Une sociologie de la peur

Dans le cadre de mes recherches pour mon livre, à paraître chez Brownstone InstituteJ'ai récemment discuté avec le sociologue Dr Frank Furedi, auteur de Comment fonctionne la peur : la culture de la peur au 21e siècle, sur la continuité de la culture de la peur dans la réponse à la pandémie de COVID-19, et pourquoi les mouvements culturels idiots sont presque toujours originaires de Californie. Edité pour plus de clarté et de pertinence.

ST : Je suis ravi que vous ayez accepté de me parler. Je sais que vous avez de nombreux projets en cours et que vous semblez avoir des intérêts variés. Mais j'aimerais revenir sur votre livre « Comment fonctionne la peur » . J'avoue ne pas avoir lu grand-chose sur ce que vous avez dit à propos de la pandémie, et en le lisant, j'ai réalisé que de nombreux thèmes abordés sont parfaitement adaptés pour expliquer la réponse à la pandémie — notamment votre analyse de notre perception du risque et de la peur. J'aimerais tout d'abord évoquer votre intérêt pour l'étude de la définition de la peur et son évolution selon vous.

FF : Ce qui m'a intéressé, ce n'est pas tant la peur elle-même, mais plutôt la manière dont la culture de la peur fonctionne, c'est-à-dire la façon spécifique dont les sociétés anglo-américaines perçoivent le risque et les menaces, et cette tendance à envisager systématiquement le pire, et ce, pour presque tous les aspects de l'expérience humaine. J'étais fasciné par la façon dont la peur se focalisait sur les enfants, puis s'étendait à d'autres domaines. Il m'est apparu clairement que, si l'on examine le discours autour des enfants, du terrorisme ou de l'environnement, bien que ces sujets semblent totalement différents, ils présentent une structure très similaire dans le langage utilisé et dans la manière dont le problème est formulé. On ne voit donc que la partie émergée de l'iceberg : « cette menace particulière est bien plus grave aujourd'hui qu'auparavant », et les choses se transforment presque insidieusement en une menace existentielle. Ainsi, des problèmes de nature technique deviennent presque instantanément une question de vie ou de mort, voire d'existence humaine. En clair, cela signifie qu'au moment de la pandémie, le discours dominant était déjà en place, expliquant la facilité avec laquelle la santé publique s'est politisée et la politique s'est médicalisée. En effet, il existait déjà une tendance à considérer les êtres humains comme impuissants face aux problèmes. Nous avons alors observé une réaction fataliste, où la peur est présentée de telle sorte que le monde a été réorganisé autour de la propagation d'un virus – le virus a déterminé nos vies, notre économie, notre système éducatif, etc. J'y vois donc une certaine continuité.

ST : Je dirais que c'est le contexte culturel qui a permis tout cela. Car tout dirigeant souhaite – ils se demandaient : « Que puis-je faire pour montrer que j'ai agi, que j'ai pris des mesures ? » – pas forcément une action décisive, mais au moins l'apparence d'une action – et « nous allons éliminer les risques à zéro ».

FF : C'était évident en Grande-Bretagne, où le gouvernement avait initialement le bon instinct face à la pandémie – vous savez comment ils ont réagi – ils n'allaient pas faire comme tout le monde. Puis les médias sont devenus hystériques et ont soutenu tous ceux qui réclamaient un confinement, exerçant une pression constante sur le gouvernement. Ce dernier a fini par céder à cette pression du jour au lendemain, craignant d'être tenu pour responsable en cas de décès et de devenir impopulaire. Et comme vous le savez, on assiste à l'émergence de ce que j'appelle le « mode de vie du confinement », où, même aujourd'hui, beaucoup de gens voient d'un bon œil le fait d'être en quarantaine et de ne pas avoir à sortir, trouvant cela formidable. « Je n'ai pas à aller enseigner à mes élèves », etc., ce genre de réaction passive.

ST : Pour se protéger de tout ce qu'on peut éviter — accidents de voiture et autres risques —, il suffit de rester chez soi et de travailler sur Zoom. Je pense que c'est en partie dû — et vous en parlez dans votre livre — à la difficulté qu'ont les gens à gérer l'incertitude. Pourquoi est-ce si difficile aujourd'hui, comparé à avant ?

FF : La manière de gérer l'incertitude consiste à transformer le risque en un phénomène calculable, ce qui exige une plus grande connaissance, une plus grande confiance dans le savoir et dans la capacité des sociétés humaines à trouver une solution. Or, je pense que ce qui s'est passé, c'est que – alors qu'historiquement, l'incertitude était perçue comme quelque chose d'excitant, et pas seulement comme un problème éthique. Elle était considérée comme une opportunité pour les individus de tracer leur propre chemin. Aujourd'hui, elle est perçue comme simplement négative. De ce fait, l'incertitude devient un problème que l'on préfère éviter, fuir plutôt que d'affronter. Je pense que cela est dû au développement du raisonnement pessimiste, ou ce que j'appelle dans mon livre la pensée possibiliste : on ne peut plus travailler avec les probabilités. On part du principe que tout ce qui peut mal tourner tournera probablement mal. Ce principe s'exprime le plus clairement à travers le principe de précaution et l'écologie. Je pense également que la santé publique a fondamentalement changé depuis ses débuts.

ST : Et vous pensez que la pandémie n'a fait qu'accélérer les choses par rapport à quelque chose qui se produisait de toute façon — ce n'est pas un bouleversement en termes de pandémie elle-même — mais les choses allaient dans cette direction et elles sont passées à la vitesse supérieure ?

FF : Évidemment, lorsque les choses s'accélèrent comme pendant la pandémie et que des tendances préexistantes s'intensifient, cela peut représenter un changement majeur, ou du moins être perçu comme tel. C'est pourquoi on parle si facilement de « nouvelle normalité » ou de « grande réinitialisation », car on a l'impression qu'une transformation inattendue s'est produite, sans réaliser que ces tendances existaient déjà depuis un certain temps. Mais je pense que cela a eu un impact profond, car cela a servi de miroir à la société, lui permettant de voir les problèmes qui existaient déjà et donnant à tout un autre niveau d'importance.

ST : Comment se fait-il que personne n'ait envisagé les dommages collatéraux possibles de nos actions ? Est-ce simplement une question de vision à court terme par opposition à une vision à long terme ? Il y a évidemment des compromis à faire, quelle que soit la situation.

FF : Oui, c'est vrai. C'est un phénomène intéressant : malgré le fait que beaucoup de gens aient vu venir l'effondrement de l'économie et les graves perturbations qui allaient survenir, notamment au niveau des affaires économiques mondiales, avec des dommages collatéraux sur l'éducation des enfants et d'autres secteurs, on a observé une forme de paralysie, comme s'il fallait tout abandonner pour limiter les dégâts causés par le virus. C'est une forme extrême de fatalisme où le destin prend une place prépondérante, sous une forme fortement médicalisée.

ST : L'idée d'incertitude est difficile à accepter pour beaucoup ; ils cherchent à se rassurer, même si ce n'est qu'une illusion. D'autres, en revanche, remettent en question cette illusion et se montrent sceptiques face au fatalisme. Or, aujourd'hui, le scepticisme est mal vu. Qu'en pensez-vous, de la façon dont ont été traités ceux qui doutaient de l'évolution de la situation ?

FF : J'ai beaucoup écrit sur la pathologisation du scepticisme. Vous savez, la façon dont les climatosceptiques, ou en Grande-Bretagne les eurosceptiques – toute forme de scepticisme – qui était autrefois une orientation intellectuelle honorable, voire essentielle à la science, se transforme en ce qu'ils appellent le négationnisme, en une sorte de quasi-pathologie qu'il faut dénoncer et éradiquer. C'est un problème majeur car cela étouffe le débat. Mais l'autre problème, c'est que certaines personnes, initialement sceptiques, finissent par adopter une interprétation conspirationniste de la situation. Parce qu'elles voyaient bien que quelque chose clochait, qu'on leur cachait les faits, la vérité. Et elles ont en quelque sorte basculé, et on se retrouve avec un débat caricatural d'un côté, et pourtant ces mêmes personnes deviennent antivax, persuadées que tout cela n'était qu'une invention, que le virus n'existait pas, et d'un autre côté, on a le lobby de la santé publique et surtout la classe politique, toutes les élites. Ce fut donc une discussion très improductive, avec très peu de personnes sensées pour souligner la nécessité de ne pas subordonner la vie, de ne pas laisser la santé publique devenir tout.

ST : Si vous interdisez le débat raisonnable, vous obtenez un débat déraisonnable, et vous vous retrouvez dans une situation où vous utilisez le terme « négationnisme » non seulement pour désigner les théoriciens du complot, mais aussi quiconque n'est pas d'accord avec vous ; il est alors impossible d'avoir un débat raisonnable.

ST : Il y a un autre passage de votre livre que j'apprécie beaucoup, où vous dites que l'expression « la recherche montre » a un caractère d'incantation rituelle. Que pensez-vous de cette expression et de son utilisation ces deux dernières années ?

FF : Mais ça fait un peu plus de deux ans et ça a pris une dimension quasi religieuse – c'est presque comme si on disait « par la parole de Dieu », et on utilise aussi l'expression « selon les preuves ». On part du principe que « la recherche montre » ne se limite pas à un ensemble de faits, mais inclut aussi une prescription sur la façon de mener sa vie. Du coup, ça touche au comportement, à la morale, et tout ce qui en découle. Et on l'invoque très souvent pour éviter de discuter de ce qu'on veut faire dans ce contexte précis, car, quoi que « la recherche montre », l'important c'est ce qu'on en fait à un moment donné. Comment on l'interprète, comment on y réagit. Ça, ce n'est pas quelque chose que la recherche démontre, c'est quelque chose qui émerge de la discussion, du débat et de la délibération.

ST : L'idée de consensus scientifique est devenue totalement irréaliste : on exige des réponses très rapidement, on se base sur des études préliminaires isolées, et on ne peut pas affirmer qu'une étude en particulier est définitive alors que l'on oublie que le consensus scientifique se construit sur des années. Il doit être le fruit du travail d'un certain nombre de personnes impartiales qui peuvent avoir des désaccords sur certains points, mais qui finissent par parvenir à un accord. Je pense que cette notion a été complètement oubliée.

ST : J'aime utiliser l'expression « apparence de sécurité », et certains parlent de « théâtre de la pandémie », mais je pense que les politiciens et leurs décisions sont le reflet de la culture ambiante. Ils ne font que refléter cette culture : quand les gens réclament des certitudes, ils se sentent obligés de les leur donner. Et quand ils ne peuvent pas les leur donner, ils leur en donnent l'illusion. Parce que cela fait partie intégrante de notre culture. Je pense que c'est pourquoi beaucoup de choses ont été faites en cédant aux demandes du public, et cette culture de la sécurité a fini par imprégner presque tous les aspects de notre vie. Il y a des étudiants à l'université dont les opinions sont incontestées, et maintenant, on en revient au point de départ et on parle aussi de maladies infectieuses.

FF : Oui, même si cette culture n'est pas apparue par magie. C'est le fruit du travail de groupes d'intérêt, de politiciens, de tous ceux pour qui c'est devenu une façon commode d'appréhender le monde. Et c'est intéressant – de mon vivant – de constater, ces 25 ou 30 dernières années, l'expansion constante de la notion de sécurité, qui devient de plus en plus sujette à des dérives conceptuelles et prend de l'ampleur. Beaucoup de gens contribuent à la promouvoir. Il faut socialiser et éduquer les gens à penser de cette façon. Regardez comment les enfants apprennent à l'école, comment ils sont élevés, comment on leur dit qu'ils sont vulnérables et impuissants, qu'ils ont des besoins spécifiques, etc. Ils sont littéralement traités comme des patients plutôt que comme des personnes capables d'autonomie. Il n'est donc pas surprenant que, devenus jeunes adultes, ils prennent conscience de l'absence de sécurité, même dans un environnement pourtant réputé sûr. L'idée que la sécurité sur les campus est devenue un enjeu majeur. Les campus universitaires sont les endroits les plus sûrs au monde, et pourtant, c'est comme la jungle où chacun doit prendre sa vie en main.

ST : Si je comprends bien, vous voulez dire que les dirigeants peuvent tirer profit de la situation – c'est à leur avantage – ils peuvent montrer qu'ils agissent, ce qui prouve qu'ils prennent des mesures. Il s'agit donc d'un cercle vicieux, d'une sorte de prophétie auto-entretenue, où l'on cherche constamment à se rassurer. Comment sortir de ce cercle vicieux ? Y a-t-il un risque de réaction culturelle négative ?

FF : Je ne crois pas que les réactions culturelles de rejet soient jamais efficaces. La réaction est toujours moins forte que ce qu'elle combat. C'est le problème depuis 20 ou 30 ans. Les gens s'énervent et disent « ça suffit ! ». Mais avant tout, il faut une redéfinition radicale de ce qu'est un être humain. Ensuite, il faut changer la façon d'élever et de socialiser les enfants, car à chaque génération, plus on est jeune, plus on a peur de prendre des risques. On est de plus en plus exposé à cette vision du « monde protégé ». Et ce n'est pas lié à leur personnalité, c'est simplement la façon dont ils sont éduqués et socialisés, et le système éducatif les rend presque impuissants. Ce phénomène est encore renforcé à l'université. C'est donc un domaine crucial, car il faut s'attaquer à l'origine de ces mauvaises habitudes dès le plus jeune âge. Oui, c'est un travail considérable et les gens ont souvent tendance à sous-estimer son ampleur et le soutien culturel dont il bénéficie.

ST : Cela m'amène tout naturellement à la question suivante que je voulais poser. Existe-t-il, dans le monde occidental, un endroit qui rejette cette culture, qui a réussi à l'éviter, ou du moins à atténuer ce type de culture de la sécurité et de la peur ?

FF : Depuis que je l'étudie, il me semble que tout commence toujours en Californie.

ST : <rires>

FF : Franchement, toutes ces absurdités commencent toujours là-bas, puis elles sont exportées vers la côte Est, puis le reste des États-Unis est touché, et ensuite elles arrivent au Canada. Six mois plus tard, ces idées sont importées en Angleterre, en Grande-Bretagne, puis en Europe du Nord, et enfin, un an ou deux plus tard, elles se répandent en Europe du Sud et peut-être en Europe de l'Est. Mais il y a une différenciation temporelle : le monde anglo-américain est le pire, et il existe des différences au sein même de ce monde. Le fait est que, du fait du rôle du soft power américain à l'échelle mondiale, cela a même commencé à influencer les classes moyennes en Chine et en Inde. Si vous allez à Shanghai ou à Mumbai, vous constaterez, surtout chez les personnes très instruites, que les enfants sont de pâles imitations de l'environnement de San Francisco. Cela se propage via Netflix – tous ces différents modèles culturels.

FF : J'ai passé beaucoup de temps en Italie et en Europe de l'Est. Je passe trois mois par an en Italie, trois mois en Hongrie. Cela fait partie de mon travail. Et c'est mieux là-bas, c'est agréable de voir une ambiance plus détendue. Mais on voit bien que même là-bas, c'est de plus en plus répandu. Mais l'Amérique, c'est un cas à part. C'est incroyable quand je vois les Américains, leur comportement. J'en parle dans le livre, vous savez, je suis à Brooklyn et je discute avec de vieux amis, et je dis : « Je vais chercher une bouteille de vin », et ils me répondent : « Fais attention, Frank. » C'est la première fois que j'entends cette expression. Comme si faire quelques rues allait menacer ma survie. Cette simple prise de conscience transforme profondément la personnalité américaine, passant d'une sorte d'individualisme farouche à quelque chose de très, très différent.

ST : Oui, absolument. Quand je raccroche au téléphone avec quelqu'un dans un autre État pour une affaire professionnelle, surtout pendant la pandémie, les gens concluent par un simple « OK, prenez soin de vous ». Ça me rend dingue. Et puis, j'aime bien dire que c'est un peu la devise américaine non officielle : « Tout ce qui peut être fait doit être fait à l'excès ». Je crois que c'est quelque chose qu'on maîtrise bien : une petite dose de ce qui peut être utile, mais une dose tellement excessive qu'elle devient complètement contre-productive.

ST : Vous dites que des phénomènes naissent en Californie et se répandent dans le monde entier. Existe-t-il un moyen de quantifier cela ? Est-ce simplement votre opinion, ou peut-on consulter Google Analytics pour le vérifier ?

FF : J'en suis sûre. Je me souviens, quand j'ai écrit un livre intitulé « Therapy Culture », on remarque que toutes ces inepties sur l'estime de soi prennent de l'ampleur en Californie. J'ai aussi constaté que les préoccupations, notamment concernant les relations interpersonnelles, y émergent souvent. Si vous deviez dresser la liste de toutes ces nouvelles paniques, je suis sûre que vous pourriez les identifier. J'ai mené une étude avec un sociologue américain, Joel Best, sur l'invention d'un problème social. Ce phénomène se propage généralement d'Amérique en Europe. La seule différence, c'est que j'ai étudié l'invention de l'idée de harcèlement scolaire. Avant votre naissance, le harcèlement était un phénomène exclusivement enfantin. Il n'y avait pas de problème de harcèlement. Puis, c'est devenu un énorme problème chez les enfants, puis un problème majeur au travail chez les adultes. On infantilise tous ces gens. Tout a commencé en Suède et en Suisse, avec les syndicats locaux qui ont instrumentalisé le harcèlement au travail pour renforcer le rôle des ressources humaines. Le mouvement s'est ensuite répandu aux États-Unis et a connu un succès fulgurant. C'est le seul exemple qui me vienne à l'esprit ayant débuté en Europe ; tous les autres se sont développés dans l'autre sens.

ST : Oui, c'est vraiment intéressant.

FF : Un autre exemple, en Californie, est l'hystérie autour des abus sataniques dans les années 1980. Je pense qu'on pourrait examiner un bon nombre de ces cas.

ST : Vous pensez donc qu'Hollywood est le principal instigateur de ce phénomène, parce que c'est en Californie ?

FF : Je pense que c'est lié au fait que, jusqu'à très récemment, la Californie accueillait un grand nombre de personnes récemment installées, ce qui créait une population très mobile, déracinée et fragmentée. Mais il doit y avoir autre chose. Peut-être que c'est une région où les individus culturellement plus aisés sont mieux établis.

ST : C'est intéressant que vous mentionniez la Suède, car j'ai tendance à penser que les pays nordiques, face à la pandémie, ont été beaucoup plus laxistes que le reste de l'Europe et du monde anglophone. J'ai l'impression que cela reflète leur culture. Ils ont mis l'accent sur la responsabilité individuelle. Ils n'ont pas agi comme si leurs enfants étaient en grave danger. Ils ont maintenu les écoles ouvertes – et même les établissements qui ont fermé ne l'ont pas fait longtemps. Cela me rappelle un séjour au Danemark il y a quelques années, où j'ai donné une conférence sur mes recherches. J'ai dîné avec un collaborateur, et il m'a raconté l'histoire d'un couple danois venu aux États-Unis. Ils dînaient dans un restaurant new-yorkais avec leur bébé dans une poussette, qu'ils avaient laissée sur le trottoir pour qu'il puisse regarder les passants. Ils ont été arrêtés pour mise en danger d'enfant, une pratique pourtant très courante au Danemark. Ils restaient perplexes quant à l'obsession des Américains pour la sécurité et les crimes contre les enfants, malgré des statistiques qui ne la confirmaient pas. Vous évoquez le harcèlement scolaire en provenance de Suède, mais ces pays semblent avoir une vision légèrement différente. Pourriez-vous me faire part de votre avis à ce sujet ?

FF : Non, je crois que vous avez raison. Mon pays préféré, c'est le Danemark. Le Danemark est beaucoup moins frileux face au risque. La Norvège est très politiquement correcte et obsédée par l'environnement. La Suède se situe entre les deux. La Finlande est correcte. Les pays baltes et l'Estonie sont acceptables. La Suède était bien meilleure avant. Elle n'a manifestement pas encore adopté la même culture de la sécurité, même si je pense que la situation se dégrade. Il faut se rappeler que la réaction de la Suède face à la pandémie était en grande partie due au comportement d'une seule personne. Le médecin-chef a refusé de céder, il a tenu bon et disposait d'une grande autorité. On peut donc facilement imaginer qu'aux États-Unis, si quelqu'un comme Fauci avait agi de la même manière, il aurait eu un impact considérable. Il a donné un très bon exemple et, bien sûr, il a essuyé de nombreuses critiques, surtout après quatre ou cinq mois, mais il a tenu bon. L'avantage, c'est que la Suède a joué un rôle crucial car une part importante de la population a soutenu cette décision et a refusé de céder à toutes les pressions. Toutes les critiques que la Suède a reçues de partout en Europe étaient tout simplement incroyables.

ST : C'est vrai, et j'ai l'impression que la situation était bien pire vue de l'extérieur de la Suède que de l'intérieur, et on lisait constamment des articles sur des gens qui critiquaient les mesures prises dans le pays. Mais j'ai le sentiment que, dans l'ensemble, les gens ont approuvé l'absence de confinement et de fermeture des écoles.

ST : Vous êtes sociologue, mais il semble que vous ne partagiez pas les opinions traditionnelles de la plupart des sociologues, dans la mesure où vous accordez plus d'importance aux droits individuels qu'à une sorte de bien collectif. Je voudrais donc savoir ce qui vous a amené sur cette voie, et aussi comment votre travail est perçu par vos pairs.

FF : Jusqu'à récemment, ça allait plutôt bien. J'avais une assez bonne réputation en Grande-Bretagne, dans le milieu universitaire. Plus récemment, l'accueil a été beaucoup plus négatif, avec beaucoup d'hostilité envers mes écrits. Et il y a des régions du monde où mes écrits sont vraiment appréciés, comme la Finlande. Je reviens tout juste de là-bas, ils viennent de traduire un de mes livres. L'Italie, les Pays-Bas, l'Australie, des endroits où ils rencontrent un franc succès. Mais il faut se rappeler que ce que je fais va à contre-courant de la culture dominante, car j'écris aussi sur des sujets politiques et, en particulier en ce moment, je travaille beaucoup sur les guerres culturelles et la façon dont des notions comme la politique identitaire, la transidentité et toutes ces choses sont utilisées de manière assez horrible pour perturber les jeunes. Je m'y intéresse donc beaucoup. Évidemment, ce n'est pas très populaire auprès de mes pairs. Mais j'ai un impact sur un public plus large et j'ai un certain lectorat. Le problème, c'est que la polarisation actuelle donne deux camps : d'un côté, les personnes réfractaires au risque, attachées à l'identité et à la sécurité. Et puis il y a l'inverse, une réaction presque caricaturale, voire ultra-réactionnaire. Il n'existe pas vraiment de vision du monde libérale traditionnelle, qui a tendance à être assez limitée. C'est passionnant de vivre une époque passionnante si l'on peut proposer une vision alternative du monde.

FF : Par exemple, j'ai écrit un article – dans la revue Society in America – sur la distanciation sociale, où je développais mes idées à ce sujet. Il a eu un impact considérable, même auprès de mes pairs. Certains de mes livres ont donc connu un certain succès, mais cette opinion restera marginale pendant encore un certain temps.

ST : Vous avez donc répondu à la question de savoir comment vos convictions sont perçues par vos pairs, mais vous n'avez pas vraiment abordé le sujet de vos origines, c'est-à-dire comment vous en êtes arrivé au point où vos convictions vous ont conduit vers la sociologie et quel est votre parcours.

FF : Ça a été un véritable parcours, car j'étais étudiant et impliqué dans la gauche radicale, ce que j'ai beaucoup apprécié. J'ai énormément appris grâce à cette expérience. Vers la fin des années 1980, j'ai réalisé que la distinction gauche-droite était contre-productive et que, bien souvent, les grands enjeux de notre époque n'étaient pas ceux que la gauche défendait, mais plutôt la défense des droits individuels, la prise en compte plus sérieuse des valeurs de tolérance et de liberté. Sans même y penser, je me souviens m'être réveillé un matin et avoir réalisé que mes opinions avaient progressivement évolué, tout comme celles de beaucoup de personnes que j'avais côtoyées à gauche à mes débuts. Nous sommes tous arrivés à des conclusions similaires. Chacun a pris un chemin différent, mais en gros, je me considère comme un « libertarien responsable ». Je n'aime pas utiliser cette étiquette, car je ne me reconnais pas dans certaines idées, comme le libertarianisme américain ou le magazine Reason . Par exemple, je n'ai pas la même confiance qu'eux dans le mécanisme du marché ; je pense qu'il faudrait le revoir. Mais sur les questions personnelles, le comportement humain et les libertés individuelles, je suis un défenseur inconditionnel de la liberté d'expression. C'est ce qui m'a fait prendre position. Je me souviens que j'étais souvent dénoncé par la gauche, car dans les années 1970, j'étais le seul professeur d'université en Angleterre à m'opposer à ceux qui voulaient museler les racistes ou les fascistes. Je disais que s'ils étaient racistes ou fascistes, il fallait trouver un moyen de les contrer, plutôt que d'utiliser des méthodes bureaucratiques pour les faire taire. C'est là que j'ai compris que j'étais différent.

ST : En gros, une fois que la gauche a abandonné son attachement à la liberté d'expression, vous vous en êtes éloigné ?

FF : Très, très rapide.