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L'action positive retranche la division et le sectarisme 

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Plus tôt cette semaine, les deux chambres du Parlement australien ont adopté une résolution visant à organiser un référendum sur une initiative gouvernementale visant à reracialiser la Constitution en insérant un nouveau chapitre pour donner aux aborigènes des droits de représentation qui ne sont disponibles pour aucun autre groupe.

Preuve supplémentaire de l'ironie de l'histoire, le 29 juin, la Cour suprême des États-Unis a invalidé l'action positive fondée sur la race dans les politiques d'admission des universités de Harvard et de Caroline du Nord par des majorités de 6 contre 2 et 6 contre 3, respectivement. En tant que juge Clarence Thomas mettez-le: "La justice autoproclamée des universités ne leur donne pas le droit de discriminer sur la base de la race."

Les droits de l'homme concernent le juste équilibre dans les relations entre les individus, la société et l'État. L'universalisation de la norme des droits de l'homme a été l'une des grandes réalisations du siècle dernier. 

L'affirmation d'un droit de l'homme est une demande de protection de l'État contre les menaces émanant d'autres individus et groupes ou des agents de l'État eux-mêmes. Les « droits négatifs » de première génération ont émergé des traditions constitutionnelles qui empêchaient l'État de restreindre les droits civils et les libertés politiques des citoyens. Les « droits positifs » de deuxième génération reflétaient le programme de nombreux pays pauvres postcoloniaux visant à prescrire un programme militant de droits sociaux et économiques pour leurs citoyens.

Les « droits de solidarité » de troisième génération concernent des entités collectives qui se sont regroupées autour de notions de solidarité identitaire, plutôt que des individus. Pourtant, élaborer des lois sur la base de traits d'identité définis par le groupe va trop loin dans la lutte contre la discrimination et menace le cœur même des droits de l'homme qui constituent la base de nombreuses lois anti-discrimination.

Les lois sur les droits de la personne donnent effet à l'imagination morale pour ressentir la douleur des autres comme si c'était la nôtre. Cependant, au lieu de traiter tous les citoyens comme des égaux titulaires de droits, les programmes d'action positive inscrits dans la Constitution relèguent certains groupes au statut de personnes à charge sous tutelle permanente. C'est-à-dire qu'ils enracinent le sectarisme doux des faibles attentes.

Les principales victimes des admissions fondées sur la race dans les universités américaines depuis plusieurs décennies sont les Américains d'origine asiatique. Pourtant, dans une autre ironie, la mère de tous les programmes d'action positive, avec les nombreuses pathologies qui en découlent et se fossilisent dans un équilibre établi et stable, est l'Inde.

L'Inde est le plus grand laboratoire de l'histoire de l'humanité pour les politiques d'action positive mandatées par la constitution. Les motifs qui sous-tendent les politiques préférentielles sont irréprochables. Comme l'a concédé le juge en chef John Roberts, du côté de la majorité, la conviction - que "la pierre de touche de l'identité d'un individu n'est pas les défis surmontés, les compétences acquises ou les leçons apprises, mais la couleur de sa peau" - est "bien intentionnée".

Cependant, en institutionnalisant l'action positive en faveur d'un groupe donné, les actions discriminent inévitablement les individus d'autres groupes, les aliènent, alimentent leur sentiment de grief et peuvent contribuer à un militantisme croissant - sans nécessairement aider les plus nécessiteux.

Toute action positive produit une réaction sectaire égale et opposée. Si un gouvernement élabore une politique publique d'une manière consciente du groupe, il ne peut pas s'attendre à ce que les groupes souffrant de privation relative ignorent l'identité de groupe. Pour un étudiant admis en vertu d'un quota racial, une seule personne alternative aurait réussi dans un système de mérite. Mais des centaines d'étudiants rejetés finissent par se sentir lésés et irrités d'avoir perdu en raison de politiques préférentielles.

Les programmes d'action positive sont toujours décrits comme des expédients temporaires, mais ils persistent et prolifèrent souvent. En Inde, ils étaient censés avoir pris fin après 15 ans en 1965, mais ils ne l'ont pas fait. Au fur et à mesure que les programmes de groupe imprègnent les institutions publiques d'un pays, ils finissent par institutionnaliser les divisions mêmes qu'ils sont censés éradiquer.

Les politiques de discrimination positive en Inde ont triplé de portée, comprenant des mesures supplémentaires pour le même groupe cible, étendant le traitement privilégié à d'autres secteurs de la société et incorporant des groupes cibles supplémentaires dans les programmes. Les quotas basés sur le genre pour les femmes sont un bon exemple en Inde et les quotas pour les groupes arc-en-ciel sont un exemple encore meilleur de l'industrie DIE (diversité, inclusion et équité) qui a colonisé l'imagination des salles de conférence et des salles de rédaction occidentales au cours des dernières années.

Certains gouvernements d'État en Inde intègrent les musulmans (qui sont en dehors du système de caste hindou) dans des programmes de réservation d'emplois pour les castes historiquement opprimées. Les églises chrétiennes exigent des allocations pour les convertis au christianisme. Au fil des décennies, le gouvernement fédéral a ajouté plus d'une centaine de castes et sous-castes à la catégorie connue sous le nom d'« autres castes arriérées » éligibles à 27 % des emplois dans le secteur public fédéral. Cela s'ajoute aux 22.5 % réservés aux castes et tribus « arriérées ». Les limites mathématiquement précises sont dues à la décision de la Cour suprême indienne selon laquelle les mises de côté ne peuvent pas dépasser 50 % du nombre total de postes vacants.

Le gouvernement a également étendu les quotas aux promotions. Après des décennies d'efforts sanctionnés par la Constitution pour protéger et promouvoir les préférences sectaires, l'Inde s'est retrouvée prise au piège d'un cycle croissant d'un nombre croissant de groupes faisant valoir des revendications croissantes en matière de droits. Les partis politiques choisissent des candidats alignés sur le mélange de castes des circonscriptions. Ces calculs de « banque de votes » façonnent également le choix des chefs de parti projetés comme chefs de gouvernement potentiels et, au niveau fédéral, la nomination des candidats à la présidentielle. (Dans le système parlementaire indien, le président occupe un poste essentiellement cérémoniel.)

Si l'appartenance à un groupe particulier confère des privilèges inégaux, et si les marchés du travail et les perspectives de mobilité ascendante stagnent ou se réduisent, les demandes frauduleuses d'appartenance aux groupes cibles se multiplieront. Le cycle en spirale des droits préférentiels et la nécessité de se prémunir contre les réclamations frauduleuses conduisent à un rôle croissant du gouvernement, alors que ce dont l'Inde a besoin est de réduire l'intrusion du gouvernement dans l'économie et la société.

Au sein des groupes soi-disant « défavorisés » bénéficiant d'un traitement préférentiel, les avantages sont captés par l'élite la mieux éduquée, la plus articulée et la plus compétente politiquement. Concernant le quota de femmes dans les parlements, par exemple, le dispositif a été depuis longtemps détourné par la brigade « bibi, beti et bahu », c'est-à-dire les épouses, filles et belles-filles de l'élite politique en place.

Les politiques préférentielles sont une réponse politique aux symboles de l'identité sectaire. Ils créent et entretiennent des intérêts acquis. La caste est maintenant utilisée en Inde comme système de distribution du butin politique. Il est organisé pour s'emparer du pouvoir politique et des avantages sociaux et matériels qui en découlent, qu'il s'agisse d'un emploi gouvernemental, d'une entrée préférentielle dans un établissement d'enseignement ou d'une licence gouvernementale. Là où la caste menait, le sexe suivait.

Les programmes sont hors de contrôle, à tel point que de nombreux groupes se livrent à des actes de protestation publique de masse pour faire valoir leurs revendications afin d'être ajoutés à la liste des défavorisés. Leur principale motivation est les opportunités matérielles et professionnelles qui découleraient de leur inscription, de l'admission dans les écoles et universités, le recrutement dans la fonction publique, mais aussi la promotion.

Les programmes d'action positive sont destinés à réduire et à éliminer les disparités intergroupes, mais les chefs de groupe dépendent pour leurs positions de leadership de la perpétuation des disparités perçues. Une solution aux problèmes ethniques ou de genre priverait les dirigeants d'une plate-forme et d'un rôle. Faire monter la barre en soulevant des demandes toujours plus nombreuses élargit le rôle des militants de groupe et leur donne une plus grande scène à partir de laquelle manipuler plus de gens.

Semble familier?

La conséquence la plus insidieuse de l'action positive est le fait qu'elle est si souvent contre-productive. Les politiques préférentielles favorisent les valeurs de solidarité fondées sur le culte de la victimisation - au lieu de l'épargne, du travail acharné, de l'amélioration de soi et de la propriété. Ils reposent sur l'hypothèse de supériorité dans les groupes non cibles et renforcent le sentiment d'infériorité dans les groupes cibles.

Le rôle propre de l'État est de fournir le cadre politique, juridique et administratif dans lequel les individus et les groupes peuvent rivaliser librement sur un pied d'égalité. Les lois et les politiques doivent être neutres entre la religion, la caste et le sexe ainsi que les concurrents économiques, garantissant l'égalité des chances en reconnaissance de l'égalité inhérente à la citoyenneté. Ce n'est pas la mission de la politique publique de produire l'égalité des résultats lorsque les êtres humains sont intrinsèquement inégaux en matière de talents, de compétences, d'aptitudes et d'application.

Toutes les politiques préférentielles ne doivent pas être abandonnées. Mais lorsque la politique publique passe de l'égalité des chances à l'égalité des résultats, les intérêts individuels et nationaux sont subordonnés aux revendications de groupes d'intérêts particuliers.

La formulation et l'application de politiques de discrimination positive nécessitent une sensibilité aux écueils potentiels ainsi qu'aux injustices passées. La Cour suprême des États-Unis a réaffirmé à juste titre que deux torts (la discrimination négative historique et la discrimination positive actuelle) ne font pas une bonne politique.



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Auteur

  • Ramesh Thakur

    Ramesh Thakur, chercheur principal au Brownstone Institute, est un ancien sous-secrétaire général des Nations Unies et professeur émérite à la Crawford School of Public Policy de l'Université nationale australienne.

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