Gramsci, l'hégémonie et l'ordre mondial

On sous-estime souvent Antonio Gramsci , le philosophe marxiste italien, quant à l'enseignement que son héritage intellectuel peut nous apporter au XXIe ^siècle . Certes, une caricature de Gramsci – ou plutôt de Gramsci lui-même, ainsi que de l' École de Francfort – circule depuis un certain temps (de même que de Martin Heidegger , bien que ce dernier et Theodor Adorno , de l'École de Francfort, fussent en désaccord), mais ces caricatures ne rendent justice à aucun d'eux.

D'une part, Bernard Stiegler a longuement démontré que la Dialectique de la raison d' Adorno et Horkheimer (1947) avait correctement diagnostiqué les effets néfastes de « l'industrie culturelle » sur la puissance intellectuelle collective américaine (ou occidentale), effets qui se manifestent par l'incapacité à penser indépendamment des stéréotypes culturels. Certes, l'orientation idéologique des universités peut avoir – et a effectivement – ​​un effet déformant sur le travail des penseurs lorsqu'elle est instrumentalisée à des fins autres que la volonté de l'interpréter fidèlement et rigoureusement, en vue d'en démontrer la pertinence pour le présent.

Cela n'a rien d'inhabituel et conduit à ce que j'ai appelé plus haut une « caricature ». Je vais ici essayer de montrer, même brièvement, ce que de telles caricatures occultent quant à la véritable valeur de l'héritage intellectuel d'un penseur important pour notre situation actuelle. 

Gramsci était marxiste et, de ce fait, s'opposait au fascisme de Mussolini en Italie au début du XXe ^siècle . Il mourut en prison en 1937, où il avait été incarcéré par les fascistes, et a laissé un riche héritage conceptuel et théorique permettant de comprendre diverses formes d'oppression et de tyrannie. (Je m'appuie ici principalement sur le texte d'un excellent ouvrage consacré à l'œuvre de Gramsci : George Hoare et Nathan Sperber, * An Introduction to Antonio Gramsci: His Life, Thought and Legacy* , Londres, Bloomsbury, 2016.)

Parmi ces concepts, le plus connu est sans doute celui d’« hégémonie », aujourd’hui employé comme synonyme de « domination », notamment dans l’expression « hégémonie culturelle ». En ce sens, les États-Unis ont exercé une hégémonie culturelle mondiale durant la seconde moitié du XXe ^siècle . Ce que la plupart des gens ignorent, cependant, c’est que le terme « hégémonie » dérive du grec ancien « eghestai » , qui signifie « diriger » ou « mener ». Il est donc lié à la notion de « leadership ». Durant la guerre du Péloponnèse, qui dura 28 ans et opposa Sparte et Athènes dans la Grèce antique, ces deux cités-États occupaient respectivement la position d’« hégémonie » (« eghemon »), dérivé d’« eghestai », ce qui signifiait qu’elles jouaient un rôle prépondérant par rapport aux autres cités-États, leurs alliées respectives.

Ainsi, en matière de culture, de société ou de politique, tout individu ou organisation qui se positionne en chef sur un enjeu important ou une série d'événements peut être considéré comme jouant un rôle hégémonique, au sens de « prendre l'initiative ». Comme indiqué précédemment, ce n'est généralement pas ainsi que le terme est employé, mais une récente relecture de la pensée de Gramsci me l'a rappelé. Cela m'a amené à réfléchir au rôle que diverses personnalités et organisations ont joué ces dernières années, en prenant, sans doute, l'initiative face aux manifestations de tyrannie et d'autoritarisme depuis l'avènement de la fausse pandémie. Pour comprendre comment cela est possible, il convient d'abord de reconstituer certains aspects de la pensée très originale de Gramsci – qui a anticipé de plusieurs décennies celle de Michel Foucault et de Pierre Bourdieu , bien que dans un style différent.

Pour concilier de manière intelligible les concepts de culture et d'hégémonie – conçue comme « leadership » –, il faut garder à l'esprit que Gramsci considérait la culture comme diamétralement opposée à la culture en tant que « système de valeurs ». Selon lui, cette dernière conception conférerait à la culture une cohérence artificielle, une stagnation et un manque de dynamisme. De plus, elle creuserait un fossé entre culture et politique, ainsi qu'entre pensée et pratique. À l'inverse, Gramsci conçoit la culture comme un ensemble organique ou une séquence évolutive de pratiques quotidiennes.

La culture est donc une manière de vivre et d'agir propre à chaque domaine de la société, sans qu'aucune sphère d'activité ne soit considérée comme supérieure à une autre quant à son appartenance à la culture. De même que Gramsci affirmait que « chacun est philosophe », chaque personne, quel que soit son domaine d'activité ou son appartenance sociale, contribue à la culture, qu'il s'agisse d'un enseignant, d'un étudiant, d'un homme politique, d'un chef d'entreprise, d'un journaliste, d'un danseur ou d'un écrivain. En résumé, au quotidien, chacun participe au processus culturel, de manière créative ou – et il est important de le souligner – de manière destructive.

En appliquant cette idée à ce qui s’est passé dans la société depuis 2020, avant l’investiture de Donald Trump comme président américain, il est facile de discerner les actions culturelles et politiques principalement destructrices (mais en même temps constructives) – car le social et le politique sont indissociables du culturel, pour Gramsci – qui se sont déroulées à l’échelle mondiale. Cependant, depuis l’installation de Trump à la présidence, lui et son équipe ont lancé une tentative soutenue de faire pencher la balance en faveur d’engagements politico-culturels (re)constructifs. Il peut sembler étrange d’utiliser le terme « culturel » dans ce sens, mais il faut garder à l’esprit que Gramsci n’entend pas donner à ce terme le sens habituel, où il est presque exclusivement associé à l’art, à la musique, au ballet, etc. 

Il est donc utile de rappeler que, pour le penseur italien, la culture, y compris la politique, marque un espace social d'activité incessante. L'hégémonie culturelle désignerait ainsi cet aspect de l'activité culturelle – qui, chose peut-être surprenante, englobe chez Gramsci l'éducation au sens large – occupe une position prépondérante. Selon lui, cela ne se limite pas à l'éducation dispensée dans les écoles et les universités, mais la comprend pleinement. L'éducation se manifeste dans toutes les sphères de la société, depuis l'éducation informelle reçue à la maison et l'éducation formelle à l'école, jusqu'à la formation artisanale et technique et l'enseignement supérieur. L'une des intuitions les plus pertinentes de Gramsci est que toute relation qualifiée d'« hégémonique » est inévitablement aussi, d'une certaine manière, une relation éducative, mais pas nécessairement, pour autant, bénéfique.

Si une activité culturelle dans l’une de ces sphères se transforme en une pratique « leader » ou hégémonique dans ce sens, Gramsci dit qu’elle « attire » les gens vers elle – une considération importante en ce qui concerne les preuves de « l’attraction » que certaines organisations semblent avoir exercées sur les lecteurs (potentiels), qui sont avides de leadership concernant une réponse critique aux actes flagrants de tyrannie depuis 2020.  

La culture n’est donc pas le domaine exclusif du raffinement artistique ou intellectuel, réservé à une « élite éduquée », comme le prétendent souvent les personnes qui se situent aux échelons supérieurs de la société et qui ont plus de pouvoir et d’influence que les autres. Au lieu de laisser cette conception erronée aboutir à un « intellectualisme » édulcoré et insipide, Gramsci soutient que (cité dans Hoare et Sperber, 2016, pp. 28-29).

La culture est tout autre chose. C'est une organisation, une discipline de soi-même, une prise de conscience de sa propre personnalité ; c'est l'acquisition d'une conscience supérieure grâce à laquelle on parvient à comprendre sa propre valeur historique, sa propre fonction dans la vie, ses propres droits et ses propres devoirs.

Cette remarque explique pourquoi un individu est souvent la force motrice d'un groupe ou d'une organisation qui, prenant l'initiative, s'engage sur une trajectoire culturelle, mais aussi politique, afin d'insuffler à la société une orientation nouvelle face aux défis actuels. Gramsci admet cependant que, quelles que soient les cultures hétérogènes partagées par une période et une société données, celles-ci sont généralement façonnées sous l'influence des inventions culturelles des « élites ». Le sens de cette affirmation s'éclaire lorsqu'on considère son point de vue selon lequel la littérature, les beaux-arts et la pensée philosophique sont intrinsèquement liés à un réseau de relations politiques significatives avec la culture « ordinaire ».

Néanmoins, chaque membre d'une communauté ou d'une société contribue à cette « culture du quotidien » dans sa vie de tous les jours. Dès lors, il n'est guère surprenant que la contribution de Gramsci à la philosophie de la culture comprenne ses réflexions sur les rapports de pouvoir entre « culture savante » et « culture populaire », ainsi que sur la réciprocité entre la culture des « élites » et celle des « subalternes ». On peut citer en exemple Un tramway nommé Désir de Tennessee Williams , où l'on observe la transformation culturelle de la représentation dramatique de la culture ouvrière sur scène ou au cinéma. Ainsi, la question du pouvoir – ou plutôt, du rapport entre savoir et pouvoir – est indissociable de sa pensée sur les relations entre culture et politique. Car, pour lui, ni la culture ni le pouvoir ne peuvent être dissociés du savoir – une idée que Bourdieu et Foucault développeront plus tard, chacun à sa manière.

Étant donné l'hétérogénéité des individus et des groupes participant aux activités culturelles, Gramsci juge inconcevable que la culture soit « figée » dans le temps et l'espace ; elle est en perpétuel mouvement, à la manière d'Héraclite, dans la mesure où elle est soumise à un devenir historique et géophysique. Autrement dit, les cultures évoluent simultanément dans l'espace et dans le temps. Cela ne signifie pas pour autant qu'une culture puissante puisse exercer une influence mondiale telle qu'un processus d'homogénéisation culturelle et sociale puisse se produire, comme l'américanisation culturelle mondiale de la seconde moitié du XXe ^siècle . Mais même cette affirmation n'est pas définitive, et des différences culturelles sont généralement perceptibles entre les nations, par exemple entre les cultures cubaine et française et la culture américaine.

Pour associer ce terme à l'« hégémonie », il est utile de rappeler son lien étymologique avec « diriger » ou « conduire ». Ce lien souligne non seulement la nature dynamique de l'activité culturelle (et donc « éducative »), qui évolue et se développe constamment (pas toujours de manière constructive), à ​​mesure que ceux qui y participent de manière créative mûrissent. Il suggère également la possibilité que, même à une époque où l'hégémonie appartient à un certain groupe ou à un certain nombre d'organisations interconnectées, d'autres groupements soient, en principe, capables d'arracher l'initiative à l'« hégémon » actuel et de prendre la tête à sa place.

Cela ne se produit cependant pas du jour au lendemain. Dans toute société, une série de développements plus ou moins concertés – ou du moins congruents, voire initialement intentionnels – doivent se produire pour atteindre une sorte de masse critique, à partir de laquelle la position hégémonique passera de l’ancien « hégémon » au nouveau. Ce flux d’événements résulte généralement d’une résistance émergente et d’une concurrence avec les actions entreprises par ceux qui occupent les positions dirigeantes (c’est-à-dire hégémoniques) dans la société à un certain stade. N’est-ce pas ce qui se passe depuis que nous sommes soumis ouvertement à des mesures de contrôle draconiennes, de manière coordonnée, à l’échelle mondiale, par les agents et les marionnettes des mondialistes depuis 2020 ? Des individus et des organisations intrépides et parfois ingénieux, comme Brownstone, participent à ce processus de résistance informée depuis plusieurs années maintenant, et on pourrait même dire que cette dernière a joué un rôle de premier plan dans le processus en tant que « hégémon » en quelque sorte. 

Aujourd'hui, nous assistons également au déploiement de ce processus dans un contexte géopolitique, où le discours de la « multipolarité » remet en question celui de l'« unipolarité », de la « bipolarité » et de l'« ordre international fondé sur des règles » occidental, maintenu jusqu'à récemment sous l'égide des États-Unis. Avec la réélection de Donald Trump à la présidence des États-Unis, il est difficile de prédire lequel de ces courants opposés l'emportera (étant donné sa volonté affirmée de promouvoir et de consolider les intérêts américains), mais il me semble que la dynamique de la « multipolarité » qui s'accentue au sein des pays (notamment les BRICS ) ne sera pas facilement freinée.

Nous avons assisté à une certaine « standardisation » ou homogénéisation de la culture sous l’emprise hégémonique d’une vision du monde prétendument « libérale », qui s’est révélée être tout sauf libérale au sens propre du terme. En fait, elle a fonctionné comme une camisole de force illibérale qui, en fait, a eu tendance à étouffer la culture en tant que « processus » dynamique, varié, cognitif et, en fin de compte, éthique. Selon les termes de Gramsci, elle a pris la forme d’une hégémonie favorisant la « conformité ».

La seule chose qui pourrait atténuer ce phénomène est ce que Gramsci discerne dans la tension entre « conformité » et « spontanéité », où les niveaux inférieurs d'éducation exigent que les étudiants ou les apprentis se conforment pour pouvoir poser les bases intellectuelles de la spontanéité (au niveau tertiaire), où l'étudiant atteint le point où il est capable de réfléchir de manière critique sur ce qu'il a appris pendant les « années de conformité ». Pour Gramsci, ce qu'il appelle la vocation de l'intellectuel « organique » est de construire, en coopération avec les classes ou les groupes dominés de la société, un tel processus éducatif, qui apparaît à la fois progressiste et « conservateur » dans le sens d'un progrès basé sur les fondements éprouvés de la société (mais pas ceux qui ont conduit à l'oppression). 

Il convient d'ajouter que, comme le rappellent Hoare et Sperber, la force est toujours un élément inhérent à la formation de l'hégémonie, car le pouvoir – que Gramsci conçoit de manière machiavélique – concerne la nature et l'équilibre relatif entre contrainte et consentement (ou force et raison). La forme que prend cette contrainte dans les différents contextes d'émergence de l'hégémonie peut varier considérablement, mais il s'agit toujours d'un exercice du pouvoir, soit de manière brutale par l'ordre, soit de manière plus subtile par la force d'un leadership efficace et convaincant.

Comme l’observe Gramsci : « La fonction d’hégémonie ou de direction politique exercée par les partis peut être estimée à partir de l’évolution de la vie interne des partis eux-mêmes » (Gramsci, dans Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci , édité et traduit par Quintin Hoare et Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., p. 752).

Il convient de noter que l'efficacité joue également un rôle crucial dans l'éducation, car en tant que matérialiste, Gramsci valorisait l'éducation à tous les niveaux, y compris celui du corps, comme le montre le fait qu'il met souvent l'accent sur les « muscles » travaillant de concert avec le « cerveau ». Mais la « qualité » de l'éducation doit être comprise en lien avec sa conception de la culture et de l'éducation comme des processus dynamiques, socialement omniprésents, où aucune homogénéité ne prévaut. En d'autres termes, la diversité qualitative des activités culturelles, y compris l'éducation au sens large (qui inclut le rôle des intellectuels), doit être reconnue et encouragée. 

Dans ce contexte, il apparaît clairement que la tâche de « renouvellement » culturel à laquelle nous sommes confrontés aujourd’hui doit promouvoir ce que Gramsci appelle la « spontanéité », même si elle repose sur le fondement de la « conformité ». C’est seulement au niveau de la « spontanéité » que peut se produire le leadership ou l’hégémonie nécessaires à la reconstruction ou à la recomposition de la culture. Et une organisation comme Brownstone a déjà démontré, par le travail de sa communauté de chercheurs et de penseurs, qu’elle peut contribuer de manière significative à ce processus culturel et politique.