La vie parmi les forces anti-vie

De temps en temps, c'est une bonne idée de revisiter nos concepts fondamentaux, c'est-à-dire ces mots et définitions importants qui sont monnaie courante dans le discours quotidien, que nous tenons pour acquis et que nous pensons avoir cernés. 

Cela est particulièrement vrai en période de crise et de bouleversements, lorsque les affrontements entre différentes factions sociales – motivés par des valeurs et des priorités contradictoires – éclatent souvent violemment au premier plan de notre conscience.

En ces moments historiquement chargés, où la « vague de probabilité » quantique du pouvoir social n’a pas encore s’effondrer en une forme distincte et rigide, soudain, les vieux mots que nous pensions connaître semblent posséder des significations indistinctes et malléables. 

C’est une bonne idée de se poser quelques questions : est-ce que ce sont nos définitions anciennes, délabrées ou vaguement délimitées de nos notions les plus importantes qui ont contribué à l’effondrement en premier lieu ? Y a-t-il un aspect important de la vie auquel, en raison de la nature imprécise du langage, nous avons oublié d'inclure dans ces définitions et, par conséquent, avons cessé de prêter attention ? Ou est-ce simplement que les définitions solides que nous possédions autrefois, qui nous ont toujours bien servi et qui ont été prouvées historiquement, sont tombées à l’eau et ont besoin d’une bonne et vieille résurrection ? 

Les mots qui font référence à des concepts abstraits tels que « vérité », « honneur », « intégrité », « courage », « amour », « moralité », etc. doivent être réexaminés alors que nous nous sentons viscéralement et intuitivement confrontés à leurs opposés. 

À quoi font exactement référence ces mots, et à quoi devraient-ils faire référence ? Comment les reconnaître lorsque nous les rencontrons ? Que sont -ils, et que ne sont-ils pas ? Sur quels fondements bâtissons-nous nos conceptions de ces mots, et comment prouver à nous-mêmes et à autrui, potentiellement hostile, que ces fondements sont solides ? À qui faire confiance pour nous guider sur ces sujets, et pourquoi ? Et à quoi ressemblent concrètement ces idées philosophiques, souvent abstraites , lorsque nous les rencontrons ou tentons de les recréer dans un monde en perpétuelle évolution ?

Nous pouvons considérer les mots comme quelque chose comme des classeurs ou des boîtes, et la tentative de définition de concepts comme comme essayer d'organiser une pièce. Nous entrons dans la pièce, faisons le point sur ce que nous voyons et essayons de « classer » chaque chose dans sa catégorie ou sa case appropriée. Nos boîtes à mots contiennent des collections d'idées et d'associations que nous adaptons et modifions constamment, retirons et utilisons, remplaçons ou reclassons ailleurs. 

Nous nous adonnons à cet exercice collectivement, à différents niveaux de la société, mais aussi au niveau individuel ; et le résultat est que — tout comme différentes personnes peuvent posséder de nombreux objets similaires chez elles, mais choisir de les agencer très différemment — il est peu probable que deux personnes possèdent exactement la même définition d'un mot.

Pour rendre les choses encore plus compliquées, la « pièce » dans laquelle nous entrons – c’est-à-dire le monde réel dans lequel nous vivons – est constamment changeante ; les objets que nous rencontrons changent, leurs utilisations et associations changent, et à mesure que nos structures sociales et nos objectifs changent avec eux, notre attention se déplace vers différents aspects saillants des idées. 

Parfois, il devient nécessaire de redéfinir un concept pour attirer l'attention sur des fonctions ou des phénomènes dont nous avons cessé d'avoir conscience, mais qui ont soudainement réaffirmé leur importance urgente dans nos vies ; d’autres fois, c’est lorsque nous sommes tombés sur de nouvelles informations, ou sur de nouvelles façons de penser et d’interagir avec le monde, qui nous amènent à revenir en arrière et à remettre en question ce que nous tenions auparavant pour acquis. 

Nous aimons penser que lorsque nous essayons de définir les définitions de nos mots, nous sommes motivés par le désir de cerner une vérité objective et immuable. Mais la réalité est que, même si nous recherchons véritablement des vérités sur les idées avec lesquelles nous travaillons, nos définitions sont généralement plus susceptibles d'être influencées par les exigences actuelles de nos paysages sociaux et cognitifs, ainsi que par les objectifs que nous essayons d'atteindre dans ces contextes. paysages de l'époque. 

Cependant, nous ne devrions pas nécessairement considérer cela comme une mauvaise chose – ou comme moins « réel » ou « authentique ». Nous pouvons plutôt considérer les mots et leurs définitions comme un ensemble d’outils qui nous permettent de mettre en évidence et de mettre en évidence différents aspects d’une réalité fluide et en constante évolution selon les besoins. 

Soyons clairs : cela ne signifie pas qu’il n’existe pas de vérité objective ou de sagesse éternellement valable. Cela signifie simplement qu’à différents moments de notre vie et de notre histoire, nous devons mettre en lumière différents aspects de cette vérité afin de maintenir notre équilibre dans un monde instable et d’attirer efficacement l’attention sur nos valeurs et nos priorités.

Aujourd’hui, je souhaite tenter cet exercice avec un mot particulier et fondamental : le mot « vie ». Depuis l’instauration du régime biomilitaire Covidien en février-mars 2020, de nombreux commentateurs ont qualifié ce régime – ainsi que le nouvel ordre social technocratique qu’il représente – d’être, par essence, antisocial, anti-humain, anti-nature ; on pourrait résumer en disant : anti- vie.¹

La plupart d'entre nous ne contesterions probablement pas de telles caractérisations et pourrions sans doute les corroborer assez facilement à l'aide d'exemples concrets. Nous n'aurions aucun mal à expliquer pourquoi nous pouvons appliquer ces étiquettes à ce dont nous avons été témoins ces dernières années et dont nous continuons malheureusement d'être témoins dans bien des cas.

Nous avons observé la mort littérale d’amis et de proches en raison de politiques médicales négligentes, de blessures causées par les vaccins, de suicides et de la suppression de traitements efficaces contre le Covid-19 et d’autres maladies ; nous avons été témoins de l'imposition profondément contre nature aux êtres humains d'obligations comportementales qui vont à l'encontre de nos instincts biologiques et sociaux les plus profonds ; nous avons assisté à la perturbation de notre infrastructure ambiante, de nos habitudes et de nos routines, entraînant des sentiments d'inconfort et d'instabilité préjudiciables à la santé mentale et au bien-être ; notre accès aux parcs, aux zones sauvages et à d’autres moyens de se connecter avec la beauté réparatrice du monde naturel a été restreint ; notre approvisionnement alimentaire est attaqué – et je suis sûr que mes lecteurs peuvent fournir une myriade d'autres exemples tirés des bibliothèques de leur propre expérience.

Même si l’on choisit d’accepter sans réserve les objectifs déclarés du régime Covidien, et d’imaginer que ses politiques ont véritablement tenté, ou réussi, à « sauver des vies », il est clair que le genre de « vie » qu’il valorisait ne serait guère plus que ce que le philosophe italien Giorgio Agamben appelle la « vie nue » — le fait fondamental de la vie que les anciens Grecs connaissaient sous le nom de « zoē » .

En revanche, ce que les Grecs appelaient « bios » — c’est-à-dire, selon Agamben, la manière dont la vie est vécue , avec toutes ses possibilités et potentialités — était ouvertement dépriorisé et sacrifié.

Dans notre discours, nous avons probablement vu la crise actuelle être présentée comme la continuation d’une lutte intemporelle entre deux visions du monde opposées : entre une vision du monde « prométhéenne » et civilisée, d’une part, qui décrit l’ordre naturel comme fondamentalement dangereux et le mal, et qui voit le rôle de l'homme dans l'univers comme étant de neutraliser ce mal et de « corriger » ou « améliorer » les défauts de la nature ; – et entre une vision du monde plus « édénique », d’autre part, qui décrit l’ordre naturel comme fondamentalement bon et harmonieux, et l’homme comme étant « tombé » d’un état « originel » plus vierge et plus innocent.²

Il existe de nombreuses variantes dans la manière dont nos philosophes et alliés choisissent de décrire ce conflit de valeurs. Nous pourrions le décrire en termes cosmodramatiques, comme une « bataille entre le bien et le mal », le « bien » étant symbolisé par un ordre naturel (peut-être établi par Dieu), et le « mal » symbolisé par l’orgueil et la tromperie de l’homme. 

Ou bien, nous pourrions le décrire comme une guerre historique entre la nature et la culture, entre la civilisation d’un côté et le primitivisme édénique de l’autre. Nous pourrions le formuler comme une lutte entre des forces fascistes, utilitaires ou militaires, des ingénieurs scientifiques ou technocratiques et ceux qui cherchent à préserver les meilleurs traits de l'âme humaine, les choses qui rendent la vie belle ou vaut la peine d'être vécue, ou plus généralement, la liberté. et la recherche du bonheur. 

Ou bien, nous pourrions penser en termes d’affrontements entre traditionalistes et entre prêtres modernes du « progrès », entre matérialistes et ceux qui valorisent le transcendant, ou entre une classe d’élites sociales urbaines autoproclamées et « d’experts » et entre les classes populaires ou pastorales. homme.

Mais il est clair que, sous-jacent à tout ce discours et aux nombreuses façons de le voir et de s’y intéresser, se cache le thème commun de notre approche de la vie naturelle. La nature est-elle fondamentalement bonne, mauvaise, ou peut-être un mélange des deux ? Est-ce le rôle de l'homme de le changer ou d'essayer de l'« améliorer », d'une manière ou d'une autre ? Devrions-nous préserver nos penchants ou traditions « naturels », ou devrions-nous essayer de les gérer et de les concevoir consciemment ? Devrions-nous trouver des moyens spirituels, poétiques ou transcendants pour faire face aux inévitables luttes et difficultés de la vie et éliminer nos peurs, ou devrions-nous essayer d'utiliser la technologie pour les « dépasser » ? Et avons-nous le devoir moral de faire, ou de nous abstenir de faire, l’une de ces choses ? Et si oui, dans quelle mesure et où devons-nous tracer des limites ? 

Le Covid a amené ce conflit – qui est en fait très ancien mais est peut-être resté en sommeil depuis un certain temps – violemment au premier plan de notre psyché collective. 

La plupart de mes lecteurs conviendront probablement que les politiques du régime biomilitaire Covidien ont directement causé ou contribué à la destruction de la vie physique et biologique ( zoē ) ; mais il est particulièrement évident qu’elles ont causé des dommages insondables et même irréparables à nos précieux modes de vie (nos bios ).

Ceux d’entre nous qui se sentent obligés de se lever et de résister à ce régime – bien que nous soyons issus d’un éventail incroyablement diversifié d’horizons philosophiques, politiques, sociaux ou professionnels – partagent en général au moins une chose en commun : nous croyons qu’il y a quelque chose beau ou spécial sur l'ordre traditionnel ou naturel de la vie, que les impositions de ce nouveau régime menacent désormais. 

Même si nous pouvons avoir des attitudes très différentes envers la civilisation et la modernité ; au rôle du progrès et de l'innovation dans l'histoire ; à des idées comme Dieu, la moralité ou la nature humaine, ou la relation idéale de l'homme avec la nature sauvage et la biosphère ; nous sommes généralement d'accord sur le fait que le régime va trop loin en tentant de gérer les écosystèmes naturels de la vie et de les mettre sous son contrôle. Ce faisant, cela viole un ensemble de valeurs que nous avons en commun et que nous reconnaissons comme sacrées.

Comme je l’ai mentionné précédemment, nous n’aurions aucun problème à souligner les innombrables façons dont ce régime viole ces principes sacrés de la vie. Mais si nous voulons résister efficacement à ces violations, nous devons faire plus que simplement attirer l’attention sur elles ou nous y opposer. Nous devons en outre définir très clairement en quoi consistent ces valeurs, et nous devons les affirmer et les recréer sans vergogne. 

Autrement dit, notre travail n'est pas seulement un projet de résistance à l'imposition d'un régime politique que nous abhorrons ; c'est aussi un projet de création et de restauration . Ce régime n'a pu s'implanter dans le monde que parce que nous avons déjà perdu, au fil des années, nombre de nos valeurs ; et si nous voulons réussir, nous devons œuvrer à les restaurer.

Cela soulève une question évidente : si l’on considère que le régime biomilitaire covidien, et l’ordre social technocratique qu’il prétend instaurer, peuvent être qualifiés d’ anti-vie , alors que signifie précisément le mot « vie » ? Si la philosophie anti-vie menace nos valeurs les plus sacrées, quelles sont donc ces valeurs qu’elle menace ? Et comment pouvons-nous les affirmer et veiller à ce que, même au cœur de notre résistance, nous n’oubliions pas toutes les actions positives que nous pouvons entreprendre pour les faire germer dans le monde ?

C’est dans cet esprit que j’ai cherché à réexaminer notre conception actuelle de la « vie ». Je me suis demandé : qu’est-ce qui distingue la vie – cette chose que nous chérissons – de l’anti-vie – cet ensemble d’attitudes et de politiques qui dévorent actuellement notre monde ? Quelles caractéristiques les rendent fondamentalement différentes l’une de l’autre ? Existe-t-il une définition de ce mot qui mette en lumière les valeurs que nous souhaitons cultiver et préserver, et que – malgré nos origines diverses – nous partageons généralement ?

Existe-t-il une définition qui puisse englober non seulement la notion de « vie nue », mais également certaines des propriétés les plus charmantes et transcendantes de la vie – ces choses que nous aimons ? Existe-t-il une manière de conceptualiser la vie qui va au-delà du simple réductionnisme fonctionnel ? qui est compatible avec la philosophie, avec la plupart des traditions spirituelles, avec la poésie et l'art, ainsi qu'avec la rationalité scientifique et l'humanisme laïc ? Nos définitions actuelles sont-elles insuffisantes ou échouent-elles sur ce front, et peuvent-elles être réinventées, afin de mettre en lumière davantage ces choses que nous avons peut-être collectivement oubliées ?

Je n’ai pas l’intention que cet article soit le dernier mot sur cette question ; je ne souhaite pas non plus m’affirmer comme l’autorité ultime sur ce concept social fondamental ou sur tout autre concept social fondamental similaire. 

Mon objectif ici est plutôt de stimuler la discussion, de fournir de l’inspiration et des idées, et de montrer comment il pourrait être possible pour nous de procéder à de telles réimaginations – souvent nécessaires. Bien que beaucoup d’entre nous aient nos propres philosophies privées, qui peuvent, plus ou moins, répondre à ces questions de manière satisfaisante pour nous-mêmes, il n’en reste pas moins qu’à plus grande échelle, notre terrain d’entente culturel s’est effondré. 

Et si nous ne cherchons pas des moyens communs de parler de ces concepts fondamentaux entre nous, comblant ainsi les fossés qui nous divisent, alors nous serons bien moins efficaces pour nous organiser ou créer une sorte d'alternatives mutuellement nourrissantes au monde obscur de notre planète. les ennemis essaient de construire pour nous. 

Que signifie la vie ?

La première chose que j’aime toujours faire, chaque fois que j’étudie un concept, est de regarder comment les autorités traditionnelles ou actuellement acceptées en pensent. Quelles sont nos définitions actuelles de la vie ? Sont-ils en fait tout à fait adéquats et simplement oubliés, ou peut-être sous-utilisés ou mal interprétés ? 

Si l'on consulte le dictionnaire en ligne Merriam-Webster à la recherche du mot « vie » , on découvre pas moins de vingt définitions. On pourrait penser qu'au moins une d'entre elles pourrait nous être utile ; inutile de réinventer la roue.

Je ne les passerai pas tous en revue. Autant dire que je ne suis pas satisfait. Parmi les nombreuses définitions figurent : 

« la qualité qui distingue un être vivant et fonctionnel d’un corps mort ; » « un principe ou une force considérée comme sous-jacente à la qualité distinctive des êtres animés ; » « un état organique caractérisé par la capacité de métabolisme… de croissance, de réaction aux stimuli et de reproduction ; » « la période allant de la naissance à la mort ; » et « les activités humaines ».

Nombre de ces définitions sont circulaires, comme par exemple : « un être vital ou vivant ». Je ne peux croire qu’un rédacteur en chef puisse laisser passer de telles inepties au sein des instances officielles.

D'autres définitions sont tout simplement vagues : « une force ou un principe animant ou façonnant » — Mais de quelle nature ? Cela s'applique-t-il à l'essence dans un moteur à combustion, ou au vent jouant avec une touffe de pissenlit ?

Il existe la définition biologique classique, telle qu'on la trouve dans les manuels, qui se contente de souligner les fonctions de la vie — métaboliser, croître, réagir et se reproduire — sans pour autant fournir d'explication satisfaisante des principes qui pourraient caractériser sa nature . Elle ne nous dit pas non plus ce que nous chérissons dans la vie, ni ce que nous pouvons considérer comme valable ou important. Les autres définitions, pour la plupart, semblent se concentrer sur l'idée d'une existence animée.

Si nous consultons Etymonline , le dictionnaire étymologique en ligne, nous pouvons retracer l'évolution historique du mot en anglais :

« Le mot anglais ancien life (datif lif) signifie « existence corporelle animée ; durée de vie, période entre la naissance et la mort ; l’histoire d’un individu de sa naissance à sa mort, récit écrit de la vie d’une personne ; mode de vie (bon ou mauvais) ; condition d’être vivant, contraire de la mort ; existence spirituelle communiquée par Dieu, par le Christ, au croyant », issu du proto-germanique *leiban (source également du vieux norrois lif « vie, corps », du vieux frison, du vieux saxon lif « vie, personne, corps », du néerlandais lijf « corps », du vieux haut allemand lib « vie », de l’allemand Leib « corps »), signifiant proprement « continuité, persévérance », de la racine indo-européenne *leip – « coller, adhérer ». »

Il est clair que, depuis ses origines, le mot « vie » dans notre langue s'est concentré sur l'idée de continuité ou de persévérance ; et il est fortement orienté vers le corps physique. Bien sûr, ce n'est pas tout à fait faux . Comme la plupart des personnes en quête de définitions, les premiers utilisateurs et créateurs de ce mot recherchaient probablement une vérité fondamentale sur la nature de ce qu'ils décrivaient. Je ne pense pas que la plupart d'entre nous contesteraient que l'une des caractéristiques fondamentales de la vie soit la continuité ou la persévérance d'une existence.

Mais, espérons-le, nous pouvons déjà constater que cette conception est incomplète. Et cette incomplétude peut facilement nous entraîner sur une voie où nous oublions d'autres aspects essentiels de la vie, et où nous commençons à nous concentrer uniquement sur la notion d'existence, ou de « vie nue » (et, peut-être, est-ce déjà le cas).

Certes, nous avons aussi « l’ existence spirituelle donnée par Dieu » et « le mode de vie » ; mais ces notions sont définies de manière si vague qu’elles s’avèrent peu utiles. Bien qu’elles fassent référence à des aspects plus transcendants de ce que nous appelons « vie », elles ne nous offrent aucun principe sous-jacent susceptible de nous aider à les reconnaître concrètement. Elles reposent sur une conception du contexte social qui ne s’applique plus à la société dans son ensemble et ne constitue plus un terrain d’entente.

Frustré par ces offres dérisoires, j’ai décidé que rien ne vaut l’expérience et l’observation directes – alors je suis sorti moi-même pour voir des êtres vivants. 

À la recherche des modèles de la nature

J'ai la chance de vivre dans un endroit offrant un accès abondant à la beauté du monde naturel. Lorsque j’émerge sur mon toit, je suis entouré de grands genévriers chargés de myrtilles. Des oiseaux de différentes tailles et couleurs voltigent dans le paysage arboricole, et l'air est rempli de papillons et du chant des cigales. La nuit, il y a des lucioles et j'entends le bruit des grenouilles ; J'ai trouvé des serpents et des lézards chez moi, ainsi que des centaines de types fascinants de guêpes, de papillons de nuit, de coléoptères et d'araignées ; et j'ai vu des dizaines de chenilles du machaon noir atteindre leur maturité en mangeant le fenouil dans mon jardin. 

Au plus fort des confinements, il semblait que toute beauté avait été supprimée du monde. Quitter la maison, c’était entrer dans un paysage social infernal et aride. La beauté du visage humain avait été effacée par les barrières impersonnelles et médicalisées des masques et des écrans faciaux. Des voitures équipées de haut-parleurs patrouillaient dans les rues, diffusant en boucle un enregistrement nous disant de « rester à la maison » et nous avertissant des dangers du nouveau coronavirus. Les habitants avaient accroché une immense banderole à chaque entrée du pueblo, avertissant les touristes qu'ils n'étaient pas les bienvenus ; il disait : « CE NE SONT PAS DES VACANCES. » Partout, on nous rappelait que nous n’étions pas censés nous amuser ; que nous n'étions censés nous engager dans aucune des activités normales qui faisaient de nous des humains. 

En contraste frappant avec ce domaine sans joie se trouvait le monde naturel encore paisible. Les arbres, les oiseaux, les papillons, les araignées et les coléoptères vaquaient tous à leurs occupations habituelles. Personne n’a érigé de barrières à leurs interactions ; aucune autorité centralisée ne leur interdisait de voyager ou de suivre leurs instincts et leurs désirs naturels. 

La vie continuait, belle comme toujours, accomplissant sa raison d'être ; en paix avec la mort, en paix avec l'imprévisibilité, elle poursuivait son épanouissement. Elle affrontait les épreuves, elle affrontait les brutalités ; mais dans ce processus, rien ne s'arrêtait, et chaque être vivant chantait avec ferveur sa propre grâce et sa propre beauté.

Pendant ce temps, le régime anti-vie tentait d'arrêter tout mouvement et de réprimer les instincts humains naturels, jusqu'à ce que le monde devienne un endroit totalement sûr et stérile — et, ce faisant, il créa un monde définitivement plus laid et rempli de désespoir.

Au cours de plusieurs années d’observation, j’ai tenté de cerner exactement ce qui, selon moi, différenciait ces deux mondes l’un de l’autre. Quels sont les principes de la vie naturelle, non réglementée par la main humaine, qui contrastent avec les principes de ceux qui, en cherchant à la contrôler, finissent par en détruire simplement la beauté ? 

J'espère que des personnes d'horizons différents pourront trouver de la valeur dans mes observations. Si vous croyez en Dieu, vous supposeriez alors que cette puissance spirituelle est responsable de la création de la terre et doterait ainsi sa biosphère de principes qui pourraient nous guider et nous inspirer moralement et spirituellement. Si vous n’êtes pas enclin à la spiritualité, vous pouvez les considérer comme un ensemble de principes biologiques, basés sur des idéaux rationnels, qui peuvent franchir un pont entre la pure matérialité et le domaine de la poésie et de l’âme. À tout le moins, j’espère que mon exploration de ces concepts pourra servir de tremplin et d’inspiration pour nourrir et récupérer certaines de nos valeurs les plus importantes. 

J'ai distillé mes observations en un ensemble de quatre principes :

1. Intégration : Les systèmes vivants sont hautement intégrés. Une variété d'organismes différents occupent généralement un même espace, coexistant souvent dans des relations mutualistes ou symbiotiques. Au sein d'un écosystème ou d'un organisme, les organes ou les différentes parties d'un système communiquent entre eux pour maintenir la stabilité et l'homéostasie de l'ensemble. Cette biodiversité intégrée a le potentiel de créer des réseaux résilients et stables , mais elle s'accompagne souvent d'une forte interdépendance. En résumé : les organismes n'existent pas isolément ni de manière uniforme. Ils communiquent, partagent des ressources et des informations, et dépendent les uns des autres, de façon coopérative comme compétitive, pour leur persistance et leur stabilité.

À l'inverse, le régime anti-vie sépare ses constituants et leurs activités selon leur fonction et leur type, et restreint la communication au sein de ses niveaux hiérarchiques inférieurs et entre eux. Nous y sommes préparés depuis des décennies, notre culture s'étant fragmentée en composantes toujours plus isolées, réduites à leur seule fonction et largement dépourvues de finalité supérieure.

Nous avons été siphonnés dans des communautés séparées les unes des autres par tranche d’âge, par profession et par opinion politique, passe-temps ou système de croyance. Notre vie professionnelle a été séparée de notre vie sociale ; notre vie sociale de notre vie spirituelle ; notre vie spirituelle de notre vie professionnelle ; et tous ont tendance à communiquer entre eux le moins possible. 

Pendant le confinement, nous étions physiquement séparés les uns des autres, ce qui entravait la communication interpersonnelle ainsi que le développement et le fonctionnement des relations. Et en plus de cela, nous consommons des nouvelles et des informations sur le monde en petits morceaux isolés ; nous sommes souvent découragés de les rassembler pour former une image complète ou unifiée du monde (ou alors, nous n'avons pas le temps de le faire). 

Nous sommes certes encore fortement dépendants les uns des autres pour survivre, mais nous sommes loin d'être intégrés . De ce fait, nombre de nos activités les plus importantes sont menées sans un sens cohérent et partagé de leur signification ou de leur finalité globale. Ce régime hostile à la vie encourage une sorte de trouble dissociatif de l'identité collective, nous déstabilisant et nous déconnectant de nos racines, de nos mécanismes collectifs d'homéostasie et les uns des autres.

2. Ouverture : La vie se caractérise par la multiplication des potentialités et des possibilités. Dans un système vivant, il existe rarement une seule solution à un problème donné ; la vie innove et expérimente. La vie est ouverte ; elle ne prescrit pas de listes de détails microgérées et énumérées ; elle n'opère pas dans des limites étroites dont toute déviation serait inacceptable. Elle obéit plutôt à des ensembles généraux de règles et de schémas, qui peuvent être explorés d'une variété incroyablement fascinante de façons ; cette exploration est souvent à l'origine de nouvelles formes d'organisation, d'espèces ou de relations. La vie peut toujours vous surprendre, ou accomplir ce que vous pensiez impossible ; et c'est là une des sources de son mystère éternel et merveilleux.

Mais dans un monde dominé par un régime totalitaire et hostile à la vie, l'ouverture d'esprit représente une menace pour son contrôle. Un régime totalitaire fonde son pouvoir sur la réduction du champ des possibles à un éventail restreint et facilement contrôlable. Son mantra est « TINA » – « Il n'y a pas d'alternative » – et les innovateurs créatifs qui proposent des solutions holistiques et intégratives, conçues pour le bonheur de tous, doivent être neutralisés et réduits au silence.

Nous ne sommes pas autorisés à contempler le monde, ni aucun de ses problèmes philosophiques, idées créatives ou manières d’être, qui existent au-delà des murs artificiels de la forteresse érigés par le régime. Rien n’est autorisé à exister en dehors de son lieu désigné – et un lieu désigné sera attribué à autant d’éléments de la vie que possible, afin de réduire tout élément potentiel d’imprévisibilité. De plus, tout ce qui est nouveau ou non conforme à ces modèles préétablis doit être considéré – jusqu’à l’approbation des autorités – avec suspicion. 

3. Autonomie : Les systèmes vivants sont autonomes et indépendants. Les êtres vivants possèdent des personnalités, des tendances et des volontés innées, et poursuivent des objectifs uniques et personnels. Leur réussite dépend en grande partie de leur capacité à harmoniser ces objectifs avec leur environnement, mais aucune autorité centrale ne leur impose de les atteindre de manière prédéterminée et concrète.

En résumé, les êtres vivants possèdent une liberté individuelle . Même chez les créatures les plus petites et les plus apparemment simples — comme les fourmis, les papillons de nuit ou les lianes —, j'ai observé une forme de personnalité propre, un comportement unique qu'aucun autre individu ne reproduit à l'identique. C'est cette liberté qui rend chaque être vivant unique, source d'émerveillement et de surprise, et précieux en soi — et non un simple rouage jetable ou remplaçable d'une machine.

En revanche, le régime anti-vie mine l’importance de la liberté individuelle et de l’unicité. Il tente de façonner ses individus, grâce à l’utilisation de systèmes éducatifs et d’environnements de travail conformistes, selon des modèles uniformes, afin de réduire l’imprévisibilité et de traiter ses constituants plus facilement et à moindre coût. Tout le monde doit acquérir les mêmes compétences ; tout le monde doit passer les mêmes tests ; toutes les maisons doivent être construites selon les mêmes normes ; et de plus en plus, les associations professionnelles ou les organismes de certification exigent que tous les professionnels exercent leur profession de la même manière. 

Ceux qui pensent différemment ne sont pas valorisés pour leurs perspectives uniques sur la vie ; ils sont ostracisés ou rejetés comme non pertinents. Les enfants qui ne peuvent pas rester assis huit heures par jour dans une salle de classe sont étiquetés « malades mentaux », « TDAH » ou « neurodivergents » et se voient prescrire des médicaments psychotropes afin qu’ils se comportent comme tout le monde. 

Dans une société hostile à la vie, les individus sont traités comme des pièces interchangeables d'une machine complexe, conçue avec une précision extrême pour garantir sa cohérence. Or, c'est l'inverse du fonctionnement des systèmes vivants : ces derniers diffèrent des machines – et sont, en général, plus beaux – car ils parviennent à l'harmonie tout en célébrant la singularité de chaque individu.

4. Évolution : La vie se transcende, se reproduit et évolue. Elle donne naissance à de nouvelles générations d'individus et transmet son savoir. Mais pour s'adapter aux nouveaux défis, aux nouvelles menaces et à un monde en perpétuelle mutation, elle ne se contente pas de conserver aveuglément le même code génétique — ni les mêmes visions rigides du monde — sans intégrer de nouvelles idées.

Les systèmes vivants conservent une trace éternelle du passé, tout en s’adaptant, changeant, expérimentant et innovant en permanence. L'évolution est un processus qui implique à la fois la symétrie et l'asymétrie, à la fois en copiant ce qui a précédé et en l'ajustant ou en le réinventant. Les systèmes vivants équilibrent tradition et innovation, gardant intact un fil continu d’existence tout en continuant à produire de nouvelles variations d’idées anciennes. 

Le régime anti-vie, cependant, permet l’innovation et l’évolution uniquement selon des voies pré-approuvées. Son infrastructure est dominée par une petite clique de personnes disposant d’un pouvoir social et d’un accès disproportionnés aux ressources. Tout comme « les corps en mouvement ont tendance à rester en mouvement », on peut dire que « les corps en position de pouvoir ont tendance à vouloir le maintenir ». À cette fin, ceux qui détiennent le pouvoir social visent presque toujours à empêcher l’innovation et l’évolution réussies de tout concurrent potentiel perçu. 

Ils tentent de détruire le matériel génétique – ou dans un monde culturel et symbolique, son équivalent : la mémoire historique – de toute philosophie, idéologie ou mode de vie qui ne sert pas leurs intérêts. Ils effacent, sapent ou remplacent – ​​parfois par la force coercitive – les artefacts culturels, les livres, les chansons, les histoires, les pratiques religieuses, les modes de parole, les rituels et les expressions d’identité qu’ils considèrent comme une menace pour leur pouvoir. 

En revanche, ils tentent d'imposer une innovation qui sert leurs intérêts là où elle est indésirable ou absurde. Dans un régime hostile à la vie, l'évolution ne peut servir que les intérêts de ceux qui se trouvent au sommet de la hiérarchie du pouvoir ; elle produit donc des systèmes plus proches d'un corps individuel, où les organes et autres constituants corporels ne sont pas vivants en soi, mais soumis à une volonté centralisée et dominante. Le système évolue, mais les individus qui le composent deviennent de simples rouages ​​de l'ensemble, incapables de tracer leur propre chemin.

De tels systèmes sont bien loin des écosystèmes du monde vivant, dans lesquels de nombreux individus évoluent et se reproduisent, selon leurs propres besoins, de manière décentralisée, non hiérarchique et pourtant harmonieuse.

Vers une nouvelle conceptualisation de la vie

Chaque fois que je propose mes propres cadres et perspectives, j’essaie généralement de voir si quelqu’un d’autre a exprimé mes idées avant moi. L’histoire de l’humanité s’étend sur des centaines de milliers d’années, et il est rare qu’un cadre, une conceptualisation ou un ensemble d’idées puisse être considéré comme véritablement « nouveau ». 

Je me suis donc demandé : est-ce que quelqu’un dans le monde scientifique a étudié la notion de « vie » dans la perspective que j’ai développée ci-dessus ? Quelqu'un d'autre a-t-il mis en évidence l'ensemble des caractéristiques que j'ai remarquées dans les systèmes vivants grâce à mes propres observations indépendantes ? 

Il s’avère que d’autres l’ont fait ; même si leur travail n'était pas facile à trouver. Lorsque j’ai parcouru la littérature sur les études biologiques et écosystémiques pour trouver des études sur la nature et les principes sous-jacents de la vie, j’ai découvert que les trois idées suivantes revenaient fréquemment : 

1. Les systèmes vivants sont intrinsèquement fragiles et vulnérables.

Cela contribue, de toute évidence, à alimenter les récits apocalyptiques qui sous-tendent l'idée de « crise climatique » : si les systèmes vivants sont intrinsèquement vulnérables et fragiles, alors il est urgent de les « sauver » de la destruction. Je ne doute pas que de nombreux systèmes vivants soient intrinsèquement fragiles et vulnérables, et que l'intervention humaine dans le monde naturel ait mis de nombreux écosystèmes en danger de destruction. Cependant, le fait de constamment insister sur la vulnérabilité des systèmes vivants dans le discours public donne une image de la vie qui n'est peut-être pas tout à fait exacte.

Les systèmes vivants sont souvent aussi incroyablement résilients ; — après tout, la vie a survécu des milliards d’années sur une planète en constante évolution, dans des conditions incroyablement diverses et souvent extrêmes ; et il a persisté malgré plusieurs événements d’extinction massive. Pourtant, il m’a été étonnamment difficile de trouver des ouvrages qui formulent leur discours sur la « vie » en termes de résilience. 

2. Le concept de « vie » est difficile à définir de manière opérationnelle et les biologistes n'ont toujours pas de bonne définition à ce sujet.

Les biologistes eux-mêmes admettent ouvertement que la plupart des définitions scientifiques actuelles de la vie sont incomplètes ou problématiques. Face à ce constat, des cadres politiques comme l'approche « Une seule santé » de l'OMS – qui prône une gestion scientifique centralisée de tous les systèmes vivants de la planète – deviennent encore plus alarmants. Comment espérer gérer efficacement les systèmes vivants de la planète et leurs interactions sans même disposer d'une définition satisfaisante ?

3. La « vie » est généralement abordée en termes instrumentaux (c’est-à-dire « services écosystémiques ») ou en termes de nécessités mécaniques de survie.

Une grande partie de la littérature écologique que j’ai trouvée discutait des systèmes vivants en termes de leur valeur instrumentale. Les systèmes vivants étaient souvent appelés « services écosystémiques ». J'ai été un peu surpris par cela. C'était peut-être naïf de ma part, mais je m'attendais à ce que les écologistes et les biologistes, entre autres, soient des amoureux de la vie et qu'ils respectent sa valeur et sa beauté intrinsèques. Nulle part je n’ai vu quoi que ce soit de tout cela mentionné. 

La vie était généralement abordée en termes instrumentaux, ou en termes de « vie nue » – les nécessités biologiques de la survie. La vie mange, métabolise, tente de survivre, échappe aux prédateurs, rivalise et se reproduit. Même si je comprends que la recherche scientifique, par définition, ne s'intéresse pas à la philosophie ou aux questions de transcendance, je crains qu'encadrer la vie de cette manière incroyablement réductionniste et centrée sur les instruments soit une pratique malsaine pour une société qui espère traiter la vie avec respect. Cette préoccupation est exacerbée par le fait de savoir que nos institutions scientifiques constituent le cadre narratif dominant de la culture moderne.

Comme je m'intéresse à une philosophie réparatrice de la liberté et que je crois que l'autonomie est l'une des caractéristiques clés des êtres vivants qui les séparent des êtres non vivants, j'étais particulièrement intéressé à trouver une définition scientifique de la vie qui mettait l'accent et mettait en valeur autonomie. 

L'autonomie est, après tout, le principe sur lequel reposent nos codes de déontologie modernes et qui justifie – ou, à l'inverse, proscrit – l'instrumentalisation des êtres et des matériaux. Le Code de Nuremberg et le Rapport Belmont sont tous deux fondés sur le principe d'autonomie. Les comités d'éthique de la recherche (CER) accordent des droits aux êtres vivants proportionnellement au degré de conscience ou d'autonomie qu'on leur attribue.

L'approbation de l'IRB n'est généralement pas nécessaire pour les études sur les animaux invertébrés ou les insectes ; cela est cependant nécessaire pour les mammifères, et les mammifères d'ordre supérieur tels que les chats, les chiens et les singes ont souvent besoin de jouets, de grandes cages ou d'autres formes d'enrichissement environnemental. 

Les êtres humains, présumés être les plus élevés sur l’échelle d’autonomie, doivent donner leur consentement éclairé pour participer à des expériences. En revanche, les objets non vivants tels que les pierres, les machines, les chaises ou les tables peuvent être librement instrumentalisés, et même frappés, démembrés ou maltraités ; Personne ne vous traitera de « mauvaise personne » ni ne vous jettera en prison pour avoir découpé un vieux T-shirt pour le réutiliser, ou pour avoir brisé une bouteille en verre dans un accès de rage. Aucune approbation de l'IRB n'est nécessaire pour réaliser une expérience sur des substances chimiques ou analyser la composition des minéraux.

Étant donné que l’autonomie est si essentielle à nos notions d’éthique, il est quelque peu déconcertant de constater que je n’ai trouvé presque aucune discussion dans la littérature scientifique sur l’autonomie en tant que caractéristique inhérente aux êtres ou aux systèmes vivants. J'ai trouvé précisément un article : 

« Une définition universelle de la vie : autonomie et évolution ouverte », par les chercheurs espagnols Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó et Alvaro Moreno. L’article est disponible ici.

Étant donné que cet article est déjà incroyablement long, je ne discuterai pas de l’article en détail. Les lecteurs intéressés peuvent le parcourir eux-mêmes – et je vous encourage à le faire. Il suffit de dire que la définition de la vie donnée par les auteurs touche aux quatre points que j’ai distillés ci-dessus. Ils le résument comme suit (c'est moi qui souligne en gras) : 

« La nouvelle définition proposée : « un être vivant » est tout système autonome doté de capacités évolutives illimitées , où

(I) Par autonome, nous entendons un système loin de l'équilibre qui se constitue et se maintient en établissant une identité organisationnelle propre, une unité fonctionnellement intégrée (homéostatique et active) basée sur un ensemble de couplages endergoniques-exergoniques entre des processus internes d'auto-construction, ainsi qu'avec d'autres processus d'interaction avec son environnement, et

(ii) Par capacité évolutive ouverte, nous entendons le potentiel d'un système à reproduire sa dynamique fonctionnelle et constitutive de base, engendrant une variété illimitée de systèmes équivalents, de façons d'exprimer cette dynamique, qui ne sont soumis à aucune limite supérieure prédéterminée de complexité organisationnelle (même s'ils le sont, en effet, aux restrictions énergétiques et matérielles imposées par un environnement fini et par les lois physico-chimiques universelles).

Tout au long de leur article, les auteurs développent leur point de vue ; leur définition intègre clairement les notions d’autonomie, d’ouverture, d’évolution/reproduction et d’intégration comme autant de caractéristiques fondamentales des êtres et des systèmes vivants. L’autonomie, cependant, en constitue le fondement même ; et il s’agit, à ma connaissance, de la seule définition de la vie qui mette l’accent sur le caractère fondamental de l’autonomie.

Peut-être que si nous commençons à considérer l’autonomie comme fondamentale à la notion de vie elle-même – et commençons même à formuler notre discours scientifique de cette manière – nous pourrons reprendre le chemin du développement d’un sentiment de respect pour les êtres vivants et arrêter de penser uniquement à eux. en termes de valeur instrumentale ou comme matière première à façonner selon les caprices des gestionnaires scientifiques entre les mains des serviteurs de l'élite au pouvoir. 

Peut-être que si nous commençons à considérer la vie comme un phénomène intégré, nous pourrons cesser d’insister sur la nécessité de nous séparer du monde naturel et les uns des autres, afin d’assurer la « sécurité » de chacun ; et nous pouvons arrêter de vivre des vies aussi schizophréniquement dissociées et commencer à récupérer un sens holistique. 

Peut-être que si nous commençons à penser la vie comme étant illimitée, nous pourrons retrouver un sentiment d’émerveillement et d’enchantement face à la beauté de ses variations individuelles – au lieu d’essayer de couler tous les membres de la société dans un moule prédéfini et homogène. 

Peut-être que si nous commençons à considérer la vie comme l’évolution et la reproduction d’une histoire et d’une mémoire collectives – comme le font les auteurs de cet article – nous pourrons commencer à trouver un équilibre approprié entre tradition et innovation qui – plutôt que de servir les intérêts sélectionnés d’une élite. quelques-uns – fonctionne vraiment pour tout le monde. 

Peut-être que si nous arrêtions de penser à la « vie » comme simplement à la consommation, au métabolisme et à la reproduction ; comme de simples « services écosystémiques » ; ou simplement comme une « force animatrice » – c’est-à-dire comme une « vie nue » – alors nous pouvons commencer à récupérer ce que nous avons perdu : l’incroyable et époustouflante diversité de la vie ouverte et autonome, qui se souvient de son passé et innove pour son avenir. , et cherche à s’intégrer dans une communauté décentralisée plus large et harmonieuse. 

Du moins, c'est ce que j'espère. Mais ne me laisse pas avoir le dernier mot : et vous ? 

Remarques

1. Deux exemples dignes d’intérêt, frappants et approfondis de ce phénomène sont la formidable série en trois parties de Cory Morningstar, « Ce n’est pas un dilemme social, c’est la destruction calculée du social », et le livre d’Aaron Kheriaty, « La nouvelle anormalité : l’essor de l’État de sécurité biomédicale ».

Dans la troisième partie de son enquête, Morningstar écrit : « La quatrième révolution industrielle a provoqué et continuera de provoquer des bouleversements massifs, des déplacements de population, des conséquences graves et des souffrances indicibles pour les paysans, les populations autochtones, la classe ouvrière et les travailleurs du secteur informel. La classe moyenne ne sera pas épargnée. Pourtant, cette nouvelle architecture mondiale perverse, dangereuse pour la vie humaine, sensible et biologique, est imposée malgré la connaissance approfondie des tragédies annoncées – uniquement par appât du gain, soif de profits et soif de pouvoir. C’est précisément ce constat qui nous démontre sans équivoque et de façon irrévocable que les promesses de transition juste, de pactes verts, de nouveaux pactes et de programmes de reconstruction ne sont que de vaines promesses, dénuées de toute intention. Ce sont là les mensonges qu’ils profèrent. Des promesses et des affirmations qui ne sont que des alibis. »

Pendant ce temps, Kheriaty dessine le monde dystopique et anti-humain décrit dans le film de CS Lewis. Cette force hideuse, où des managers technocratiques comme Filostrato rêvent de remplacer toute vie par des machines. Il compare le personnage de Filostrato aux transhumanistes qui façonnent la philosophie politique moderne, observant :

"Tant dans le personnage réel de [Yuval Noah Harari] que dans le personnage fictif de Filostrato, nous trouvons des hommes qui adhèrent, et même célèbrent, l'idée que les êtres humains peuvent se débarrasser du désordre de la vie organique et, d'une manière ou d'une autre, transférer notre existence corporelle dans une matière stérile et inorganique. . Nous rencontrons dans les deux personnages le genre d’homme qui veut blanchir la terre entière avec du désinfectant pour les mains. N'avons-nous pas été poussés, peut-être un peu trop loin, dans la direction du rêve de Filostrato pendant la pandémie, alors que nous tentions de désinfecter et d'assainir complètement nos environnements de vie ? 

La matière organique est vivante, tandis que la matière inorganique est morte. Je ne peux que conclure que le rêve des transhumanistes est, en dernière analyse, une philosophie de mort. Mais force est de constater qu'il est devenu une philosophie influente auprès de nombreuses élites actuelles.

2. Pour ne citer que quelques exemples rapides : Dans Le nouvel anormal, le psychiatre et bioéthicien Aaron Kheriaty qualifie le « rêve transhumaniste » de « rêve prométhéen » ; dans plusieurs sur notre blog pour Brownstone Institute, l'auteur Alan Lash compare les avides de pouvoir du monde scientifique moderne au mythique voleur de feu. Pendant ce temps, dans une interview avec Ellie Robins de Hub littéraire, le philosophe et romancier Paul Kingsnorth résume la notion « édénique » d'un passé immaculé et affirmant la vie (auquel nous aspirons et auquel nous ne pouvons pas revenir pour le moment), et l'esprit « déchu » correspondant de l'homme, manifesté par le mangeur de vie « machine:"

"Je suppose que j'ai cherché Eden toute ma vie. Je pense que nous l'avons tous fait. Et je pense que la communion primitive entre l’humanité et le reste de la vie a existé autrefois, et peut-être existe-t-elle encore dans certaines poches. Mais l’homme moderne n’y a accès que par la mémoire ou le désir. . .Les deux côtés dans l'argumentation qui traverse [le roman de Kingsnorth] Alexandrie – la nature contre la culture, le corps contre l'esprit, l'humain contre la machine – découvrent que leur vision du monde comporte des failles. Cela fait partie du problème, je pense. Notre monde est en train d’être dévoré par cette grande et terrible machine, mais la machine est une manifestation de nous. Si ma vision du monde a changé, c'est seulement pour me révéler que tout « ennemi » que nous pourrions avoir est fermement ancré dans chacun de nos cœurs et qu'il n'y a nulle part où s'échapper sans passer par lui.