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Récemment, comme des millions d'autres personnes à travers le monde, j'ai écouté une conversation sur L'expérience Joe Rogan L'entretien entre Joe Rogan et Robert F. Kennedy Jr., diffusé le 27 février 2026 (1), a vu le secrétaire à la Santé et aux Services sociaux, Robert F. Kennedy, s'exprimer longuement sur la promotion d'une alimentation saine et la lutte contre la fraude à l'assurance maladie. Si la nutrition est indéniablement un sujet important, mon attention s'est portée sur un autre thème, qui me tient particulièrement à cœur : l'usage des psychédéliques dans un cadre médical et thérapeutique, et ce que je perçois comme la menace implicite qu'il représente pour notre liberté.
À mi-chemin de la conversation, la discussion s'oriente vers le potentiel des psychédéliques, notamment pour traiter les vétérans souffrant de stress post-traumatique, mais aussi pour lutter contre la dépendance sévère aux opioïdes et la dépression (2). Joe Rogan et Robert F. Kennedy Jr. se montrent tous deux optimistes, décrivant les psychédéliques comme des outils puissants susceptibles d'aider les individus à mener une vie plus heureuse et plus productive.
Kennedy affirme que ces substances ont le potentiel de « remodeler le cerveau », faisant référence à la neuroplasticité bien documentée observée dans les jours suivant la consommation de psychédéliques, qui pourrait expliquer leur capacité à catalyser des changements comportementaux. Rogan pose alors une question rhétorique : « Qui pourrait bien s’y opposer ? »
Les deux hommes s'accordent à dire que de tels traitements devraient être proposés dans un cadre clinique, Kennedy soulignant la nécessité de mener d'autres essais et d'élaborer des directives thérapeutiques rigoureuses avant d'accorder un accès plus large – un effort, comme il le décrit, pour éviter un scénario de « Far West ».
Bien que je partage leur enthousiasme pour les psychédéliques, je perçois, en tant que médecin et ayahuasqueira, une menace profonde pour notre liberté (religieuse) lorsque l'autorité sur ces substances est placée exclusivement entre les mains de ce qu'on pourrait appeler « l'Église de la médecine ». Le cadre médico-thérapeutique repose sur une vision matérialiste et réductionniste de ce que signifie être humain, une vision qui ne laisse aucune place à la spiritualité et qui ne prend pas au sérieux l'expérience subjective de ceux qui consomment ces substances.
De même que l'alimentation physique est essentielle à la santé, les cultures humaines, à travers les âges, ont reconnu que certaines plantes peuvent faciliter le contact avec le monde spirituel, constituant en quelque sorte une nourriture spirituelle. Pourtant, plus encore que ce que nous mangeons, c'est notre vie spirituelle qui façonne notre véritable identité.
Intégrer davantage les psychédéliques dans le domaine médical – les médicaliser – alors que l’usage spirituel des anciennes plantes médicinales en Occident reste criminalisé (3), risque de saper la liberté religieuse (4).
J’ai la nette impression que les implications plus larges de l’approche occidentale actuelle des psychédéliques sont souvent négligées, même par ceux qui se considèrent comme des défenseurs de la liberté médicale. Avec le corps médical et thérapeutique aux commandes, une dimension essentielle de l’expérience humaine risque une fois de plus d’être médicalisée (5).
La multiplication des essais cliniques, menés en partenariat avec l'industrie pharmaceutique et des investisseurs commerciaux, façonne un modèle dans lequel les patients — sous stricte surveillance, dans des environnements cliniques contrôlés et sous les soins de professionnels de la santé (médecins ou psychiatres) — sont autorisés à consommer des psychédéliques.
Dans ce cadre, l'accès est conditionné par l'autorité institutionnelle.
Dans le même temps, nombre de médecins et de scientifiques à l'avant-garde de ce que l'on appelle souvent la « troisième vague psychédélique » se réjouissent de l'émergence d'un nouveau marché important (6). L'intérêt du secteur pharmaceutique, conjugué aux investissements de la Silicon Valley, témoigne de l'attention croissante portée au potentiel commercial de l'association des psychédéliques aux modèles thérapeutiques (7). Un simple coup d'œil aux salons et conférences où sont présentées les dernières avancées en matière de recherche psychédélique suggère que ce domaine est largement considéré (c'est le moins qu'on puisse dire) comme un espace d'opportunités économiques considérables, voire une nouvelle opportunité de marché à exploiter (8).
Il faut tenir compte du fait que nombre de substances aujourd’hui classées comme psychédéliques font partie intégrante de la vie humaine depuis des millénaires. À travers le monde, de riches savoirs chamaniques et traditions spirituelles se sont développés autour de l’utilisation de plantes médicinales – notamment l’ayahuasca, les champignons psilocybes, le peyotl, l’iboga et bien d’autres – à des fins de guérison, de guidance et de divination (9). Cette tradition vivante fait partie de notre patrimoine humain commun (10).
Ce sont, sans aucun doute, des substances extraordinairement puissantes, qui appellent un profond respect et une grande vénération. Les découvrir dans un contexte empreint d'amour, de spiritualité et d'une égalité fondamentale – partagées avec autrui sur un pied d'égalité – serait un don précieux pour chacun.
Pourtant, même le langage que nous utilisons pour décrire ces substances mérite un examen plus approfondi. Le terme « psychédéliques » est relativement récent et s’inscrit dans un paradigme médical restreint. Dans de nombreuses traditions autochtones, les plantes souvent appelées « enseignantes » ne sont pas perçues comme de simples agents biochimiques, mais comme des sources vivantes de connaissance, des guides spirituels vénérés, capables d’offrir perspicacité, conseils et guérison dans un contexte relationnel et spirituel, à travers des visions et des états oniriques.
Le cadre médical étroit comporte une inégalité inhérente entre le médecin ou le thérapeute et la personne étiquetée comme patient (11). La perspective de devoir partager ses sentiments les plus intimes avec un sceptique qui — au moment même où l'on est le plus ouvert et vulnérable, dans les jours ou les semaines qui suivent l'utilisation d'une substance capable d'induire une profonde ouverture psychologique et émotionnelle, et une guérison — entreprend d'évaluer cette expérience à l'aune de directives thérapeutiques rigides prédéterminées est, pour moi, profondément troublante.
Dans le modèle clinique occidental, le psychiatre ou le médecin n'est présent qu'en tant qu'observateur, s'abstenant de toute substance afin de préserver son objectivité. Ceci contraste fortement avec de nombreuses traditions chamaniques, où ceux qui guident les autres sont précisément ceux qui possèdent une expérience personnelle profonde de la plante maîtresse – et qui sont donc capables de créer un espace spirituellement ancré et sécurisant où chacun peut trouver une guérison authentique et durable.
Ces plantes sacrées appartiennent à toute l'humanité et font partie de son patrimoine commun. Les placer exclusivement sous l'autorité de ce qu'on pourrait appeler « l'Église de la médecine » risque de les couper de ce contexte humain et spirituel plus large.
Nous devons également garder à l’esprit les dernières années, où des « experts » médicaux ont été chargés de déterminer ce qui était le mieux pour la santé publique, et comment, sous couvert de sécurité, cela a conduit à un isolement social généralisé et à des restrictions de mouvement et d’association qui ont soulevé de sérieuses questions sur la protection des droits fondamentaux de l’homme (12,13).
Dès lors, sur quels fondements pouvons-nous faire confiance à ce même établissement pour définir les conditions dans lesquelles les gens peuvent consommer en toute sécurité ces soi-disant psychédéliques ?
Et pour aborder ces préoccupations plus générales, je tiens à remercier Joe Rogan et Robert F. Kennedy Jr. d'avoir contribué à sensibiliser le grand public aux questions de santé publique et de confiance institutionnelle. J'ai véritablement pris conscience du point de vue de Kennedy pour la première fois lors de son passage à l'émission L'expérience Joe Rogan en juin 2023, lors d'une conversation à larges portées (14). Ce moment a marqué un tournant pour moi.
Lors d'un long trajet en voiture du nord du Minas Gerais vers Rio de Janeiro, mon mari et moi avons écouté l'intégralité de la conversation de trois heures sans interruption. Même en tant que médecin déjà profondément sceptique quant à l'influence de l'industrie pharmaceutique — plus encore, je crois, que la plupart de mes confrères —, j'ai trouvé son récit à la fois émouvant et stimulant. Cela m'a incitée à approfondir ses travaux et à commencer à examiner l'histoire des vaccins à travers un éventail de sources plus large.
Au cœur de ces éléments se trouvait Dissoudre les illusions : maladie, vaccins et histoire oubliée L’ouvrage de Suzanne Humphries et Roman Bystrianyk, minutieusement documenté et pourtant largement méconnu du milieu médical traditionnel, m’a paru incontournable (15). Cette enquête plus approfondie m’a permis de mieux comprendre la complexité des relations entre les institutions de santé publique et l’industrie pharmaceutique, ainsi que les puissants enjeux économiques qui façonnent ce paysage et qui ne font pas nécessairement de notre santé la priorité absolue.
Dans le monde occidental, nombre de ces traditions spirituelles demeurent méconnues. En Europe comme aux États-Unis, une grande partie de ce savoir chamanique s'est perdue au fil des siècles. Parallèlement, certaines formes de connaissance traditionnelle des plantes – comme l'herboristerie et l'homéopathie – ont été marginalisées, voire réprimées et parfois même criminalisées au début du XXe siècle, notamment avec la montée en puissance des systèmes pharmaceutiques modernes (16).
De ce fait, notre pensée et notre discours sont profondément marqués par une conception matérialiste de la condition humaine. Pour reprendre les mots de Terence McKenna : « Le biais rationnel, mécaniste et antispirituel de notre propre culture nous empêche de comprendre la mentalité du chaman. Nous sommes culturellement et linguistiquement aveugles au monde des forces et des interconnexions pourtant clairement visibles pour ceux qui ont conservé le rapport archaïque à la nature. » (10)
Dans ce cadre, on a tendance à parler de devenir plus heureux et plus productif, plutôt que de rechercher une connexion avec des aspects plus profonds ou plus élevés de nous-mêmes. Les extraits de plantes sont traités comme des substances ou des produits, détachés des contextes de leur utilisation traditionnelle et séparés des connaissances et traditions qui leur conféraient leur sens. On les aborde comme s'ils obéissaient à une simple relation dose-effet, où le contexte n'a aucune importance.
Cela, à mon avis, témoigne d'un profond malentendu.
Et pourtant, je comprends cet engouement pour les psychédéliques. Robert F. Kennedy Jr. et Joe Rogan ont raison de souligner leur potentiel transformateur.
Lorsque j’ai pris pour la première fois des « champignons magiques » aux Pays-Bas — où ils sont disponibles légalement dans les smartshops depuis le milieu des années 1990 (17) —, je me suis surpris à penser : Tout le monde devrait vivre cette expérience, au moins une fois. Les effets visuels que j'ai découverts étaient magiques, et l'expérience elle-même était empreinte d'un sentiment de clarté, d'ouverture et d'amour.
Des années plus tard, lorsque j'ai enfin osé prendre un buvard de LSD lors d'un festival de musique, j'ai été submergé par un sentiment d'unité avec tout ce qui existe – une connexion profonde avec la beauté et l'abondance de l'univers. C'est une expérience qui m'a marqué et que je souhaite à tous de vivre.
Après de telles expériences, j'ai commencé à voir à quel point nombre des récits alarmistes que j'avais rencontrés dans les médias étaient éloignés de ma propre réalité vécue.
Cette même confiance m'a guidée des années plus tard, lorsque l'ayahuasca est entrée dans ma vie. Je n'ai pas ressenti le besoin de chercher des témoignages sur internet ; j'ai plutôt suivi mon intuition, je me suis préparée physiquement et mentalement, et je me suis assurée d'avoir le temps et l'espace nécessaires pour accueillir pleinement ce qui pourrait se produire.
J'ai pris une semaine de congé de mon travail de médecin, entrepris un long voyage à vélo et passé plusieurs jours en pleine nature. Ma première rencontre avec cette médecine ancestrale de la forêt amazonienne a eu lieu dans les forêts de Veluwe, aux Pays-Bas, au sein d'un groupe de praticiens expérimentés pour qui il s'agissait d'une pratique profondément spirituelle. J'y ai trouvé dévouement, soutien et un sentiment de liberté.
C'était l'été 2020.
Je cherchais des réponses à des questions existentielles profondes. Pendant des années, je m'étais interrogée sur le sens et l'orientation de mon travail de médecin, me demandant si un changement significatif de l'intérieur était réellement possible. Mon expérience en gériatrie m'avait révélé à quel point l'industrie pharmaceutique était imbriquée dans la médecine moderne, et grâce à des recherches personnelles, j'ai commencé à identifier des schémas récurrents de fraude, de corruption et de manipulation dans la promotion des médicaments sur ordonnance.
Je me suis finalement spécialisée dans la déprescription — la réduction progressive et, le cas échéant, l'arrêt des médicaments. J'ai déjà écrit sur Brownstone à propos de mon expérience professionnelle avec l'arrêt des médicaments psychiatriques (18), en partie inspirée par ce livre profondément émouvant. Non rétréci par Laura Delano (19).
En tant que jeune médecin aux Pays-Bas, j'ai constaté une amélioration spectaculaire de l'état de santé de nombreux patients âgés lorsque j'ai pu réduire considérablement, voire interrompre, leur traitement au long cours par des médicaments psychiatriques, des analgésiques et des agents cardiovasculaires tels que les antihypertenseurs et les statines. Ce travail était profondément gratifiant : il était reconnu par mes collègues et apprécié par les familles.
Pourtant, au cours des années précédant 2020, je me suis de plus en plus interrogée sur les limites de ce que je pouvais offrir. Tout en aidant les gens en analysant de manière critique leurs traitements médicamenteux souvent lourds, j'ai commencé à me demander : qu'avais-je vraiment à offrir en matière de guérison ? Ma formation médicale et le contenu de ma mallette de médecin me semblaient terriblement insuffisants face aux besoins humains plus profonds.
Pendant le confinement, j'ai vu nombre de mes patients âgés souffrir d'un profond isolement social, avec des conséquences visibles et durables sur leur bien-être. Pour une médecin qui avait consacré près de dix ans à la qualité de vie de ses patients, ce fut une épreuve extrêmement douloureuse et, à mes yeux, le signe que les mesures mises en œuvre avaient perdu de vue l'essence même de la santé publique. Ce fut également une période de profonde introspection. Je me sentais de plus en plus mal à l'aise face au climat entourant les mesures liées à la Covid-19 : les questions scientifiques légitimes, notamment concernant les effets à long terme des nouveaux vaccins, étaient accueillies par des pressions institutionnelles plutôt que par une recherche ouverte, et l'espace du consentement éclairé véritable avait insidieusement disparu. Incapable de soigner mes patients comme l'exigeait mon intégrité, j'ai finalement suspendu, temporairement, ma pratique clinique (20).
Fort de ma connaissance des méfaits liés à l'usage prolongé de médicaments psychiatriques, j'ai d'abord suivi avec grand intérêt les recherches nationales et internationales de plus en plus nombreuses sur l'utilisation des psychédéliques en milieu médical. Les premiers résultats étaient prometteurs et mon expérience personnelle m'avait rendu profondément optimiste.
Ce serait extraordinaire si, grâce à de telles approches, nous pouvions libérer des personnes de plusieurs années de dépression sévère. Qui, en effet, pourrait s'y opposer ?
Des années plus tard, je suis tombé sur un article rédigé par un groupe de psychiatres de Groningue, ma ville natale où j’ai effectué mes études de médecine. Publié en 2022, cet article mettait en garde contre les dangers sociétaux des théories du complot et suggérait que certaines personnes pourraient être classées à juste titre dans le spectre psychotique – une classification qui, en psychiatrie, n’est jamais sans conséquences (21).
Au sein de ce même département, des recherches « novatrices » sur les psychédéliques sont menées, impliquant souvent des patients qualifiés de « résistants au traitement », une expression qui, comme l'a maintes fois souligné Laura Delano, mérite un examen critique. La logique sous-jacente est difficile à ignorer : lorsque des individus ne répondent pas à des années de médicaments et de thérapie, l'échec n'est pas imputé aux limites du modèle ou des médicaments prescrits, mais au patient lui-même. C'est l'individu qui est « résistant » ; le traitement ne saurait être mis en cause.
Dans de tels cas, on recourt à des interventions plus invasives, notamment l'électroconvulsivothérapie, une pratique dont les risques et les effets à long terme restent très controversés. Désormais, les psychédéliques sont également proposés dans un cadre clinique strictement contrôlé, sous la supervision du même système psychiatrique.
Cela soulève à mes yeux des questions profondément troublantes concernant le pouvoir, l’interprétation et le consentement. Ce n’est pas un modèle de soins auquel je souhaiterais que quiconque soit soumis (22).
Mais que sont exactement les « psychédéliques » ? Le terme — qui signifie littéralement « manifestation de l’esprit » — a été proposé à la fin des années 1950 aux États-Unis comme une étiquette neutre pour un large groupe de ces substances étudiées avec beaucoup d’enthousiasme par les scientifiques occidentaux (23).
Peu de temps auparavant, et ce n'était sans doute pas un hasard si les années 1960, marquées par de profonds bouleversements, le LSD avait été synthétisé accidentellement en laboratoire, et les propriétés psychoactives du DMT – un composé naturel également présent dans le corps humain – avaient été identifiées. La diméthyltryptamine, structurellement similaire à la sérotonine, est présente chez les plantes comme chez les mammifères. Avec le temps, ces substances ont été classées dans les catégories juridiques les plus restrictives (Annexe I) dans de nombreux pays (24).
De nombreux psychédéliques classiques (LSD, DMT, psilocybine, mescaline) sont en fait des dérivés synthétiques de substances naturelles qui augmentent la conscience et que l'on trouve dans les plantes, mais il existe aussi des psychédéliques non classiques, notamment la kétamine et la MDMA, et de nombreux autres composés synthétisés en laboratoire (25).
Dans son livre à succès Comment changer d'avis Dans son ouvrage de 2018, Michael Pollan propose un récit captivant de l'histoire moderne des psychédéliques (23). Son travail a sans aucun doute contribué à un regain d'intérêt du public pour ces substances, ainsi qu'à une acceptation croissante de celles-ci. Il y partage notamment ses propres expériences, empreintes de prudence, qu'il présente sous la forme d'un récit de voyage, cherchant ainsi à dépasser la distance calculée qui a souvent caractérisé la recherche contemporaine sur les psychédéliques.
Pollan relate également l’implication précoce d’organisations telles que la Central Intelligence Agency et son prédécesseur, l’Office of Strategic Services, y compris leur utilisation du LSD dans des expériences visant à explorer le contrôle mental – impliquant parfois à la fois du personnel militaire et des civils à leur insu – ainsi que leur influence considérable sur les récits publics (26).
Bien que ces substances aient été adoptées par certains membres de la contre-culture, elles ont aussi été rapidement stigmatisées par des reportages sensationnalistes. Au fil du temps, la perception du public a été fortement influencée par des récits de danger psychologique et de dommages durables – des impressions qui persistent encore aujourd'hui. De ce fait, beaucoup de gens éprouvent encore une peur ou un malaise acquis face à l'idée des psychédéliques.
Les recherches médicales et scientifiques sur les psychédéliques ont également été restreintes à partir du milieu des années 1960, puis définitivement interrompues, malgré des résultats prometteurs observés chez des personnes souffrant de dépendance sévère et de dépression (27). La première génération de chercheurs manifestait un enthousiasme non seulement pour le remarquable potentiel thérapeutique de ces substances, mais aussi pour les expériences profondes, souvent mystiques, rapportées par les participants – et, dans certains cas, par les chercheurs eux-mêmes. La fameuse « expérience du Vendredi saint », menée par Walter Pahnke en 1963, en est un exemple célèbre (28).
À partir du milieu des années 1990, des efforts prudents ont été entrepris pour relancer ce champ de recherche (29), les chercheurs contemporains étant pleinement conscients de la nécessité de se démarquer des controverses et associations culturelles antérieures (30). Cette nouvelle génération de chercheurs s'est efforcée de mettre l'accent sur l'objectivité – longtemps considérée comme un idéal central de la méthode scientifique – et il n'est pas rare d'entendre des scientifiques souligner, parfois avec une certaine fierté professionnelle, qu'ils n'ont aucune expérience personnelle avec les substances qu'ils étudient.
Depuis début 2021, le Brésil est notre foyer. Nous y sommes venus pour des raisons à la fois personnelles et spirituelles, attirés avant tout par le désir d'étudier l'ayahuasca dans son contexte spirituel vivant, et nous y sommes restés pour la profondeur de la pratique et la guérison qui en ont découlé. Ces contextes cérémoniels m'ont permis d'entrer en contact plus profond avec mes ancêtres et m'ont ouvert un chemin direct vers une spiritualité vécue.
Au Brésil, un cadre juridique remarquable a vu le jour : l’usage de l’ayahuasca a été officiellement autorisé dans un contexte spirituel et religieux à la fin des années 1980 (31). Parallèlement, et à la demande de ceux pour qui il s’agit d’un sacrement sacré, sa commercialisation a été explicitement interdite (32).
Des traditions comme celle de Santo Daime ont fini par se répandre aux Pays-Bas. Au milieu des années 1990, l’église « Céu de Santa Maria » d’Amsterdam a été fondée et a obtenu par la suite une reconnaissance légale. Pendant des années, elle a fonctionné ouvertement et sans ingérence majeure, jusqu’à ce que l’usage de l’ayahuasca soit de nouveau criminalisé en 2018 (33).
Dans ce changement de paradigme, les considérations de sécurité médicale ont semblé primer sur la protection de la liberté religieuse.
Ce qui distingue la tradition brésilienne de l'ayahuasca — et Santo Daime en particulier — de la plupart des autres contextes chamaniques, c'est son caractère fondamentalement communautaire et égalitaire. La médecine n'est pas administrée par un guérisseur à un participant ; elle est consacrée collectivement, en groupe, par des chants et des prières partagés. La participation est ouverte à tous : les contributions, lorsqu'elles sont demandées, sont modestes et destinées uniquement à couvrir les frais, et ceux qui ne peuvent pas payer sont accueillis sans réserve. Cela contraste fortement avec les structures commerciales et les chamans itinérants de plus en plus répandus aux États-Unis et en Europe — et ce n'est pas un hasard. Cette structure communautaire et non commerciale fait partie intégrante du processus de guérison.
Bon nombre des témoignages les plus convaincants proviennent de personnes qui ont expérimenté ces substances – qu’elles soient décrites comme psychédéliques ou plantes médicinales – dans des contextes intentionnels et spirituellement ancrés.
La médicalisation croissante des psychédéliques soulève toutefois de sérieuses inquiétudes. Afin de protéger à la fois la liberté religieuse et la liberté cognitive, des garanties devraient être mises en place pour assurer que l'accès ne soit pas limité aux seuls patients désignés ou définis dans le cadre de la psychiatrie, mais garanti à tous.
Il faut également s'opposer à la commercialisation et tenir les grands groupes pharmaceutiques à l'écart, non seulement en raison des problèmes de sécurité et des questions délicates liées à la neuroplasticité, mais aussi parce que l'enjeu est bien plus important : la liberté cognitive, le droit à la vie intérieure et la préservation d'une pratique sacrée que la médicalisation menace de vider de sa substance. L'institution médicale – dont la psychiatrie fait partie – ne doit pas être autorisée à définir, dans son cadre réductionniste et matérialiste, ce qui constitue un environnement « sûr ».
Les plantes médicinales sont sacrées. Elles sont porteuses d'une riche tradition chamanique et constituent, au fond, une part essentielle de l'humanité. Les psychédéliques, dans un contexte médico-thérapeutique, nous rendent encore plus vulnérables à ce même système qui privilégie le profit à la santé et le traitement des symptômes à la guérison. Les plantes médicinales, utilisées dans un cadre cérémoniel et non commercial – et non réduites à des composés extraits et à des doses calibrées – sont de puissants outils pour renouer avec nous-mêmes et avec la nature.
"On ne saurait trop le répéter : la question des psychédéliques est une question de droits civiques et de libertés individuelles. Elle touche aux libertés humaines les plus fondamentales : la pratique religieuse et le respect de la vie privée de l’esprit.
— T. McKenna, Nourriture des dieux (1992/éd. 2021, p. 298)
Références
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31. Labate, B. Une réinvention de l'utilisation de l'ayahuasca dans nos centres urbains (p. 84 à 87). Marché de Lettres, 2016. https://mercado-de-letras.com.br/e-books-serie-drogas-politica-e-cultura/
32. Labate, B., Feeney, K. « L’ayahuasca et le processus de réglementation au Brésil et à l’international : implications et défis. » International Journal of Drug Policy. 2012. https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | Résolution CONAD nº 1 du 25/01/2010. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33.Van der Plas, A. « Document juridique sur le statut de l’ayahuasca dans le système juridique néerlandais. » GLACIERS. Octobre 2023. https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
Elisabeth (Lisa) JC Bennink, docteure en médecine et titulaire d'une maîtrise de philosophie (mention très bien) de l'Université de Groningue, est une médecin néerlandaise spécialisée dans les soins aux personnes âgées. Elle possède une vaste expérience en gériatrie, en prise en charge de la démence et en soins palliatifs, avec une attention particulière portée à la réduction de la polypharmacie. Au cours de sa carrière médicale aux Pays-Bas, elle a été mandatée par des assureurs maladie pour développer des modèles de soins innovants pour les patients âgés. En décembre 2020, préoccupée par les politiques de santé restrictives, elle a abandonné la médecine conventionnelle. Elle s'est installée au Brésil, où elle étudie les traditions spirituelles autochtones et la culture de l'ayahuasca.
