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Sûr, intelligent, spécial

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« Sûr », « Intelligent », « Spécial » : les trois piliers de notre double langage. « Sûr » met votre vie en danger ; « Intelligent » dégrade vos facultés ; "Spécial" vous rend normal.

« Sûr » semble signifier éviter le danger. Ce que cela signifie maintenant, c’est éviter toute possibilité. Être en sécurité, c'est être retiré du monde de sorte qu'il ne reste qu'une gamme d'options scénarisée, trop étroite pour réaliser le potentiel le plus modeste et donc révélatrice du malaise spirituel qui vient d'une vie avec peu d'implication et qui est le fondement de cette vie. bon nombre des maladies réelles et imaginaires d'aujourd'hui. 

De plus, à mesure que l'association de longue date entre « santé et sécurité » s'est de plus en plus étroite, la santé est désormais le domaine dominant dans lequel nous restons en sécurité. « Sûr » implique donc non seulement une négociation trop attentive du monde dans lequel nous évoluons, mais aussi un mode de relation aux menaces biochimiques posées qui n'a pas grand-chose à voir avec notre propre prudence, s'appuyant presque entièrement sur l'intervention d'une expertise technique désignée. 

L’effet de cet amalgame de sécurité et de santé, et de la soumission massive qui en découle aux solutions techniques face aux menaces sanitaires identifiées, est que notre bien-être est nourri au niveau des cohortes et non des individus. Lorsque l’un d’entre nous reste en sécurité, nous acceptons de plus en plus le sacrifice de notre bien-être individuel sur l’autel de l’un ou l’autre bienfait universel modélisé par ordinateur, dont nous pouvons au mieux simplement participer mais qui est fondamentalement indifférent à notre épanouissement. 

Une publicité radiophonique pour un programme antitabac met en scène une femme affirmant avoir souffert d'un cancer du larynx à cause de sa dépendance. 'Fumer a essayé de me prendre la vie et ma santé», dit-elle. Un curieux scénario qui lui a été préparé, comme s'il était possible de prendre la vie de quelqu'un sans prendre sa santé, certainement comme si les deux étaient mutuellement indépendants. 

Sont-ils mutuellement indépendants selon les algorithmes qui déterminent ce que signifie pour nous rester en sécurité ? La prévention des risques sanitaires est-elle considérée indépendamment non seulement de la qualité de la vie des individus, mais aussi de la vie des individus eux-mêmes ? 

L'Organisation mondiale de la santé affirme que la santé est un droit humain. La fusion de la santé et de la sécurité nous prépare à l’accepter ; nous espérons maintenant sortir dans le monde sans développer de tumeurs ni souffrir d'anxiété aussi complètement que nous espérons sortir dans le monde sans être frappés par une échelle qui tombe. La santé – définie à partir de mesures d’objets abstraits constitués dans les laboratoires de recherche médicale et interprétés par des experts et leurs instruments – est devenue sacro-saint. 

Il s’ensuit cependant que l’absence de santé est devenue un scandale. Une infraction. Trop répréhensible pour être supporté. Tant que tu es se battre – c'est-à-dire en vous soumettant à des solutions techniques qui ne donnent pas la priorité à votre endurance individuelle mais sont justifiées par des analyses macro-scientifiques d'objets micro-scientifiques – vous êtes un nouveau type de héros. Mais une fois qu’il est déterminé qu’il n’y a plus de bataille à mener, vous vous retrouvez désormais hors du commun. Incapable de rester en sécurité, vous n’existez pas (ou ne devriez pas) exister. Cela explique la prolifération des parcours de fin de vie désormais pris en charge par les soins de santé publics au Royaume-Uni du moins, l'anorexie mentale étant l'une des maladies récemment considérées comme méritant une approche palliative. 

Le fait que la santé est désormais un droit humain et pourtant séparé de l’existence continue de toute personne – que ma santé est indépendante de ma survie – positionne la santé comme une sorte de salut qui doit être recherché et gagné sur un plan de vertu plus élevé que la simple persistance humaine. 

C'est la sinistre vérité des slogans « In This Together » qui ont orné nos institutions de santé ces dernières années : la redéfinition de la santé comme sécurité, pour que notre santé soit indifférente à ma vie. 

« Smart » est le portail par lequel les opportunités annoncées comme inhérentes au développement de l'intelligence artificielle sont installées comme un élargissement évident des horizons de l'existence humaine. « Intelligent » est en fait une attaque contre l'intelligence humaine, fondée sur la dégradation des facultés humaines par un système éducatif activement érosif, de sorte que nous cessons d'être capables de nos fonctions supérieures et sommes recadrés comme des êtres purement calculateurs, condamnés à fonctionner dans des domaines aussi étroits. remet que nos pouvoirs sont outrepassés par des programmes informatiques. 

Imaginer, se souvenir, spéculer, saisir, juger, ressentir – vraiment comprendre – ne sont pas directement menacés par l’intelligence artificielle, qui ne peut jamais se rapprocher de réalisations aussi essentiellement corporelles. Ils sont indirectement effacés par l’échec systématique à nourrir ces réalisations qui constituent le succès déterminant de nos institutions éducatives (et autres) et qui nous ont préparés à expérimenter les capacités limitées du calcul robotique comme un progrès par rapport à la simple aptitude humaine. 

Le National Health Service du Royaume-Uni nous propose ses « intervenants en soins », que vous pouvez appeler gratuitement et qui interagiront avec vous de manière bienveillante, vous demanderont si vous avez réussi à sortir pour votre promenade aujourd'hui ou si votre fils s'est souvenu de choisir votre ordonnance – c'est bien d'avoir quelqu'un avec qui discuter. Mais une société dans laquelle une telle interaction artificielle est possible, et possible sous l’égide des soins, est une société dans laquelle le passage imminent aux soins intelligents est déjà préparé, une société dans laquelle nous remarquerons à peine si l’intervenant est un robot.  

L’intelligence est la dégradation de la pensée et des sentiments humains, fondée sur leur disparition et accélérant encore davantage sa disparition…

… et tout en nous cooptant dans l’enceinte la plus à grande échelle de l’histoire de l’humanité, en extrayant chaque nano quantité de données disponibles, même des crevasses de notre corps, même des recoins de notre esprit, nous faisant Nous dépendons de systèmes numériques pour lesquels nous travaillons constamment et involontairement. 

Si l’ère industrielle nous a rendus à la fois dociles et utiles, obéissants et productifs – plus nous sommes dociles, plus nous sommes utiles ; plus nous sommes utiles, plus nous sommes dociles – la société intelligente nous rend à la fois personnellement passifs et actifs numériquement, stupides et intelligents – plus nous sommes stupides, plus intelligents ; plus c'est intelligent, plus c'est stupide. 

Nous nous tenons sur notre pèse-personne intelligent et regardons d'un air absent l'ensemble d'informations affiché, nous nous soumettons à la fierté ou à la déception infantile exprimée par son personnage de robot et acceptons la vérité impliquée par sa représentation graphique des fluctuations de notre graisse viscérale. , et oublier complètement qu'il est possible de voir et de sentir la masse de notre propre corps, manger moins et bouger plus, et ne pas remarquer que les points de données générés par notre supplication stupide aux mesures de nos appareils, n'ont de sens que dans leur agrégation massive et donc essentiellement absurde pour chacun d’entre nous, sont une autre brique du mur numérique qui se construit autour de nous.

Plus nous nous appliquons à ces dispositifs, plus nous perdons la pratique de consulter nos propres facultés de raison, de jugement et de sentiment ; plus nous apprenons de la pratique, plus nous nous appliquons à ces appareils. La terrible symbiose de l’intelligent et du stupide.  

« Spécial » vise à aplanir la singularité humaine en greffant une hystérie de catégories et de stratégies normalisantes sur un récit de l'unicité individuelle. Le terme « spécial » y parvient en neutralisant les horizons culturels dans lesquels les gens s'établissent dans le monde de manière caractéristique, en les soumettant à un ensemble d'options qui ne sont natives d'aucune culture mais qui sont transculturelles, génériques, sujettes à une suspension ou à une modification arbitraire, et accessible uniquement via des portails agréés. 

Comment « spécial » y parvient-il ? Par son commanditaire. Être spécial, c'est avoir spécial Besoins. « Spécial » nous séduit par sa défense apparente des plus faibles d'entre nous, de ceux que nous plaignons et que nous souhaitons aider ; en présentant ces âmes vulnérables comme ayant des besoins supplémentaires, le terme « spécial » fabrique secrètement un consensus tacite selon lequel tout le monde a des besoins. 

Mais cette notion, selon laquelle tout le monde a des besoins, une notion qui est partout incontestée, brouille profondément les coordonnées de la vie humaine, de sorte que nous sommes déterminés par la rareté plutôt que façonnés par la plénitude qui constitue notre culture. En tant que créatures du besoin, nous sommes arrachés à la plénitude des horizons humains des possibilités et rattachés à un assortiment d’avantages fondamentaux et universels qui l’emportent et donc désarment la force des modes de vie. 

Les gens dans les cultures vivantes n’ont pas besoin : les limites de ce qui est possible sont définies par ce qui est possible, il est donc, par définition, impossible d’en avoir besoin. Si la récolte échoue, les gens peuvent mourir, mais ils meurent de l’effondrement de leur mode de vie et non des besoins non satisfaits qui définissent l’existence une fois les modes de vie démantelés.

Le fait qu’il y ait parmi nous des personnes, de plus en plus nombreuses, ayant des besoins particuliers est le mécanisme par lequel la vie humaine est recadrée comme vécue dans un creux d’avantages identifiés, sujette à une modification infinie par des organisations hautement centralisées et leurs stratégies d’entreprise et campagnes publicitaires ; les soutiens supplémentaires que ceux qui ont des besoins spéciaux sont censés mériter occultent l’indignation d’une vie vécue dans la compétition pour des biens rares et changeants plutôt que définie par les possibilités significatives qui façonnent les êtres humains dans des contextes humains. 

Inévitablement, à mesure que nos soi-disant besoins sont définis plus explicitement au service des intérêts lointains d’organisations d’élite dont la vision et la portée sont supraculturelles, nous sommes de plus en plus nombreux à nous sentir aliénés par nos besoins – pour une interaction sociale de plus en plus grande. à distance, pour une santé de plus en plus abstraite, pour une éducation façonnée par un programme artificiel, pour une alimentation sans nourriture et un sommeil interrompu par une interruption virtuelle. D’où l’accumulation actuelle de besoins spéciaux alors que la demande augmente de soutiens toujours plus nombreux pour accéder à des besoins toujours plus vides et hostiles au bonheur humain. 

Désespérément insatisfaits de nos vies, mais ignorants de la cause de notre insatisfaction, nous nous fions aux dernières étiquettes de nos institutions et aux stratégies toujours proliférantes conçues pour réaliser notre inclusion. Et pendant ce temps, la chance de nous établir, de former notre caractère et de façonner notre culture recule devant la marche de la normalité mondiale.    

Le mécanisme de ces trois piliers du double langage est à chaque fois le même : effacer notre expérience des limites. 

C’est le noyau de vérité qui réside à l’inverse dans tous les discours sur la façon dont nous pouvons faire tout ce que nous choisissons de faire, et être tout ce que nous choisissons d’être, et penser ce que nous aimons et ressentir ce que nous ressentons – dans tous les braiments sur l’existence. Pas de limites. Il y a des limites, bien sûr ; en fait, les limites de ce que nous pouvons faire, être, penser et ressentir prolifèrent et se pétrifient à un rythme alarmant. Le fond de la vérité n’est pas qu’il n’y a pas de limites, mais que nous avons l’impression qu’il n’y a pas de limites. L’expérience de nos limites recule.   

Alors que la vertu croissante de la sécurité balaie le monde de tous ses défis, traduisant tout ce que nous avons appris durement par essais et erreurs en leçons abstraites composées de mots et d'images infantiles ; et alors que les appareils intelligents qui meublent notre monde aplani se multiplient autour de nous et à l'intérieur de nous, reformulant des jugements difficiles sur ce qu'il faut faire et penser en se contentant de compter – combien de pas, combien de points, combien de calories, combien de likes. ; et alors que notre désengagement, notre inattention, notre anxiété et notre dépression sont réévalués comme une sorte de particularité, qui nous ramène doucement à des règles du jeu toujours plus équitables – le champ meurtrier de l’invention et de l’ambition – sur lequel il n’y a aucune opinion au cas où elles se déclencheraient et aucun obstacles au cas où ils trébucheraient : nous devenons chaque jour de plus en plus inhabitués à l'expérience de nos limites. 

Pourtant, c’est l’expérience de nos limites qui donne forme à nos vies, révélant ce qu’il nous est possible de faire et d’être, ce pour quoi nous sommes. En fait, la vie n’est réellement vécue que comme l’expérience de nos limites, étant une danse d’admettre et de nier les défis que nous rencontrons, de nous y soumettre ou de les surmonter, ou une combinaison des deux. C’est seulement de là que notre vie tire son sens. C’est seulement de là que notre vie prend un sens. 

Naturellement, il y a des limites même dans notre monde de sécurité, d’intelligence et de spécial, bien plus qu’il n’y en avait ou ne devrait l’être. Nous ne pouvons pas nous connecter. Nous souffrons. Nous sommes exclus. Mais ces limites sont si étrangères, tellement au-delà de nos capacités de négociation ou d’apprentissage, qu’elles n’ont presque aucun sens et ne nous fournissent pratiquement aucune expérience. C'est un problème dans le système. Une anomalie. Un échec de l’institution, profondément enfoui dans sa bureaucratie et qui n’engendre que des excuses d’entreprise sans heurts qui ne viennent de personne, ne mènent nulle part et doivent être acceptées implicitement.

Lorsque tout est sûr, intelligent et spécial, les limites de nos vies ne nous offrent aucun achat et côtoient sans vergogne la rhétorique omniprésente des possibilités infinies, de l'attention personnelle, du traitement sur mesure, du choix infini. Les limites se présentent comme une simple malchance devant laquelle on ne peut que rester sans voix et sujet : alors tu as perdu ce temps ; jouez à nouveau et vous pourriez gagner.  

Le jeu remplace l’implication dans notre monde sûr, intelligent et spécial ; le hasard remplace le but. Partout où nous nous tournons, gagnant et perdant le sens de la mascarade – à l’école, des points sont attribués pour un bon comportement et des produits alimentaires de la cantine sont offerts en récompense, tandis que les derniers vestiges de l’autorité morale sapent nos salles de classe ; Au supermarché, la fidélité et les choix sains sont récompensés par des réductions de prix et des produits gratuits, alors que la perspective d'une véritable nourriture quitte le bâtiment. 

Comme des hamsters sur une roue désespérée, nous continuons à vivre dans l’attente inerte que vous pourriez être le prochain, ou que ce pourrait être vous. Incapables d'espérer ou de rêver, en dehors de la simulation grossière d'espérer et de rêver en accord avec le prix criblé de dettes sur lequel nous sommes poussés à jeter notre dévolu, les horizons de nos vies se contractent aux dimensions d'une petite cage pour une personne, dans où nous sommes distraits de notre ennui croissant, par une solution d'entreprise au nouveau danger mortel, ou le dernier dispositif technique pour mesurer nos vies, ou une étiquette quasi scientifique pour apaiser ce sentiment tenace que tout n'est pas tout à fait comme il devrait être. 



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