Science, société et stabilité

Les différentes approches de l'éducation varient selon l'idéologie – libérale, communiste, etc. – et selon la discipline dominante à un moment donné. Ainsi, au XIXe siècle, par exemple, la lutte pour cette prééminence opposait les sciences naturelles aux humanités, qui avaient longtemps dominé le débat.

Elle se situe aujourd'hui entre les disciplines techniques (les sciences naturelles étant généralement à leur côté) et les sciences humaines (les sciences humaines et sociales confondues). Et depuis des décennies, à chaque fois que cela se produit, les sciences humaines sont dérogées au profit des disciplines techniques (et des sciences naturelles), avec l’argument selon lequel les sciences humaines ne contribuent pas à l’industrie, et donc au progrès. Parallèlement, les gouvernements sont invités à accorder moins de financement aux disciplines prétendument « inutiles » qui se concentrent sur tout ce qui est humain, en faveur des sciences naturelles et de la technologie, en particulier des « sciences de l'information ». 

Pour revenir au XIXe ^siècle , certains lecteurs se souviendront peut-être du nom de Matthew Arnold , qui défendit les humanités lors de ses débats avec les partisans des sciences naturelles, notamment T.H. Huxley , le célèbre vulgarisateur de la théorie de l'évolution. Comme le rappelle Franklin Baumer (que j'ai déjà mentionné ) dans *Modern European Thought* (Macmillan, 1977, p. 259-261 ; 345-346), Arnold craignait que l'essor rapide de la culture scientifique ne compromette la capacité des humanités à apporter cet élément essentiel : replacer le savoir humain – y compris les sciences naturelles – dans son contexte, de peur que les arbres ne masquent la forêt.

Les sciences naturelles ne peuvent pas, à proprement parler, accomplir cela, même si certains scientifiques en sont capables – comme mon ami David Bell , géologue aux talents multiples , dont les intérêts intellectuels s'étendent à la philosophie et aux autres sciences humaines. Il est l'un des rares scientifiques que je connaisse capable d'inscrire les sciences naturelles dans le vaste champ de la philosophie et de la cosmologie.

Mais surtout, il y parvient en grande partie non pas grâce à la formation scientifique qu'il a reçue à l'université, mais grâce à sa propre réflexion qui l'a conduit à se situer, en tant que géologue, dans ce vaste contexte intellectuel. À cet égard, il est important de noter que la philosophie des sciences – discipline que j'ai longtemps enseignée en deuxième année de licence à des étudiants de diverses facultés, y compris les sciences naturelles – peut contribuer de manière significative à aider les étudiants à situer leur (s) discipline(s) par rapport aux autres sciences.

Pour en revenir à Arnold, lors de son débat avec Huxley, il prit logiquement parti pour l'éducation traditionnelle, « principalement littéraire », tandis que Huxley, en tant qu'évolutionniste, plaidait (d'une manière qui préfigurait largement, et de plus en plus, ce qui s'est avéré être le cas au XXe ^siècle et au-delà) pour accorder une place prépondérante aux sciences naturelles dans l'éducation, au détriment de l'enseignement traditionnel. Ses arguments étaient sensiblement les mêmes que ceux entendus plus récemment, justifiant ses affirmations par l'idée qu'une personne, ou une nation, ne pouvait prétendre à un succès dans « la grande lutte pour l'existence » sans connaître « les lois de la nature ».

Ainsi, sans surprise, il percevait un lien direct entre l'enseignement scientifique et le « progrès industriel ». Et étonnamment, Huxley a insisté sur le fait que la « méthode scientifique » avait « une signification éthique, car elle inculquait le respect des preuves » – clairement quelque chose que de nombreux soi-disant scientifiques ont systématiquement oublié depuis l’avènement de la soi-disant « pandémie ». 

Contrairement à C.P. Snow , qui, dans son célèbre essai « Les Deux Cultures » , postulait un fossé infranchissable entre les sciences et les humanités – deux disciplines qu'il pratiquait pourtant –, le petit-fils d'Huxley, Aldous Huxley (auteur du Meilleur des mondes ), s'est efforcé de combler le fossé entre science et littérature (Baumer 1977, p. 466). Pour autant, il n'ignorait rien du lien entre science, technologie et la barbarie de la guerre – à tel point qu'après la Seconde Guerre mondiale, il a avancé un lien de causalité entre le développement des sciences naturelles et la « centralisation progressive du pouvoir et de l'oppression, ainsi que le déclin concomitant des libertés, au cours du XXe siècle ».

En regardant en arrière par rapport à notre situation historique actuelle – où la capacité d'une telle « centralisation du pouvoir et de l'oppression » a été multipliée par cent (et sera utilisée par des mondialistes sans scrupules pour atteindre leurs objectifs répréhensibles) – on ne peut que déplorer le fait que personne ne semblait pour tenir compte de ses idées prophétiques. Il va sans dire que, compte tenu de leur compréhension des pièges potentiels de la technologie, Huxley et d’autres personnalités prémonitoires telles que Heidegger devraient être enseignés dans toutes les universités. Le développement technologique aveugle, sans les moyens pédagogiques nécessaires pour comprendre ses avantages comme ses dangers, est une feuille de route vers le désastre, comme nous l’ont clairement appris ces dernières années.  

On peut, selon ses propres prédilections en matière de culture – sciences naturelles ou sciences humaines – se ranger du côté d'Arnold ou de l'évolutionniste TH Huxley, et il y a de fortes chances que, étant donné le statut des sciences naturelles, qui sont aujourd'hui complétées par les sciences de l'information (« informatique ») , y compris l'informatique et la robotique), la plupart des gens donneraient la priorité au pôle sciences naturelles et informatique.

Il est indéniable que les sciences naturelles (dans leurs liens avec la technologie et l'industrie), du fait de leur progression incessante vers une connaissance toujours plus approfondie de l'univers physique et de la nature biologique (principalement), jusqu'en 2020 environ, date à laquelle elles ont été perverties au service d'un programme politique démocidaire, exercent un important effet déstabilisateur sur la culture et la société. Le penseur social et futurologue Alvin Toffler l'avait déjà constaté il y a plusieurs décennies, évoquant les conséquences perturbatrices du flux constant et rapide de découvertes et d'inventions nouvelles, une intuition que Matthew Arnold avait déjà pressentie plus d'un siècle auparavant.

Une partie de cet effet déstabilisant des changements scientifiques – et concomitamment industriels – (généralement qualifiés de « progrès ») consiste en l'exacerbation de ce qu'Arnold constatait déjà au XIXe ^siècle : l'incapacité à se forger une image cohérente de la réalité, ou ce que l'on appelle généralement une Weltanschauung (une vision globale du monde). Cela peut paraître étrange, mais les sciences naturelles, de par leur exploration constante de la nature de la « réalité », ne peuvent, par principe, produire une telle image cohérente. Freud le savait parfaitement, comme en témoigne son ouvrage (Freud, Nouvelles leçons d'introduction à la psychanalyse , dans Œuvres complètes , p. 4757).

À mon sens, une vision du monde est une construction intellectuelle qui résout uniformément tous les problèmes de notre existence à partir d'une hypothèse fondamentale, ne laissant ainsi aucune question sans réponse et où tout ce qui nous intéresse trouve sa place. On comprendra aisément que posséder une telle vision du monde figure parmi les aspirations idéales de l'être humain. Y croire permet de se sentir en sécurité dans la vie, de savoir vers quoi tendre et de gérer au mieux ses émotions et ses intérêts.

Si telle est la nature d'une vision du monde , la réponse concernant la psychanalyse devient simple. En tant que science spécialisée, branche de la psychologie – psychologie des profondeurs ou psychologie de l'inconscient –, elle est tout à fait inapte à construire sa propre vision du monde : elle doit se soumettre à la vision scientifique. Or, la vision scientifique du monde s'écarte déjà sensiblement de notre définition. Certes, elle aussi présuppose l' uniformité de l'explication de l'univers ; mais seulement comme un programme, dont l'accomplissement est reporté à l'avenir. Par ailleurs, elle se caractérise par des aspects négatifs, par sa limitation à ce qui est actuellement connaissable et par son rejet catégorique de certains éléments qui lui sont étrangers. Elle affirme qu'il n'existe d'autres sources de connaissance de l'univers que l'analyse intellectuelle d'observations rigoureusement examinées – autrement dit, ce que nous appelons recherche – et aucune connaissance issue de la révélation, de l'intuition ou de la divination. Il semble que cette conception ait failli être généralement acceptée au cours des derniers siècles. et il a fallu attendre notre siècle pour découvrir l’objection présomptueuse selon laquelle une telle vision du monde serait à la fois mesquine et morose, qu’elle négligerait les exigences de l’intellect humain et les besoins de l’esprit humain.

Si l'un des plus grands intellectuels des XIXe ^et XXe ^siècles pouvait admettre en toute franchise les limites des sciences naturelles (toujours « programmatiques »), ainsi que celles de la psychanalyse en tant que science humaine en constante évolution, qu'en est-il aujourd'hui ? Sommes-nous, en tant qu'êtres humains dits (post-)modernes, condamnés à être dépourvus de ce que possédaient les sociétés antiques telles que la Grèce et Rome, et même le Moyen Âge – souvent (à tort) dépeint comme une ère de retard –, à savoir une vision du monde cohérente?

Les lecteurs versés en histoire culturelle se souviendront que, malgré le fort taux d'analphabétisme au Moyen Âge, les gens ordinaires avaient accès à une représentation, une sorte de « carte spirituelle », du monde dans lequel ils vivaient, grâce aux vitraux des cathédrales et des églises de l'époque – byzantins, romans et gothiques – illustrant des épisodes importants de la Bible et de la vie des saints. Ainsi, ils acquéraient une compréhension de leur place dans un monde d'origine divine – une sorte de guide pour la compréhension et la foi – qui ne laissait aucune incertitude quant à leurs origines et leur destinée, ni quant au mode de vie correspondant à leur compréhension.

Au passage, je dois mentionner l'étude éclairante de l'église rococo bavaroise par le philosophe Karsten Harries – que j'ai eu le privilège d'avoir comme mentor pendant mon séjour à Yale – dans laquelle il a soigneusement décrit la dissolution progressive et visuellement perceptible de la Weltanschauung médiévale dans l'histoire de ce genre architectural , où l'abstraction croissante du rocaille a enregistré cette dissolution, tout en esquissant le tournant final vers l'abstraction dans l'art.

On se souviendra que j'ai précédemment évoqué les travaux de Leonard Shlain dans *Art et Physique* , où il montrait comment les avancées artistiques préfigurent des avancées scientifiques analogues ; on pourrait également dire que l'abstraction progressive perceptible dans la décoration rocaille des églises rococo annonçait à la fois l'abstraction croissante en art et le haut degré d'abstraction de la physique moderne post-newtonienne . Parallèlement, l'érosion de la vision médiévale du monde témoignait de l'incapacité croissante de l'humanité à appréhender la nature du réel – et la place de l'humanité en son sein – au sein d'une image unique, englobante et convaincante, comme le faisaient encore les hommes du Moyen Âge. Le monde devenait trop complexe pour que cela demeure possible.

Compte tenu de cette complexité largement reconnue, est-il envisageable d'approcher une vision du monde unifiée comparable à celle des peuples de l'Antiquité et du Moyen Âge ? Il faudrait entreprendre une synthèse globale du savoir accumulé par l'humanité. J'ai un ami aux États-Unis (dont je tairai le nom pour l'instant) qui travaille à la création d'un établissement d'enseignement supérieur proposant précisément ce type de formation. Puissent-ils réussir, car ce serait un remède au technicisme étriqué qui m'entoure ; et cela donnerait aux jeunes l'orientation intellectuelle nécessaire pour contrer la mainmise des mondialistes sur les médias dominants omniprésents.

Bien que la plupart des gens louent le « progrès » scientifique comme un prix acceptable à payer pour ne pas pouvoir se représenter notre place dans le monde, ce prix a été considérable, comme le souligne Vaclav Havel, ancien président de la République tchèque (et intellectuel reconnu), dans un article qu'il convient de lire dans son intégralité :

La science moderne classique ne décrivait que la surface des choses, une seule dimension de la réalité. Et plus la science la traitait de manière dogmatique comme la seule dimension, comme l’essence même de la réalité, plus elle devenait trompeuse. Aujourd’hui, par exemple, nous en savons peut-être infiniment plus sur l’univers que nos ancêtres, et pourtant, il semble de plus en plus qu’ils en savaient quelque chose de plus essentiel que nous, quelque chose qui nous échappe. La même chose est vraie pour la nature et pour nous-mêmes. Plus tous nos organes et leurs fonctions, leur structure interne et les réactions biochimiques qui s'y déroulent sont décrits de manière approfondie, plus nous semblons échouer à saisir l'esprit, le but et la signification du système qu'ils créent ensemble et qui nous nous sentons comme notre « moi » unique.

Nous nous trouvons donc aujourd’hui dans une situation paradoxale. Nous bénéficions de toutes les réalisations de la civilisation moderne qui ont rendu notre existence physique sur cette terre plus facile à bien des égards. Pourtant, nous ne savons pas exactement quoi faire de nous-mêmes, vers qui nous tourner. Le monde de nos expériences semble chaotique, déconnecté, déroutant. Il ne semble y avoir aucune force d’intégration, aucune signification unifiée, aucune véritable compréhension intérieure des phénomènes dans notre expérience du monde. Les experts peuvent nous expliquer tout ce qui se passe dans le monde objectif, mais nous comprenons de moins en moins notre propre vie. Bref, nous vivons dans un monde postmoderne, où tout est possible et où presque rien n’est sûr.

Comparez cela avec ce que j'ai écrit ci-dessus concernant le Moyen Âge, et alors on ne peut qu'être d'accord avec Havel, que malgré notre « société scientifiquement et technologiquement avancée » tant vantée, en ce qui concerne notre compréhension philosophique et généralement culturelle de nous-mêmes, nous sommes dans un triste état. On pourrait affirmer que le récent ralentissement de la situation de la société mondiale – résultat de la tentative concertée et continue de détruire la société existante et d’inaugurer une société technocratique et totalitaire – a encore considérablement aggravé notre situation. Mais peut-être s’agit-il d’une bénédiction déguisée, comme nous seuls pouvons le déterminer. 

D’après ce que je vois autour de moi – les gens deviennent de plus en plus conscients que leurs sociétés, et leurs vies mêmes, sont au bord du gouffre – il semble que ce coup porté contre notre humanité a conduit (et conduit) à un certain degré d’autoréflexion, collectivement. et individuellement, que j'ai rarement vu auparavant. Cela a été le déclencheur d’un nouveau questionnement, dirigé vers l’énigme séculaire, abordée de manière si poignante dans la philosophie et les arts : pourquoi sommes-nous ici ? 

Et comme auparavant, on ne peut que constater que la réponse à cette question ne peut être apportée que par nous-mêmes, non seulement par les mots, mais surtout par nos actions , même si nous sommes guidés par certaines convictions et réflexions inébranlables, qu'Emmanuel Kant a si bien formulées dans ces mots immortels (dans sa Critique de la raison pratique ) :

Deux choses remplissent l'esprit d'une admiration et d'un respect toujours nouveaux et croissants, à mesure que nous y réfléchissons souvent et régulièrement : le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi. 

Il est frappant de constater que le premier d’entre eux relève du domaine des sciences naturelles et le second de celui des sciences humaines. Nous avons besoin des deux pour nous réinscrire dans un monde intelligible. Et pour que cela soit possible, il est essentiel de repenser fondamentalement notre approche de l’éducation.