Rester humain : Introduction

[Ce qui suit est l'introduction du livre de Thomas Harrington, Rester humain : à l'ère de la destruction des âmes .]

Tout a commencé spontanément, par une journée exceptionnellement chaude d'automne 2021, lorsque, après avoir échangé les politesses d'usage, comme on le fait généralement dans ce genre de situations, j'ai fixé mon regard sur le visage fatigué de la femme masquée et transie de chaleur derrière la caisse du supermarché et je lui ai demandé : « Vous arrivez à rester humaine ? »  

Soudain, son regard, auparavant somnolent, s'est fixé, signe qu'elle voulait s'assurer d'avoir bien entendu, signal auquel j'ai répondu par une douce reformulation de ma question initiale. 

Ayant l'opportunité de sortir de son rôle assigné d'automate humain, considéré par les dirigeants de l'entreprise qui la rémunère comme une version plus coûteuse et moins fiable de la batterie de bornes libre-service située à 15 mètres de l'endroit où nous nous trouvions, elle a avoué modestement que rester humaine était « vraiment difficile » pour elle ces temps-ci. 

Mais quelques secondes plus tard, son visage s'illumina lorsqu'elle me parla de ses trois bébés à la maison et des cours du soir qu'elle suivait à temps plein pour obtenir son diplôme d'infirmière auxiliaire. Quand je lui fis part de mon admiration pour sa capacité à gérer tout cela, elle me lança un sourire mêlant détermination et résignation et me dit : « Que veux-tu que je fasse ? Il faut juste garder le moral, n'est-ce pas ? »  

Elle voulait continuer, mais voyant l'impatience des clients derrière moi, elle comprit que notre petit entretien devait s'achever. Elle savait pertinemment qu'elle n'était pas là pour susciter la chaleur humaine, l'affection, ni même l'humour, mais pour enregistrer rapidement et précisément les recettes du magasin. Alors, j'ai pris mes sacs et, me retournant une dernière fois pour la remercier, je me suis dirigée vers la sortie. 

Depuis, je continue de poser cette même question simple, de façon intermittente et dans divers contextes sociaux. Parfois, je me heurte à des regards vides, voire à une hostilité manifeste. Mais le plus souvent, les gens sont ravis, et dans bien des cas, visiblement soulagés d'avoir été abordés ainsi ; des réactions qui, à leur tour, me révèlent que notre mode de vie actuel est loin d'être idéal. 

Pendant la plus grande partie de ma vie, l'idée de formuler une telle question ne m'aurait jamais effleuré l'esprit, et encore moins de la poser à plusieurs reprises à d'autres. Être humain était pour moi, et je soupçonne pour beaucoup d'autres ayant eu la chance de grandir dans le climat de prospérité de l'après-guerre aux États-Unis, une catégorie très stable, différente par ses qualités particulières mais semblable, dans sa stabilité ontologique, à celle d'éléments comme les arbres, les rochers ou les chiens. 

Mais les événements de ces six dernières années m'ont contraint à sortir de cette zone de complaisance conceptuelle. Je suis désormais de plus en plus convaincu que devenir et rester humain n'est pas, comme je le croyais autrefois, une simple question de survie, mais le fruit d'un effort intense et profondément conscient pour nous aligner, comme l'a si bien dit Lincoln, sur « les meilleurs instincts de notre nature ». 

Croire aux anges, même métaphoriques, c'est admettre l'existence de forces dans nos vies qui dépassent le champ de notre analyse rationnelle, et que nous sommes, d'une manière mystérieuse, soumis à leur pouvoir. C'est aussi suggérer l'existence de concepts mentaux, tels que l'amour, la beauté et la dignité, qui, bien qu'impossibles à saisir, à expliquer ou à quantifier pleinement, sont absolument essentiels à l'épanouissement humain. 

L'idée que chaque être humain est condamné à mener une lutte perpétuelle entre son être matériel et son être spirituel n'est certes pas nouvelle. Ce qui est relativement nouveau, c'est la conviction qu'une telle lutte n'est pas nécessaire car, comme nous l'annonçait déjà en 1984 la grande érudite en métaphysique qu'était la chanteuse Madonna : « Nous vivons dans un monde matériel » où tout ce qui mérite d'être possédé ou connu peut être appréhendé par les sens de l'ouïe, de la vue et du toucher. 

Accepter que nous ne sommes et n'avons jamais été que de simples chercheurs de confort matériel et de profit, c'est effacer l'aspiration que nous, les humains, pouvons être différents et meilleurs que les animaux prédateurs avec lesquels nous partageons depuis longtemps la planète, ou que nous portons en nous la capacité de guérir les autres, de réparer ce qui est brisé et de créer la beauté là où ne régnaient auparavant que laideur et désolation.    

Et, plus inquiétant encore, c'est peut-être de faire le jeu de ce petit groupe de personnes qui, devenues fabuleusement riches et puissantes, en sont venues à considérer leurs richesses, souvent mal acquises, comme un signe de leur « droit » à contrôler le destin de la grande majorité de la population mondiale.  

La clé du succès des grands prédateurs, qu'ils soient humains ou animaux, réside dans leur capacité à contraindre leur proie à accepter des conditions de combat qui tirent parti de leurs propres forces et atouts. Un lion et un singe adoptent des stratégies de survie très différentes et se sentent donc à l'aise et maîtres de leur environnement dans des contextes physiques radicalement distincts. Le lion cherche ainsi naturellement à attirer le singe hors des arbres, où il est en sécurité, vers la plaine où il règne en maître. Le singe, plus avisé, évitera la tentation de se laisser dénaturer de cette manière périlleuse.  

Il en va de même dans la dynamique entre la classe prédatrice de notre propre espèce et la grande majorité des êtres humains. 

Ils savent que nous sommes à notre meilleur et les plus imperméables à leurs supplications de pénétrer dans la jungle sans foi ni loi qu'ils ont construite pour exploiter leurs propres « dons » de cruauté lorsque nous avons le temps et l'espace de réfléchir aux mystères merveilleusement absurdes d'être en vie, de faire l'expérience de l'amour, de contempler une beauté à couper le souffle et d'éprouver une profonde gratitude pour les dons de dévotion et de sacrifice que nous ont légués ceux qui nous ont précédés.

Mais, éblouis par leurs fables d'élégance, de facilité et de gloire qu'ils se créaient eux-mêmes, et par le mensonge qui les accompagnait, selon lequel cette prétendue vie de paillettes et de célébrité était accessible à tous ceux qui la désiraient vraiment, nous avons commencé à céder à leur logique prédatrice, descendant pour ainsi dire de nos « arbres » de sécurité morale et spirituelle pour nous retrouver dans la plaine sans foi ni loi où les chances de domination sont perpétuellement en leur faveur.

Nous avons ensuite aggravé cette erreur en ouvrant nos foyers sans discernement et, par notre surveillance naïvement laxiste des appareils électroniques qu'ils nous imposaient comme condition de notre existence sociale, nous avons exposé l'esprit de nos enfants à une explosion exponentielle de propagande abrutissante.    

Alors que la première phase de cette agression mentale était, comme mentionné, ancrée dans les pratiques d'éblouissement, la seconde, que nous vivons actuellement, est enracinée dans la sémiotique de la désorientation et de l'avilissement ; c'est-à-dire dans l'insistance à marteler la croyance que la plupart des êtres humains ont été ou pourront jamais être de simples chercheurs de richesse et de sensations éphémères, grossiers, sans réflexion et sans histoire. 

Pourquoi ? 

Car les responsables culturels de l'élite savent que, dans une confrontation entre une population appauvrie et actuellement emprisonnée et une élite fabuleusement riche disposant de puissants outils de propagande, la clique des riches l'emportera 99 fois sur 100.

Et il est clair qu'ils pensent que s'ils parviennent à maintenir leur régime actuel de gestion de l'information pendant encore une dizaine d'années, jusqu'à ce que la plupart de ceux qui sont nés et ont grandi avec la conscience d'exister au sein d'une glorieuse continuité culturelle disparaissent, ils pourront enfin atteindre ce que certains éléments du gouvernement américain appellent ouvertement et sans vergogne la « sécurité cognitive » ; c'est-à-dire la capacité de garantir que la plupart des citoyens n'envisagent même pas de nourrir des idées susceptibles de contrevenir aux plans stratégiques que le gouvernement et ses partenaires corporatifs choisis ont en matière de gouvernance (lire : contrôle) des citoyens. 

Pour le dire sans détour, ils nous considèrent comme des animaux dressables et pensent qu'il suffit de quelques ajustements technologiques pour que la plupart d'entre nous se perçoivent de la même manière. 

Alors, que faire ? Ayant grandi imprégné de la culture du « Tu peux le faire si tu essaies » qui caractérisait l’Amérique de la fin du XXe ^et du début du XXIe ^siècle , je sais que ma mission implicite à ce stade est de proposer un plan d’action concis pour nous sortir du pétrin dans lequel nous nous trouvons.

Mais cela n'arrivera pas, non pas par manque d'idées pertinentes, mais parce que ce serait réifier l'idée, profondément ancrée dans la culture occidentale actuelle, que la plupart des problèmes sociaux auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui sont de nature législative, technologique ou organisationnelle.

Bien que les problèmes auxquels nous sommes confrontés soient indéniablement influencés par ces trois modes de pensée, ils sont avant tout de nature spirituelle, psychologique et volitionnelle. Et comme toute réflexion fructueuse dans ces domaines, ils doivent s'appuyer sur le désir d'examiner sans complaisance notre passé, et notamment l'héritage de la modernité qui a été la force motrice invisible de la culture occidentale au cours des cinq derniers siècles.

Ce qui avait commencé comme un mouvement visant à exalter les étincelles de divinité créatrice longtemps sous-estimées présentes en chaque être humain, améliorant ainsi notre appréciation des forces transcendantes dont elles émanent, s'est transformé avec le temps en une adoration forcée des capacités étroitement constituées de ce qu'Iain McGilchrist a appelé la partie gauche autrefois subsidiaire de notre cerveau, celle de « prise et de saisie ».  

Filiale de quoi, demandez-vous ? 

À ce que McGilchrist décrit comme le « maître » holistique, intégratif et donc créateur de sens de notre ontologie, relevant de l’hémisphère droit. 

Vous savez, cette part de notre être à laquelle je me suis ouverte, ainsi qu'à mon interlocutrice fatiguée et masquée, lorsque, au milieu de la routine toujours plus sinistrement algorithmique et déshumanisée du commerce humain, j'ai osé m'enquérir, même de façon très minimale, de la part d'elle qui imagine, espère, rêve et aime. 

Quand on réfléchit aujourd'hui à l'emploi du mot « vol », on a tendance à se focaliser sur son association avec la libération, au sens de dépasser un obstacle, comme la gravité, ou une circonstance malheureuse perçue comme un frein à la réalisation ou à la possession de ce que l'on désire ou dont on a besoin. Et cette interprétation est tout à fait légitime. 

Ce que nous oublions souvent de reconnaître, c'est la relation simultanée de ce terme avec le verbe « fuir », qui est généralement utilisé pour décrire le processus de fuite face à quelque chose que nous trouvons menaçant, difficile ou troublant. 

J'ai récemment appris que le mot « humain » partage une parenté étymologique intime avec le mot « humus », la matière organique des sols qui rend possible la culture d'aliments nutritifs, un ingrédient secret essentiel à la vie qui, paradoxalement, naît de la mort et de la décomposition d'êtres vivants. 

Nos ancêtres civilisationnels comprenaient clairement que nous ne pouvions rester humains qu'en conservant nos liens avec la terre et ses cycles continus de mort et de renouveau qui, bien que notre culture actuelle cherche à les dissimuler, reflètent ceux de la condition humaine. 

Les philosophes et les théologiens savent depuis longtemps que le fait d'être tiraillé par le désir d'échapper à la mortalité d'une part, et par l'humilité (oui, ce terme dérive aussi de « humus ») qui découle de la conscience de l'inévitabilité de la mort d'autre part, est au cœur de la condition d'être et de rester humain. 

Mais aujourd'hui, une classe prédatrice nous affirme que si nous leur abandonnons notre pouvoir et notre libre arbitre, ainsi qu'à leurs technologies omniscientes, nous pourrons échapper à ce creuset de passions, chargé de contradictions, dans lequel tous ceux qui nous ont précédés ont lutté, et nous connaîtrons une ascension perpétuelle et linéaire vers une amélioration de la vie pour tous.  

Les croyez-vous ? Croyez-vous que la nature profondément cyclique d'un univers dont le point d'origine reste totalement inexplicable même pour les plus grands esprits parmi nous, sous leur tutelle généralement égocentrique et dépourvue d'émerveillement, nous conduira à l'acquisition de cette dignité inaltérable que nous convoitons tous à un niveau ou un autre ? 

Pas un seul instant.

Non, je vois leurs projets d'inventaire, de suivi et de contrôle de tous les éléments vivants et non vivants de la terre comme une version actualisée de ce que Tacite, s'exprimant à travers le personnage du guerrier calédonien Calgacus, appelait l'habitude de la Rome impériale de « créer un désert et de l'appeler paix ».  

Non, je ne vais pas de sitôt leur confier volontairement mon énergie vitale. 

Je compte plutôt passer le reste de mes jours à fouiller dans l'humus du quotidien, dans l'espoir de mieux reconnaître et d'embrasser ses abondantes richesses de beauté, de lien, de loyauté et d'amour. 

Envie de m'accompagner dans ce voyage ?