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Récemment, Journal de pierre brune a publié un court article de Toby Rogers : «Une société sans thèse organisatrice. »
Dans cet ouvrage, Rogers passe brièvement en revue les philosophies politiques dominantes des derniers siècles et souligne comment chacune d'entre elles nous a laissé tomber. Chacune d'entre elles a tenté de résoudre les problèmes laissés par l'époque qui la précédait immédiatement ; et si chacune d'entre elles a effectivement résolu quelques problèmes et créer de nouvelles opportunités, chacun, à son tour, a laissé derrière lui une toute nouvelle série de problèmes.
Nous nous retrouvons aujourd’hui avec une culture brisée et fragmentée, sur le point d’institutionnaliser une dystopie fasciste comme principale structure dirigeante, et les alternatives sociopolitiques concurrentes ont terriblement peu à nous offrir. Il n’est donc pas surprenant – du moins pour moi – que Rogers parle avec une urgence troublée lorsqu’il conclut :
La tâche urgente de la Résistance est de définir une économie politique qui s'attaque aux échecs du conservatisme, du libéralisme et du progressisme tout en traçant une voie à suivre pour détruire le fascisme et restaurer la liberté grâce à l'épanouissement humain. C'est la conversation que nous devons avoir tous les jours jusqu'à ce que nous trouvions une solution.
Je ressens la même chose et je ne pourrais être plus d’accord avec vous. En effet, c’est précisément le problème sur lequel je travaille depuis plus ou moins quinze ans, et que j’essaie actuellement de résumer en un récit cohérent. J’ai donc pensé que je pourrais profiter de cette occasion pour partager quelques réflexions préliminaires, ainsi que certaines des expériences qui m’ont conduit à me lancer dans cette entreprise, plus d’une décennie avant l’ère Covidienne et post-Covidienne.
Tout d’abord, je devrais probablement clarifier quelque chose : je ne suis pas économiste. Toby Rogers est économiste politique de formation, c’est pourquoi il dit que nous devons « définir une économie politique » ; je suis philosophe avec une formation en neurosciences comportementales. Je n’ai pas cherché à « définir une économie politique », mais plutôt à « dégager une philosophie sociale » – ce que j’ai déjà appelé « une économie politique ».une philosophie réparatrice de la liberté.” Pourtant, il sera tout à fait évident pour quiconque a étudié l’histoire, l’économie et la société que les domaines de la philosophie sociale et de l’économie politique sont intimement liés.
On ne peut pas les extirper. On ne peut pas soustraire la psychologie humaine à l’examen de ce que font les humains, ni la philosophie sociale à l’examen de ce que font les humains collectivement. On peut aborder ce problème sous de nombreux angles et l’appeler de plusieurs manières, mais ce que nous observons – et ce que Rogers a également observé – c’est ceci : nous vivons dans un monde socialement fracturé et désorganisé. Il y a peu de liens qui nous unissent, de manière coopérative, pour nous aider à interagir de manière respectueuse les uns avec les autres tout en préservant l’autonomie et la dignité humaines et en créant une culture florissante et dynamique. Cela provoque une érosion socioculturelle et une dégradation considérable qui sont visibles dans presque tous les secteurs imaginables de notre réalité habitée. Et ce sont des choses qui même nos ennemis politiques observent.
Partout dans le monde, les gouvernements et les institutions s’arrogent un pouvoir de plus en plus grand sur les détails de notre vie quotidienne. Ils construisent une gigantesque infrastructure de contrôle, de gestion et d’ingénierie sociale de milliards d’êtres humains. Pendant ce temps, diverses factions sociales, aux idéologies et aux systèmes de valeurs concurrents, et animées d’une haine intense les unes envers les autres, se battent bec et ongles pour obtenir l’accès à cette infrastructure émergente, dans l’espoir de l’utiliser pour vaincre leurs ennemis politiques et faire régner la « justice ».
Il existe un vide culturel. À différentes époques de l’histoire, des vérités anciennes et intemporelles doivent être réaffirmées de manière nouvelle, et de nouveaux cadres doivent également être développés pour intégrer de nouvelles compréhensions du monde et des informations à ces anciennes méthodes. Les générations futures doivent entrer en possession des outils et des feuilles de route qui ont guidé leurs ancêtres, et dans la mesure où elles rencontrent de nouvelles frontières ou de nouveaux défis, elles doivent également se doter des outils et des feuilles de route qui ont guidé leurs ancêtres. terra incognitails devront peut-être élaborer eux-mêmes de nouvelles cartes.
Mais cela ne s’est pas réellement produit, et dans la mesure où cela s’est produit, ces nouvelles cartes et traductions ont été principalement forgées par des personnes qui font partie de communautés insulaires – qui ne savent pas comment parler avec des gens en dehors de leurs propres chambres d’écho, et souvent ne se soucient même pas d’essayer – ou, elles ont été forgées par ceux dont la portée et la vision du monde sont trop étroites pour intégrer correctement la véritable échelle, la complexité et la diversité du « village » connecté au niveau mondial dans lequel nous habitons désormais.
Nous avons un besoin urgent de réparation sociale. Nous avons besoin d’outils qui nous permettent de nous rassembler à nouveau, de créer une culture vivante, pleine de sens et de cohésion, véritablement fondée – peut-être pour la première fois dans l’histoire de la civilisation humaine (si elle y parvient) – sur l’alimentation mutuelle et le respect de l’autonomie individuelle.
Mais, comme le souligne Rogers, nous ne pouvons pas y parvenir simplement en « revenant » à la façon dont les choses se passaient à une époque antérieure ou en rétablissant des valeurs oubliées. Pourquoi ? Parce que les anciennes façons d’organiser la société, tant sur le plan moral que culturel, Cela n'a pas fonctionné pour tout le monde et ne fonctionnera pas pour un grand nombre de personnes maintenantIgnorer ou rejeter cette réalité ne la rend pas moins vraie et ne ferait qu’entraver l’efficacité de toute nouvelle tentative visant à favoriser la cohésion sociale.
Il est facile de romancer le passé, surtout s'il semble représenter nos propres visions utopiques du monde, ou de privilégier nos idées personnelles sur la beauté, le confort et la moralité. Je suis tout aussi coupable de cela que n'importe qui. Et il existe certainement de nombreuses notions, idées philosophiques, normes et traditions incroyables et louables, issues de presque toutes les époques et de tous les lieux de l'histoire, qui devraient être activement préservées et propagées.
Mais si nous voulons vraiment construire une philosophie réparatrice de la liberté — et avec elle, une culture réparatrice de la liberté — si nous nous soucions vraiment de la liberté et de l’autonomie elle-même, plutôt que de simplement maintenir le désir d’imposer nos visions personnelles de l’utopie au monde qui nous entoure (et nous devrions tous voir clairement, à présent, après avoir étudié et vécu une partie de l’histoire, quel gâchis c’est lorsque quelqu’un tente de le faire) — si nous nous soucions vraiment de la liberté et de l’autonomie elle-même, nous devons être capables de transcender nos propres désirs personnels quant à la façon dont nous voulons voir le monde, d'adopter le point de vue des personnes qui sont nos ennemis et d'essayer de trouver des moyens créatifs que chacun pourrait réellement essayer, dans la pratique, pour atteindre ses objectifs et vivre en harmonie.
Si cela existe et est possible, cela ne ressemblera à rien de ce qui a existé auparavant dans l’histoire de la civilisation. Et nous devrions honnêtement nous en réjouir, car chaque époque de l’histoire a connu ses propres réalités sociales horribles. Mais il est très probable que ces époques contiendront de nombreux éléments de traditions et de valeurs anciennes et de choses qui ont précédé, ou de microcosmes sociaux localisés où la romantisation et la renaissance d’ordres sociaux passés pourraient prévaloir.
Au Japon, l'art du 金継ぎ (kintsugi) — « menuiserie dorée » — ou 金繕い (kintsukuroi) — « réparation dorée » — est un art par lequel la poterie cassée est réparée en utilisant de la laque mélangée à de l'or en poudre. Plutôt que d'essayer de cacher les défauts du plat ou du récipient cassé et de faire comme si le dommage n'avait jamais eu lieu, ces défauts sont mis en évidence et utilisés pour augmenter la beauté et l'élégance de l'objet.
Une illustration générée par l’IA du « kintsugi cosmique »,
induit par l'auteur à des fins de brainstorming et de visualisation.
Je pense que c’est une bonne métaphore pour commencer à aborder notre tâche. Car si nous accordons vraiment de l’importance à la liberté et à l’autonomie, alors ce sera un effort collaboratif, digne d’une extrême humilité dans l’élaboration et dans l’exécution. Il s’agira en grande partie d’un travail, non pas de mise en œuvre descendante, mais de synthèse et de compréhension mutuelle. Il faudra réellement apprendre à connaître à quoi ressemble le monde au-delà de notre coin préféré, et ce que les autres autour de nous veulent.
C’est pourquoi j’ai utilisé l’expression « faire émerger » ci-dessus, lorsque je parlais de tenter d’explorer la philosophie qui sous-tend ce concept. Je ne me considère pas comme un inventeur ou un designer, et je n’essaie pas de dicter quoi que ce soit au monde en général. J’essaie plutôt de trouver ce qui existe déjà, de le synthétiser et de voir comment différentes perspectives ou modes de vie pourraient être réunis de manière organique et spontanée.
Mon objectif n’est pas, et n’a jamais été, d’élaborer un vaste plan visant à remodeler la société ou le monde en fonction de mes propres visions, aussi nobles soient-elles. En fait, c’est précisément cette attitude qui, à maintes reprises au cours de l’histoire, a causé d’énormes ravages dans la société et détruit la beauté du monde et d’innombrables vies humaines.
Je considère mon travail avant tout comme un moyen d’embellir quelque chose qui m’entoure et qui a été horriblement brisé, et de contribuer à réunir les fragments dispersés dans une nouvelle configuration organique. Et même si la plupart d’entre nous seraient probablement d’accord, au moins en apparence, avec ce sentiment, je pense qu’il vaut vraiment la peine d’être répété – aussi souvent que possible – car il peut être très difficile, même lorsque nous avons les intentions les plus nobles, de résister à l’envie d’essayer de devenir les rois et les ingénieurs de l’utopie de demain.
Je réfléchis à ce problème depuis longtemps. Je me suis impliqué dans autant de communautés différentes que possible, à travers le monde, afin de m'exposer à des perspectives, des religions, des philosophies et des méthodes d'organisation sociale diverses, et d'essayer d'acquérir une compréhension globale des différentes manières dont les humains peuvent construire, et construisent, des vies individuelles et collectives. Je ne prétends pas avoir toutes les réponses. En fait, plus on apprend, plus on se rend compte de tout ce qu'on ignore vraiment.
Mais une chose est sûre : l’étude de ce problème m’a montré la valeur de l’humilité. Nous n’avons pas un problème simple à résoudre. Il n’y aura pas de réponses simples, et ce n’est pas quelque chose que nous pouvons espérer mettre au point du jour au lendemain, puis déployer dans le monde entier. C’est pourquoi je souligne l’humilité comme principe de base de toute approche visant à résoudre ce problème.
Je vais tenter ci-dessous d’exposer – sans ordre particulier – certaines des questions, des préoccupations et des pistes potentielles que j’ai trouvées au fil des ans – en partie grâce à mon expérience personnelle, en partie grâce à mes recherches sur l’histoire et les mécanismes de la psychologie humaine, et en partie grâce à mes prises de perspective et à des expériences de pensée approfondies. Je partagerai une partie de ma méthodologie de raisonnement et la façon dont elle m’a conduit sur le chemin particulier que j’ai emprunté. Cela pourrait finalement s’étendre sur plusieurs articles.
Définition du problème : objectifs et portée
Bien sûr, je ne peux pas vous dire quoi, exactement, Toby Rogers entend par là qu'il nous faut définir une économie politique. Je ne peux que supposer qu'il parle du même problème que celui que j'ai essayé de résoudre, même s'il pourrait choisir de l'aborder à partir d'un point de départ ou d'une perspective différente. Mais ce n'est pas grave. Je crois que, dans tous les cas, le problème qu'il essaie de résoudre partage une racine avec celui que j'aborde ici. En ce sens, au moins, nos objectifs se recoupent. Je vais partager mes méthodologies personnelles et ce que j'ai entrepris de faire.
La première étape consiste à élucider et à clarifier la nature précise du problème. C’est une chose de dire « Nous devons définir une économie politique » – ou, dans mon cas, « Nous devons dégager une philosophie sociale ». Nous pouvons résumer le problème de bien des manières et sous de nombreux angles différents, comme j’ai essayé de le résumer ci-dessus. Mais c’en est une autre de se demander : «Comment puis-je tenter de résoudre ce problème, de manière fonctionnelle ? »
C'est là qu'interviennent les objectifs et le champ d'action. Quels sont nos objectifs précis par rapport à ce problème ? Quelle est l'ampleur de notre champ d'action et à quel niveau du tissu social s'applique-t-il ?
J'ai vu de nombreuses personnes adopter une approche pratique pour fixer des objectifs : elles partent du principe que les objectifs révolutionnaires ne sont pas possibles ; elles décident donc de changer le système de l'intérieur ou de travailler dans un champ d'options préexistantes. Je ne vais pas dire à qui que ce soit que ne peut pas En fait, je pense que cela fait partie de la nécessité de faire preuve d'humilité lorsque nous tentons de résoudre ce problème : Nous ne savons pas vraiment ce qui ne peut pas fonctionner, nous pouvons donc tout aussi bien nous soutenir mutuellement lorsque nous essayons d'explorer des idées et des tactiques sous différents angles.
Mais j'ai travaillé avec certaines de ces personnes. J'ai aidé mon ami Joe Bray-Ali, un candidat progressiste de base, à faire campagne pour un siège au conseil municipal de Los Angeles. J'ai vu de mes propres yeux comment sa campagne a été sabotée par son rival, le député sortant Gil Cedillo, qui a a reçu un financement dans le passé de Chevron. Essayer de changer le système de l'intérieur est un travail épuisant (je sais, j'ai couru de porte en porte, jour après jour, pour parler aux électeurs au nom de Bray-Ali) en échange de très peu de progrès, pour la plupart.
Cela ne m'a pas satisfait. Je voulais aborder le problème, non pas en essayant de couper l'une de ses nombreuses têtes d'hydre (pour en voir deux repousser), mais en trouvant la véritable racine, dans les modèles universellement humains et intemporels de l'histoire - puis en allant vers des points finaux plus pratiques et plus concrets, à partir de là.
Voici ce que j’ai fait pour essayer de trouver ce problème sous-jacent :
- J'ai tenu un journal et j'ai méticuleusement noté tout ce que j'ai observé, dans ma routine quotidienne, qui m'a contrarié, mis en colère ou qui m'a semblé être des exemples concrets de problèmes majeurs dans notre tissu social et notre infrastructure. L'essentiel ici est que je suis parti de mes propres expériences et de mes propres sentiments personnels sur le monde dans lequel je devais m'engager. Je n'essayais pas de résoudre les problèmes des autres, ni de changer des systèmes politiques abstraits, ni le monde. Je m'intéressai principalement à vivre une vie épanouie moi-même — et trouver un moyen direct d’y parvenir.
- Lorsque j’ai eu une liste assez longue de ces problèmes, je les ai passés en revue et j’ai essayé d’en extraire les causes sous-jacentes communes, afin de déterminer les schémas. Par exemple, se faire licencier d’un emploi que l’on ne fait pas bien (au lieu d’apprendre à faire le travail correctement) et acheter un appareil électroménager qui tombe en panne après seulement quelques mois d’utilisation, pourraient tous deux être considérés comme des exemples d’une « attitude jetable » dans la culture envers les personnes et les objets.
- J’ai comparé les modèles que j’ai observés avec des modèles qui pourraient être observés à différentes époques et à différents endroits de l’histoire, afin de comprendre comment ils sont capables de changer de forme avec le temps, ainsi que quelles caractéristiques restent universelles et intemporelles.
J'ai réalisé que beaucoup de choses qui me dérangeaient dans le monde dans lequel je vivais et qui en faisaient un endroit fondamentalement inconfortable et inhospitalier pour moi, se résumaient à ce qui suit :
- La spontanéité de la volonté individuelle était contrecarrée par des exigences sociales extérieures, une réglementation excessive et l’imposition excessive d’un ordre ou de systèmes de règles inflexibles.
- En conséquence, j’avais l’impression de ne pas avoir la liberté de me comporter de manière flexible et de m’engager dans la beauté et les merveilles de la vie de la manière qui me semblait la plus naturelle.
- J’avais aussi l’impression que la culture devenait de plus en plus homogénéisée, prévisible et ennuyeuse ; ce qu’il y avait d’aimable dans l’humanité et nos liens naturels les uns avec les autres étaient peu à peu effacés.
- En même temps, le monde dans lequel nous vivions était incroyablement complexe, et de plus en plus. Des millions de pièces mobiles dépendaient de millions d’autres pièces mobiles pour fonctionner correctement, et dans de nombreux cas, il y avait peu de place pour l’erreur. Pourtant, personne ne comprenait pleinement ces pièces, et la plupart des gens n’avaient qu’une vision extrêmement étroite de la mécanique réelle du monde dans lequel ils vivaient.
- Pourtant, les gens prétendaient en savoir beaucoup plus qu’ils ne le pensaient. Ils manquaient d’humilité. En conséquence, ils se traitaient les uns les autres de manière irrespectueuse et jetable. De plus en plus, les gens se considéraient les uns les autres comme des ressources à utiliser, sans accorder beaucoup d’importance à la beauté de l’individualité expressive. Ils ont commencé à avoir de moins en moins de respect, en retour, pour l’idée que chacun devrait avoir une liberté individuelle.
- Cela a conduit à une boucle de rétroaction, dans laquelle les gens ont insisté sur davantage de réglementation et d’ordre imposé de l’extérieur, afin d’empêcher les autres de se comporter de manière imprévisible et de perturber l’équilibre fragile de ce monde complexe et de plus en plus mécanisé.
- Cette réglementation a également entraîné une augmentation considérable du coût de la vie, car les frais, les permis et les taxes ont commencé à s’accumuler. Par exemple, je n’avais pas les moyens de lancer ma propre entreprise juridique en Californie, car les taxes professionnelles s’élevaient au minimum à 800 dollars par an, ce qui me semblait trop élevé pour ce que je pouvais espérer gagner en tant que propriétaire unique d’une microentreprise.
- En outre, cette réglementation place souvent un ou plusieurs intermédiaires entre l'être humain et les nécessités et dignités fondamentales de la vie humaine. L'administration des parcs nationaux place un intermédiaire entre nous et la nature, ainsi que les activités de subsistance naturelles telles que la chasse et la pêche ; une réglementation excessive de l'industrie alimentaire (de la mauvaise manière) place de nombreux intermédiaires entre nous et les fournisseurs de notre nourriture ; les propriétaires, les banques qui gèrent nos hypothèques, les municipalités et les associations de propriétaires placent des intermédiaires entre nous et nos habitations privées ; et ainsi de suite.
- Ces phénomènes étaient auto-prolifératifs, c’est-à-dire qu’ils ne se limitaient pas à une ou deux petites régions, mais se propageaient rapidement sur des domaines territoriaux massifs, ce qui les rendait difficiles à éviter ou à fuir, et les alternatives difficiles à trouver.
J’accordais de l’importance à mon autonomie personnelle. Je voulais travailler pour moi-même, je voulais me lever et me coucher quand j’en avais envie. Je voulais choisir qui étaient mes clients et comment j’interagissais avec eux. Je ne voulais pas que quelqu’un d’autre me dise de « sourire » quand je n’en avais pas envie. Je voulais être propriétaire de mon propre espace de vie et avoir un contrôle permanent et durable sur tous les aspects de celui-ci. Et ainsi de suite.
Mais j’accordais aussi une grande importance à l’autonomie des autres. Je voulais vivre dans une culture où les autres autour de moi pouvaient être spontanés et autonomes, développer leurs compétences, acquérir des perspectives uniques et faire les choses à leur manière. Je pense que cela enrichit naturellement la culture et favorise une société prospère.
Je me suis demandé: Dans quel genre de monde serais-je idéal pour vivre ?
Et j’ai essayé de l’imaginer, de l’esquisser en détail. Je l’ai imaginée sans aucune restriction – je suis retourné à la planche à dessin de la société. J’ai imaginé que tout ce que l’on m’avait dit jusque-là sur le fait que « les choses doivent être » ou « les choses ne peuvent pas être » était potentiellement faux. Après tout, il n’a jamais existé, dans l’histoire de l’humanité, de véritable « utopie » – bien que de nombreuses personnes aient insisté, par le passé, sur le fait que leurs idées utopiques étaient la seule façon possible d’organiser la société. Ces idées n’ont presque jamais fonctionné comme prévu.
Nous ne savons donc pas réellement comment les choses « doivent être » (parce que rien n’a jamais vraiment fonctionné) et nous ne savons pas réellement comment les choses « ne peuvent pas être » (si elles n’ont jamais été mises en œuvre auparavant, ou s’il existe potentiellement de nouvelles façons de réinventer de vieilles idées qui n’ont jamais été essayées).
Une fois que j’ai imaginé une société qui me convenait, qui contenait tous les éléments qui manquaient à ma vie et que je considérais comme essentiels à une existence épanouissante et pleine de sens, je suis passée à l’étape suivante : comprendre comment gérer la disparité entre ma réalité actuelle et le monde que je voulais voir.
Le problème était que mon monde parfait ne pouvait pas convenir à tout le monde. Pour réaliser mes rêves, je devais acquérir un pouvoir total sur le monde, ses infrastructures et ses habitants, puis faire respecter ma vision pour qu'elle devienne réalité. En bref, je devais devenir un dictateur totalitaire.
Mais j’ai réfléchi, en partant d’une position d’humilité : « Je ne peux jamais être sûr à 100 % de ce qui est bien et de ce qui est mal. Je suis un être humain faillible. Serais-je vraiment à l’aise d’imposer mes idées à d’autres personnes, à leurs dépens, et d’en assumer l’entière responsabilité ? » J’ai réalisé que ce n’était pas le cas. « Par conséquent, je ne devrais pas tenter d’imposer mes propres valeurs et idées à d’autres personnes contre leur volonté. »
De plus, je me suis dit : « Tous les autres êtres humains sont faillibles, comme moi. Si tous les êtres humains sont faillibles, enclins à la corruption et à la soif de pouvoir dans leur propre intérêt, alors aucun d’entre nous ne peut jamais être sûr à 100 % de ce qui est bien et de ce qui est mal. Dans ces conditions, il est déraisonnable et extrêmement arrogant pour un être humain d’usurper l’autorité sur un autre être humain (sauf, peut-être, par accord mutuel, à un niveau local et immédiat, ou en cas de légitime défense). »
Notez que je ne m'oppose pas complètement à la condition d'une autorité descendante. Ce à quoi je m'oppose, c'est l'imposition non consensuelle de cette autorité. Par conséquent, des communautés isolées organisées de manière descendante – et même potentiellement autoritaire – pourraient remplir cette condition si elles étaient fondées sur un consensus mutuel des constituants et si ces communautés étaient poreuses (c’est-à-dire si l’on pouvait révoquer son consentement et s’en retirer, si nécessaire). Mais je m’opposais aux communautés de ce type, autoproliférantes et non consensuelles, à l’échelle mondiale (c’est-à-dire aux pouvoirs et autorités de type empire ou impérial, ainsi qu’à la structure traditionnelle de l’État moderne, qui repose sur un « contrat social » imaginaire et non consensuel).
J’ai fait de l’autonomie mon principe fondateur et je me suis demandé si un monde véritablement autonome était possible. Serait-il possible de découvrir une philosophie sociale ou de favoriser le développement d’un mode d’organisation sociale qui permettrait l’autonomie de tous les individus, sans qu’il soit nécessaire d’imposer des règles spécifiques à l’échelle mondiale et de haut en bas ; et serait-il possible, en même temps, de préserver un sens de l’ordre et de l’harmonie sociale ?
Serait-il possible de créer un monde social qui ne soit pas un jeu à somme nulle, où certains ne seraient pas toujours obligés de perdre pour que d’autres gagnent, et où les individus de tous types pourraient trouver leur place et coexister les uns avec les autres, tout en préservant ce qui est important pour chacun d’eux ? Et surtout, afin de préserver mon principe fondamental d’autonomie, serait-il possible de favoriser un tel développement sans révolution violente, et sans force coercitive, impériale et imposée d’en haut ?
Autrement dit, serait-il possible de créer le genre de monde que j’imaginais sans violer le principe fondamental d’organisation de ce monde dans le processus de sa création ?
Beaucoup de gens me diraient que je suis fou ou idéaliste, qu’un tel monde serait impossible. Presque toutes les philosophies sociales – à l’exception peut-être des sectes libertariennes et anarchistes radicales – admettent, à la base, que pour préserver l’ordre social, l’autonomie doit être limitée, du haut vers le bas, par des moyens coercitifs.
Il existe en effet un paradoxe fondamental entre l’autonomie humaine et l’ordre social. Si les individus ont trop d’autonomie, ils risquent de violer l’ordre social ou les droits et l’autonomie des autres, dans leur propre intérêt.
Mais en même temps, si l’ordre social imposé devient trop restrictif, les gens deviendront malheureux, se rebelleront et recourront à des moyens criminels pour atteindre leurs objectifs.
Cependant, je me suis rendu compte que des violations de l’ordre social se sont produites dans tous les scénarios d’organisation sociale ; aucune société n’a jamais été complètement exempte de telles violations. Nous ne pouvons donc pas utiliser des violations occasionnelles de l’ordre social comme prétexte pour limiter d’emblée l’autonomie humaine ; les limitations imposées d’en haut à l’autonomie humaine ne suppriment pas ces violations, et il n’est pas certain qu’elles les réduisent toujours (ou même généralement).
De plus, il existe de nombreux environnements sociaux à petite échelle dans lesquels la force coercitive n’est pas nécessaire pour maintenir l’ordre social (nous y reviendrons plus loin). La cohésion sociale peut être favorisée sans mesures autoritaires ou excessivement punitives, mais souvent, ces mesures ne servent qu’à miner cette cohésion et à accroître le mécontentement. Serait-il possible de reproduire de telles situations à plus grande échelle ?
Je me suis demandé si, en utilisant les mécanismes naturels de l’individu humain et de la psychologie sociale, il serait possible de créer un monde où la coercition sociale ne serait pas nécessaire pour maintenir l’ordre et l’harmonie sociale, et où l’autonomie individuelle serait valorisée au même titre que l’ordre social et encouragée à s’épanouir de manière spontanée et organique (c’est-à-dire non manipulatrice).
Je ne sais pas si c’est possible. Mais, chose cruciale, personne d’autre ne le sait non plus. Et généralement, les gens qui s’opposent le plus violemment à cette possibilité sont ceux-là mêmes qui manquent d’imagination pour proposer eux-mêmes quelque chose de vraiment nouveau ou d’intéressant. Ces gens ne proposeront pas d’idées nouvelles, ni même d’arguments particulièrement solides en leur faveur ; ils vous diront simplement pourquoi les choses doivent être comme elles sont actuellement, ou pourquoi nous devons accepter une option existante qu’ils préfèrent déjà, pour des raisons personnelles, idéologiques ou politiques.
Je refuse d’accepter que le simple fait de ne pas voir le chemin à suivre pour atteindre un objectif imaginaire le rende impossible. Je refuse d’accepter que, simplement parce que quelqu’un ne peut pas personnellement imaginer quelque chose, cela ne vaut pas la peine d’être poursuivi. Et je refuse d’accepter que, simplement parce que quelque chose semble ambitieux ou difficile, nous devrions abandonner sans même essayer. Les grands esprits et les penseurs révolutionnaires de l’histoire n’auraient certainement pas accompli grand-chose s’ils avaient pensé de cette façon.
Comme l’a dit le brillant mathématicien et inventeur Archimède : « Donnez-moi un endroit où me tenir et je déplacerai la Terre. »
Archimède, déplaçant la terre avec un levier et un endroit pour se tenir debout.
Grec original: "δός μοί (φησι) ποῦ στῶ καὶ κινῶ τὴν γῆν."
J'ai décidé de me fixer un objectif ambitieux. Et si j'échouais, qui s'en soucierait ? Au moins, j'accomplirais probablement plus que ce que j'aurais accompli si je me fixais des objectifs plus modestes pour commencer.
Mais j'ai aussi réalisé que je n'étais pas aussi fou, en réalité, que beaucoup auraient aimé me le faire croire. D'une part, beaucoup des génies les plus célèbres de l'histoire ont tenté des choses qui, de leur vivant, étaient considérées comme impossibles. Et — surtout dans les domaines de la technologie et des mathématiques — des gens intelligents et respectables se sont assis autour d'une table pour réfléchir à des problèmes (et ont parfois été payés par des universités ou de riches mécènes) qui auraient été considérés, par le citoyen moyen, comme des pistes de réflexion ridicules ou inutiles.
Léonard de Vinci, polymathe de la Renaissance, a développé un concept pour une machine volante qui préfigurait l'invention de l'hélicoptère. Plus de cinq cents ans plus tard, les étudiants en ingénierie de l'Université du Maryland ont finalement a donné vie à son design. Et mathématicien John Horton Conway découvert un lien entre le soi-disant « groupe de monstres » de structures symétriques, qui « existent » dans un espace de 196,883 XNUMX dimensions, et de fonctions modulaires (qu'il a appelées de manière ludique «clair de lune monstrueuxDes décennies plus tard, les théoriciens des cordes utilisent ses conjectures et découvertes abstraites pour tenter d'en savoir plus à propos de la structure de l'univers physique.
Parfois, au cours de l'Histoire, les rêves et les conjectures raisonnées des visionnaires restent en sommeil pendant des décennies, voire des centaines d'années, avant que leurs successeurs idéologiques ne soient en mesure d'exploiter leurs découvertes. Leurs noms peuvent parfois disparaître à jamais des pages des livres d'histoire, mais leur influence silencieuse stimule l'imagination de nombre de nos innovateurs et créateurs les plus honorés. Les esprits des rêveurs les plus fantastiques et les plus ambitieux de l'Histoire, qu'ils soient aujourd'hui connus ou oubliés, ont allumé des feux dans le cœur de ceux qui ont réellement occupé le devant de la scène pour déplacer de véritables pièces sur l'échiquier mondial.
Mais la plupart de ces penseurs créatifs et innovants ont tendance à consacrer leurs recherches aux questions de capacité technique, de puissance, de prouesse militaire et de connaissance rationnelle. Même le gouvernement des États-Unis, par l'intermédiaire de la CIA, a financé des projets ambitieux et ambitieux, en faisant appel à certains des plus grands esprits du pays, pour rechercher des techniques pour le lavage de cerveau et le contrôle mental. Pourquoi, me suis-je demandé, si peu d’inventeurs et d’innovateurs au cours de l’histoire se sont consacrés à faire progresser la beauté florissante et spontanée de l’âme humaine autonome ?
J’ai grandi en admirant les grands esprits et les penseurs divergents de l’histoire qui ont dépassé les limites idéologiques et les visions du monde étroites de leur époque pour imaginer l’impossible – même si, souvent, ils étaient ridiculisés par leurs contemporains ou si leurs idées ne se sont jamais concrétisées. Je savais que je préférerais passer ma vie à poursuivre un objectif imaginatif et ambitieux – même si cela ne m’apportait aucune reconnaissance et aboutissait à une impasse – plutôt que de simplement parcourir les chemins que d’autres avaient tracés avant moi. J’ai choisi d’espérer que quelque chose de nouveau et d’incroyable pourrait être possible, si seulement quelqu’un (ou, idéalement, plusieurs personnes) consacrait suffisamment de temps et d’efforts à la tâche de tenter de le comprendre.
Ainsi, si je peux recommander l’humilité comme premier principe opératoire pour élucider une philosophie réparatrice de la liberté, alors je suggérerais un deuxième principe : une ouverture d’esprit extrême de l’imagination.
Nous devrions être prêts à considérer les problèmes anciens sous un angle nouveau, à avoir des conversations ouvertes et honnêtes avec des gens que nous aurions pu considérer auparavant comme nos ennemis idéologiques, à tout remettre en question, même nos hypothèses les plus fondamentales sur le monde, à être prêts à apprendre de n’importe qui et à réfléchir à des moyens créatifs d’utiliser et de traduire les idées avec lesquelles nous entrons en contact. Nous devrions abandonner les peurs que nous avons des idées qui nous faisaient peur auparavant et considérer tout avec un esprit ouvert et un cœur généreux. Nous pourrons alors commencer à avoir un véritable dialogue et trouver des moyens de nous connecter au-delà des principales lignes de fracture idéologiques de la société.
Nous avons parlé de la définition d’objectifs. Mon objectif était de voir si je pouvais poursuivre la tâche apparemment impossible d’élucider un chemin vers une société fondée sur l’autonomie individuelle, qui ne sacrifie pas la cohésion et l’harmonie sociales. Mais il existe de nombreuses façons possibles d’aborder la définition d’objectifs. Mon objectif est abstrait et visionnaire. Je suis préoccupé, comme un mathématicien étudiant formes de dimensions supérieures, en essayant de déterminer si quelque chose pourrait être possible et, si oui, à quoi cela pourrait ressembler.
Les objectifs peuvent être plus abstraits et philosophiques, plus directs et concrets. Mais il est important de savoir, aussi précisément que possible, comment notre objectif est lié à la réalité et quelles sont les implications de cette relation par rapport à sa poursuite fonctionnelle. Lorsque les gens comprennent cela, il est alors possible pour les personnes poursuivant des objectifs différents, à différents niveaux de la structure du problème, de communiquer plus efficacement et de se transmettre mutuellement des informations pertinentes sur leurs idées.
Ceci étant dit, passons maintenant à la question de la portée :
Quelle est la portée du problème?
Cela signifie : quelle part de la réalité essayez-vous d’influencer et d’influencer ? Lorsque nous disons : « Nous avons besoin d’une philosophie réparatrice de la liberté », de quoi parlons-nous ? Voulons-nous une philosophie unique, unifiée et mondiale à laquelle tout le monde adhère ? Ou essayons-nous simplement de nous emparer des rênes du pouvoir sociétal jusqu’à ce que nous obtenions ce que nous voulons ? Est-il acceptable que tout le monde n’accepte pas la philosophie ou le récit sous-jacent ? Est-il acceptable qu’il y ait des opposants actifs à la philosophie ou au récit ? Est-il acceptable qu’il existe plusieurs interprétations de sa mise en œuvre sur le terrain ? Si oui, comment les différends entre ces interprétations devraient-ils être résolus, au cas où elles entreraient en conflit ?
Ou voulons-nous dire : « Ma nation a besoin d’une philosophie réparatrice de la liberté », « L’Union européenne a besoin d’une philosophie réparatrice de la liberté », « Mon État a besoin d’une philosophie réparatrice de la liberté », ou même « Mon quartier a besoin d’une philosophie réparatrice de la liberté » ?
De quel côté souhaitons-nous changer le monde, et jusqu’à quel point cela doit-il être complet ? L’abordons-nous de haut en bas ? De bas en haut ? De notre propre sphère personnelle et locale, en allant vers l’extérieur ? Voulons-nous changer le monde entier, ou seulement nos zones locales ? Ou seulement l’esprit des gens de X ? Ou notre famille et nos amis ? Et si nous ne voulons changer que nos zones locales, alors qui sommes-nous en tant que groupe social ? Les lecteurs, les écrivains et les philosophes de Journal de pierre brune, ainsi que nos alliés et affiliés, vivent dans le monde entier. Voulons-nous nous aider mutuellement à propager une philosophie des semences, ou un ensemble de philosophies des semences, dans différents endroits, dans l'intérêt commun de nous tous ? Si oui, à quoi cela ressemble-t-il ?
C’est ici que je trouve utile de mettre en œuvre au moins deux « états d’imagination » : la « société idéalisée » et la « société réelle ».
Dans une « société idéalisée », tout est possible. Vous pouvez avoir votre propre monde imaginaire, exactement comme vous le souhaitez. Vous pouvez jouer à tout repenser à partir de zéro, à votre façon, et « simuler », pour ainsi dire, différents résultats, processus ou événements. Vous pouvez mener des expériences de pensée libératrices. Vous pouvez créer votre propre imaginaire personnel ou essayer de créer une société idéalisée du point de vue de différents groupes sociaux (ou de tout le monde).
Dans la « société réelle », nous prenons le monde tel qu’il est actuellement et nous cherchons à savoir comment nous pourrions nous y intégrer et essayer de faire une différence concrète et immédiate. Les actions ont des conséquences réelles et graves, basées sur les configurations réelles des personnes, des objets, des sources de pouvoir et des structures systémiques. Dans la « société réelle », vous n’êtes pas roi (ou reine) ; d’autres personnes existent et ont le droit de peser sur les actions à mener (du moins je l’espère).
Il ne s’agit évidemment pas d’une dichotomie parfaite. Cela ressemble davantage à un spectre. Mais il est facile pour nous, dans notre esprit, de nous embrouiller ou de perdre de vue où nous nous situons sur ce spectre. Et cela peut créer beaucoup de frustration et de colère lorsque nous essayons d’appliquer nos idéalisations originales à un monde réel imparfait ; cela peut également entraver une communication efficace lorsque de nombreuses personnes différentes visualisent le problème à différents niveaux de ces sphères et ne comprennent pas comment leurs interlocuteurs tentent de conceptualiser leurs propres visions.
D’après mon expérience, il est utile de se créer un fantasme personnel d’une société idéalisée. Nous ressentons tous, dans une certaine mesure, le besoin de refaire le monde à notre image. Mais la plupart d’entre nous peuvent aussi reconnaître que ce besoin peut poser de sérieux problèmes lorsqu’il n’est pas maîtrisé dans la pratique concrète. Si nous n’avons pas d’exutoire pour nos fantasmes personnels, si nous ne les explorons pas en sachant parfaitement qu’il s’agit de fantasmes (et donc si nous ne leur imposons pas de limites), nous risquons de nous comporter comme des « enfants-rois » qui, ignorant tout de la réalité adulte à grande échelle, piquent néanmoins des crises de colère et tentent de commander à leurs amis et à leur famille et de diriger l’univers selon leurs caprices.
Une peinture générée par l’IA d’un « enfant-roi » dans son palais imaginaire, entouré de son univers de jouets.
Induit par l'auteur à des fins de brainstorming et de visualisation.
J’ai rencontré des gens qui se comportent de cette façon – des adultes à part entière, avec une carrière établie et de nombreuses années derrière eux ; ils disent des choses comme (vraie citation) : « Si j’étais roi d’Amérique, j’établirais un Département des faits, pour déterminer ce qui est vrai et ce qui est faux ; et il serait illégal de diffuser quoi que ce soit de faux, sous peine de prison. »
La personne qui m’a dit cela n’était pas disposée à s’engager dans un dialogue réel et nuancé sur les implications de la censure et son impact sur les personnes réelles. Il n’a pas séparé son propre fantasme sociétal d’un monde basé sur la réalité qui incluait d’autres personnes, avec leurs désirs et leurs besoins.
Créer des fantasmes personnels nous permet également de mieux nous connaître et de nous enraciner avec confiance dans une compréhension de ce que nous voulons vraiment. Nous pouvons être capables d’explorer des alternatives envisageables ou de multiples façons d’atteindre l’essence même de ce que nous recherchons. Si nous pouvons ensuite fixer des limites précises à ces rêves et à ces visions, nous pouvons aller dans le monde réel et discuter avec des gens d’idées diverses – et peut-être effrayantes – sans nous sentir directement attaqués ou menacés par des notions qui semblent les contredire.
Souvent, lorsque les gens émettent des commentaires futiles – sur les réseaux sociaux ou ailleurs – qui tendent vers le radicalisme et sont motivés par une intense vague d’émotion, ils introduisent une « société idéalisée » dans un dialogue implicitement ancré dans la réalité. Mais sans une capacité bien développée à différencier clairement ces visions de la réalité, les gens peuvent facilement finir par insister de manière agressive sur des politiques sociales extrêmement ignorantes et vicieuses qui ne tiennent pas compte des droits et de l’humanité fondamentale de millions de leurs semblables. Si ces propos agressifs sont répétés suffisamment souvent, des illusions sociales de masse peuvent finir par se former, les gens normalisant la réalité idéalisée aux dépens de la « réalité », et à terme, des atrocités horribles peuvent s’ensuivre.
Je me suis fixé, pour commencer, un idéal personnel La réalité : c'est-à-dire un monde et un univers qui me seraient agréables et confortables. Cette réalité, je l'envisageais surtout comme un exutoire à mes désirs personnels et comme un moyen de m'explorer et de mieux me comprendre.
Ensuite, je me suis demandé ce que les autres voulaient. J’ai donc créé une autre version idéalisée de la réalité sociale : une version dans laquelle les autres pourraient aussi coexister avec moi. J’ai posé comme condition que chaque fois que je rencontrais quelqu’un dont la philosophie était hostile à la mienne, dont les valeurs étaient en conflit avec les miennes ou dont les idéaux me mettaient en colère ou me menaçaient, je devais l’inclure d’une manière ou d’une autre dans cette version idéalisée de la réalité, de manière à ce qu’il puisse mener une vie épanouissante et autonome.
Cette « réalité sociale idéalisée » était la société parfaite, construite sur mes principes fondamentaux d’autonomie. J’ai posé les conditions suivantes :
- Les spécificités de la réalité juridique, ou les règles sociales, ne sont pas imposées par des structures institutionnelles descendantes, de type impérial, mondialisées ou auto-proliférantes et non consensuelles.
Cela laisse supposer que de telles institutions ou organisations mondiales pourraient exister ; mais si elles existaient, leur objectif ne serait pas de créer ou d’influencer des lois ou des politiques spécifiques valables partout, ni d’administrer la justice. Cette tâche incomberait aux niveaux inférieurs du microcosme social.
- Toute institution ou organisation sociale dotée d’une autorité hiérarchique pour imposer des lois, administrer la justice ou gouverner d’autres êtres humains et individus doit être établie par le consensus mutuel de tous les membres du système social – un véritable contrat social. Les individus qui ne donnent pas leur consentement doivent être libres de coexister au sein du système sous leur propre égide autonome, ou de quitter le système pour établir une vie ailleurs.
J’ai réalisé que certaines personnes aiment les systèmes hiérarchiques et sont par nature des suiveurs. Pour préserver mon principe d’autonomie, il me faudrait donc paradoxalement admettre que certaines personnes voudront vivre dans des systèmes sociaux non autonomes : par exemple, sous des monarchies, des chefferies ou même des dictatures. Il me fallait donc être capable d’intégrer cela dans mon modèle.
- Tous les individus sont autonomes et ont droit à l'autonomie personnelle et corporelle dans tous les domaines, sans contrainte. Personne n'est obligé de croire en quoi que ce soit, de suivre un chemin particulier, etc.
Cela signifie qu’il faudrait des lieux situés en dehors des centres urbains, des communautés denses ou des « sociétés », où les individus qui ont besoin de quitter un système communautaire pourraient se retirer pour développer leur propre système ou se libérer de l’interdépendance et de la soumission aux autres. Pour que cela fonctionne, les gens devraient avoir un accès libre aux terres non développées et devraient pouvoir utiliser les ressources qui s’y trouvent pour leur propre subsistance et leur survie. L’accès à ces lieux ne pourrait pas être contrôlé par des institutions globales.
- L’harmonie sociale existe. Nous n’avons peut-être pas totalement éradiqué les violations de l’ordre social, mais un équilibre général existe qui permet au monde, dans son ensemble, de fonctionner sans heurts. Là encore, il n’est peut-être pas parfait, mais tout le reste ne l’est pas non plus ; l’essentiel est que le système dans son ensemble s’auto-équilibre et s’auto-corrige, et que les violations massives de l’autonomie ou de l’ordre sont empêchées par ces forces d’équilibrage.
J’ai compris que le problème principal de l’histoire n’a pas été que les gens commettent des crimes ou des péchés, font de mauvaises choses ou souffrent des actes d’autrui. Les concepteurs sociaux et les philosophes humains ont essayé d’éradiquer ces phénomènes dans leurs sociétés pendant des milliers d’années. Mais aucun n’y est parvenu complètement. Et il est peut-être prudent de dire que davantage d’atrocités ont été commises au nom de cette éradication qu’en l’absence de telles tentatives.
Les pires tragédies, en revanche, sont reconnues parce qu’elles se produisent à grande échelle et souvent de manière prévisible : une nationalité ou une race est ciblée, avec une régularité prévisible, en raison de son accent, de ses traditions ou de sa couleur de peau ; un génocide est commis ; une guerre transforme des milliers de jeunes hommes en bonne santé, avec des familles, en chair à canon ; une dictature autoritaire assassine des millions de ses propres citoyens ; un tireur de masse tire sur la foule dans une école ou un concert ; un quartier particulier est « effrayant » parce qu’il abrite plusieurs gangs et présente un taux d’homicides supérieur à la moyenne.
J’en suis venue à la conclusion que les institutions d’autorité, de grande envergure et autoproliférantes, constituent une sorte d’infrastructure pour la gestion et le contrôle des êtres humains, généralement dans le but avoué de préserver l’ordre social. Cette infrastructure – bien que souvent planifiée au départ pour maximiser les droits de l’homme et la dignité et minimiser le risque de corruption – tombe presque toujours entre de mauvaises mains et finit par perpétuer la violence, l’impérialisme et l’injustice. Lorsque cela se produit, cela se produit à une échelle bien plus grande que ce que n’importe quel criminel pourrait accomplir individuellement, et souvent avec beaucoup plus de cohérence et de régularité.
Pourtant, les gens invoquent souvent le comportement criminel et l’égoïsme humain comme justification de ces institutions. Puisque nous ne pouvons pas éradiquer ce comportement (ou du moins, nous n’y sommes pas parvenus, même dans les conditions les plus autoritaires et les plus contrôlées), nous ne devrions pas utiliser la peur de ce comportement comme justification pour risquer des atrocités encore plus grandes, en mettant d’immenses infrastructures de pouvoir entre les mains d’individus corruptibles.
J’ai donc accepté que des violations occasionnelles de l’ordre social se produiront probablement, et je me suis demandé : existe-t-il un moyen de favoriser des forces d’équilibrage ou d’harmonisation qui minimiseraient ces violations, ou au moins les empêcheraient de gagner du terrain en termes d’échelle et de régularité ?
- Outre l’harmonie sociale, les êtres humains existent en harmonie avec les autres êtres, leur environnement et le monde naturel.
Je ne propose pas ici une forme de primitivisme, une absence totale de technologie ou une destruction des modes civilisés d’organisation sociale. Je ne propose pas non plus que les humains s’abstiennent de manger de la viande ou de modifier leur environnement de quelque façon que ce soit. En fait, l’une des questions que je me suis fixées était la suivante : serait-il possible de préserver la civilisation et de permettre l’utilisation de technologies (même avancées) tout en remplissant cette condition ?
Mais je pense qu’il est important que nous respections le monde dont nous faisons partie, plutôt que de l’utiliser simplement comme une ressource. Mais c’est un sujet que nous aborderons une autre fois.
J’ai décidé de ne pas essayer de « concevoir » l’ensemble du système social de haut en bas. En fait, mes conditions exigent que je ne tente pas de le faire. Si les gens sont vraiment autonomes, je ne peux pas concevoir les détails de la société ; seulement les conditions initiales. Je ne peux pas empêcher les gens, bien sûr, de créer des microcosmes sociaux individuels dans ce monde qui permettent des sociétés extrêmement autoritaires et coercitives ; et ce n’est pas mon objectif (tant que ces microcosmes n’obtiennent pas un contrôle total ou généralisé).
Mais il y a un défi évident : après avoir créé un monde avec ces conditions initiales, au fil du temps, des empires et des systèmes autoritaires descendants se développeront presque certainement. Certains individus apparaîtront toujours comme des parasites et des manipulateurs machiavéliques. Ils voudront dominer des territoires de plus en plus vastes et les soumettre à leur propre volonté. Et toute tentative, d’en haut, de freiner cette tendance risque de devenir exactement ce pour quoi elle a été créée.
En outre, il est très fréquent que les gens, dans le feu d'un conflit, se retrouvent dans une impasse quant aux limites entre les droits des autres. Certains considèrent toujours comme « leur » ce qui appartient légitimement à d'autres personnes ; et vice versa. Parfois, il n'y a pas non plus de véritable « bonne réponse » à un problème social, et les négociations échouent.
Le défi ici est la question de la coexistence et de la négociation sociale. Comment des personnes ayant des points de vue différents sur la justice peuvent-elles coexister en paix les unes avec les autres ? Et comment empêcher des personnes qui rejettent complètement la notion de justice, se servant elles-mêmes aux dépens des autres, de prendre pied dans un processus de contrôle à grande échelle ?
C’est une question à laquelle tous les modes d’organisation sociale doivent faire face. Mais la plupart choisissent de la résoudre en recourant à la coercition. Autrement dit, ils tentent de combattre les faiblesses de la psychologie humaine par des structures externes et en créant des chaînes artificielles de conséquences qui tentent d’encourager les comportements souhaités et de punir les comportements indésirables. Je me suis demandé : serait-il possible de résoudre ce problème de l’intérieur, en exploitant les forces naturelles et les rythmes positifs de la psychologie humaine ?
C’est la question suivante à laquelle je vais répondre – même si, comme cet article est déjà long, je dois le garder pour un suivi.
Terminons en donnant un bref aperçu de la mise en œuvre de ma « société réelle » imaginée.
Si je pars de la société idéalisée que j’ai décrite ci-dessus, je suis bien loin du monde dans lequel nous vivons actuellement. Nous avons de nombreuses autorités et institutions qui gouvernent de vastes territoires de manière complexe et imbriquée. L’auto-préservation est un motif de motivation pour ces institutions, une fois qu’elles sont établies ; quiconque veut tenter de les démanteler est généralement considéré comme un ennemi à éradiquer. Elles ne servent plus les intérêts des gens à ce stade, mais leurs propres intérêts. Et « elles » ne sont pas des êtres humains, mais des entités impersonnelles.
De plus, la société actuelle est divisée en de nombreuses lignes de fracture, et les individus ont des opinions et des idées fortes et souvent contradictoires – et surtout totalisantes. L’élément totalisant, pour moi, est plus important que l’élément conflictuel ; rappelez-vous, dans ma société idéalisée, les gens peuvent coexister tout en ayant des idées ou des modes d’organisation sociale différents et contradictoires (nous pourrons examiner plus tard si cela est réellement possible). Mais une philosophie totalisante exige que tout le monde fasse ce que vous dites – c’est la philosophie, en bref, de l’Enfant Roi (ou de la Reine).
La philosophie totalisante ne se limite pas à un domaine territorial localisé donné ; elle doit tout englober, sinon éliminer ce qu'elle ne peut pas intégrer. C'est une philosophie narcissique ; le soi est tout ce qui existe, et rien n'est autorisé à exister en dehors de lui.
Nous ne vivons pas actuellement en harmonie les uns avec les autres ni avec notre environnement. Je me suis demandé : « Comment puis-je intégrer cette société idéalisée à la société réelle d’une manière qui ne viole pas mes principes de fonctionnement et qui respecte véritablement les autres êtres qui font partie de cette société ? »
Mes conditions sont les suivantes :
- Je ne peux pas violer l’autonomie de qui que ce soit, ni imposer quoi que ce soit à qui que ce soit contre sa volonté, ou par coercition ou manipulation.
- Je suis limité par les réalités actuelles : c'est-à-dire mon propre accès aux ressources, ma situation géographique, mes réseaux sociaux (en ligne et en personne), les opportunités qui s'offrent à moi dans mon environnement et le respect des désirs et des besoins des personnes qui m'entourent.
J'ai réalisé que cela impliquait plusieurs choses :
- Je ne peux pas compter sur un grand nombre de personnes pour accepter la philosophie que je développe ; j'ai plutôt besoin de développer une philosophie qui soit mutuellement interchangeable, traduisible et compatible avec les philosophies existantes autour de moi, afin de faciliter une communication efficace sans avoir recours à une « propagande » manipulatrice, à un comportement guerrier ou à des tactiques de vente agressives.
Toute stratégie que je développe doit donc permettre aux autres de conserver leurs perspectives préexistantes et leurs façons d’interagir avec le monde et de le voir (nous verrons pourquoi je trouve cela vrai plus tard).
- Si les institutions et autorités hiérarchiques existantes sont démantelées ou se réorganisent, cela doit se faire sans recours à la violence.
- Si je ne peux pas tenter de forcer ou de contraindre physiquement, ou de manipuler secrètement les gens (c'est-à-dire, comme dans les sciences bernaysiennes des relations publiques et de la publicité, ou « l'incitation comportementale ») pour qu'ils acceptent mes idées, ou pour essayer de créer la société que j'envisage, alors le mécanisme de changement doit passer par inspiration et en encourageant les mécanismes naturels de la psychologie humaine à s’aligner et à s’harmoniser de manière organique.
À cette fin, comme je l’ai indiqué plus haut, je me considère moins comme un concepteur social ou un ingénieur comportemental, et plus comme un artiste du kintsugi – contribuant à combler les fissures de notre culture brisée avec de la laque d’or, à inspirer les autres et à mettre en évidence, avec amour et beauté, les possibilités qui existent mais qui ont jusqu’ici été ignorées ou qui sont en sommeil.
Ou peut-être comme gardien de phare, dans un phare, faisant briller un phare pour que le navire du cœur puisse trouver où naviguer, sans se briser sur les rochers.
Tout au long de l’histoire de la civilisation humaine, c’est la peur des autres qui a guidé les fondements de nos philosophies sociales, de nos modes de gouvernement et de nos économies politiques.
Nous craignons l’homme moyen, nous craignons notre prochain, et c’est pourquoi nous insistons sur la nécessité d’institutions de pouvoir énormes, hiérarchisées et centralisées, pour « maîtriser » ses tendances destructrices et égoïstes et préserver l’ordre social.
Les gens ne veulent pas envisager une vie sans ces entités et institutions systémiques – qui comportent toujours le risque d’une corruption à grande échelle et d’abus d’autorité – parce qu’ils ont peur de ce que leurs semblables feront en leur absence. Mais ils sont tout à fait heureux d’accepter ces risques plus importants, plus difficiles à éradiquer et à plus grande échelle.
Ils ferment les yeux sur les bombes larguées par leurs gouvernements sur des milliers de personnes dans des pays lointains, tout en réclamant des restrictions accrues à l’autonomie de leurs terrifiants et imprévisibles compatriotes, au nom de la « sécurité » et de « l’ordre public ».
Lorsque ces restrictions ne fonctionnent pas – comme dans le cas de la crise du Covid –, ils réclament davantage de mesures, mises en œuvre plus rapidement et plus durement, plutôt que de se demander si la coercition est vraiment la bonne stratégie.
Comme des enfants-rois-et-reines, ils savent très peu de choses sur le vaste monde et sur les véritables effets de leurs clameurs ; mais néanmoins, ils insistent avec vigueur et intensité émotionnelle sur le fait que « c’est la seule voie ». Et ils répondent à l’échec de leur caprice à imposer sa volonté au monde en essayant simplement de vieilles tactiques fatiguées de manière plus agressive.
Mais peut-être que dans l’obscurité de la nuit et dans l’espace entre les fissures, se cachent des possibilités qui n’ont jamais été tentées et qui pourraient nous ouvrir de nouveaux mondes. Si seulement quelqu’un pouvait mettre en lumière ces espaces sombres et peindre les fissures avec autant d’amour et d’or, pour mettre en lumière ce qui est resté invisible ou oublié pendant des millénaires.
Une peinture générée par l'IA d'un gardien de phare surveillant sa lampe,
induit par l'auteur à des fins de brainstorming et de visualisation.
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Haley Kynefin est une écrivaine et une théoricienne sociale indépendante avec une formation en psychologie comportementale. Elle a quitté le milieu universitaire pour poursuivre sa propre voie en intégrant l'analytique, l'artistique et le domaine du mythe. Son travail explore l'histoire et la dynamique socioculturelle du pouvoir.
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