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La semaine dernière, Journal de pierre brune a publié un extrait du livre de Julie Ponesse, Notre dernier moment d'innocence, intitulé: Notre dernier moment d'innocence : en colère pour toujours?
Dans cette pièce, Ponesse traite, d'une manière rafraîchissante, complète et terre-à-terre, le sujet complexe de la colère. D'après mon expérience, peu de gens ont jamais proposé des réflexions aussi réfléchies et réalistes sur ce sujet ; la plupart des gens ont tendance soit à justifier leur colère sans se repentir – qu’ils libèrent joyeusement carte blanche – ou bien, ils ont tendance à considérer la colère (ou du moins son expression publique) comme une sorte de contrariété perturbatrice, effrayante et cruelle, ou comme un échec moral.
Mais Ponesse prend cet artefact bien trop naturel de l'émotion humaine dans ses mains métaphoriques et le fait tournoyer pour en examiner tendrement tous les côtés ; ce faisant, elle lui confère un rare sentiment de dignité et de nuance.
En tant que personne qui, au cours des dernières années, a ressenti une colère intense alors que le monde dans lequel je vis semble s'effondrer autour de moi – ainsi que la plupart des opportunités disponibles pour construire ce que je considère comme une vie humaine et épanouissante – je voulais répondre à cet article et ajouter à (ce que je considère être) une conversation publique indispensable.
Colère : quel est son rôle ? D'où ça vient ? Comment l’interpréter ? Comment l’exploiter et le transformer ? Ce sont toutes des questions qui ont des réponses profondes et complexes – et qui, en fin de compte, peuvent être essentielles pour comprendre ce que nous voulons, ce que nous avons perdu et comment interagir avec ceux qui nous entourent alors que nous tentons de restaurer ces choses à notre monde.
Dans son essai, Ponesse fait de nombreuses observations qui résonnent précisément avec ma propre expérience. Au cours de mes années passées à évoluer dans divers cercles militants ainsi qu'à observer et étudier les communautés « rebelles », « marginales » et « contre-culturelles », j'ai été témoin de beaucoup d'entre elles – soit de première main, soit à travers des récits historiques – pourries de l'intérieur par la colère, l'hédonisme et la corruption.
J’ai vu à quel point une force de colère brute et incontrôlée peut être acide et dommageable. Pourtant, en même temps, j’ai été témoin de nombreuses réponses insensibles ou dédaigneuses à des manifestations de colère incroyablement justifiées – venant généralement de personnes qui vivent elles-mêmes une vie relativement isolée et confortable.
En tant que personne qui ressent régulièrement ce sentiment de colère incroyablement justifiée, je peux dire qu'il y a peu de choses qui attisent les feux de cette colère de manière plus fiable que l'insensibilité du confort. Et, libre d'esprit et rebelle dans l'âme que je suis, j'ai toujours violemment rejeté l'idée commune selon laquelle, dans une société soi-disant « civilisée », la colère – et d'ailleurs, les comportements agressifs en général – devraient être reléguées au rang des priorités. de fiction, ou à la mémoire d'un passé autrefois barbare.
Bien que ces forces fortes et volatiles – c’est-à-dire la colère et l’agression – puissent être brutes, brutales et dangereuses, elles constituent en fin de compte un élément essentiel d’un écosystème socio-émotionnel sain. Mais comment leur permettre d’exister dans notre société et apprendre à les explorer de manière constructive et éclairante, sans provoquer une destruction insensée ni les laisser consommer tout sur leur passage ?
C’est une question délicate qui mérite d’être traitée avec respect, et Ponesse la gère avec grâce. Elle reconnaît les forces légitimes qui suscitent souvent la colère, ainsi que son potentiel destructeur. La colère peut être très toxique. Comme l’acide, il ronge tout ce qui l’entoure – y compris, comme elle le mentionne, ses propres hôtes humains. De plus, il n’est pas toujours précis dans la sélection de ses cibles. Les innocents – ou les personnes que nous aimons – peuvent facilement se retrouver pris entre deux feux. Mais cela peut aussi motiver une action positive, voire ouvertement constructive. Cela peut changer le monde ; il peut créer ou anéantir.
En bref, la colère n’est ni bonne ni mauvaise en soi ; c’est simplement une émotion humaine naturelle – incroyablement énergisante et puissante. Il mérite d’être respecté, mais nous ne devrions pas le craindre. Nous devrions plutôt développer des méthodes socialement bénéfiques pour l’explorer, afin de pouvoir favoriser l’alphabétisation émotionnelle et la sagesse entourant son engagement.
C’est ce que j’aimerais essayer d’expérimenter un peu ici. En fouillant sous les fondations tracées par Ponesse, je voudrais avancer vers une archéologie de la colère.
Les fondements de la colère : l’ego et le personnel
Ponesse souligne à juste titre que la colère a un aspect personnel et qu'elle est enracinée dans l'ego. Je dirais que tous la colère est personnelle, et cela tous la colère est enracinée dans l’ego – simplement parce que, comme je le dirais, toutes nos expériences émotionnelles le sont.
Pour être clair, je ne veux pas dire que toute colère (ou toutes émotions plus généralement) est nécessairement (négativement) égoïste - lorsque j'utilise le terme ego, je l'utilise dans le sens psychologique standard : pour signifier la volonté consciente individuelle ; volition; agence; ou l'expérience de l'identité de soi. Cette identité de soi est, je dirais, le point de départ de toute expérience subjective – même celle qui peut être véritablement classée comme altruiste ou transcendante.
Qu'elles soient dirigées vers l'intérieur, vers soi, ou vers l'extérieur, vers des objectifs qui nous transcendent, les émotions, en général, sont fondamentalement individuel et personnel. Ils agissent comme des mécanismes de rétroaction pour aider à orienter l'individu dans un environnement contextuel. Ils nous donnent du pouvoir, et souvent des signaux urgents, sur notre relation actuelle avec le monde immédiat extérieur à nous-mêmes – en particulier dans le contexte de nos objectifs, de nos intentions et de notre auto-entretien adaptatif. Ils nous poussent à réagir aux stimuli et aux événements de cet environnement (ou, parfois, à nous abstenir d'agir) de manière coordonnée, aider à orienter notre attention et diriger traiter l'information d'une manière qui (au moins, idéalement) nous aidera à survivre tout en restant alignés sur ces objectifs.
C'est un point important. Car si les émotions humaines sont certainement fortement influencées par le langage, la pensée symbolique et la culture, elles ne sont en aucun cas purement – ni même nécessairement principalement – un problème. produits de ces choses. D'autres animaux dépourvus de pensée symbolique font également l'expérience une grande variété d'états émotionnels. Les voies neurobiologiques qui soutiennent le traitement émotionnel de base ont évolué avant le langage, avant la cognition d’ordre supérieur et même avant la théorie de l’esprit.
L'infrastructure de base de l'émotion a donc évolué au sein d'un monde asymbolique d'immédiateté, pour fournir un retour relationnel sur l'état d'un organisme. expérience immédiate de la réalité. Et – malgré le fait que nous ayons superposé, sur cette réalité de base, une architecture vaste, multicouche et labyrinthique d’espace symbolique (qui imprègne désormais largement notre vie quotidienne) – nos émotions restent ancrées dans leurs fondements évolutifs : le domaine de l’interaction directe et directe. l'expérience immédiate et ses réseaux de relations.
On l’oublie souvent : mais nous sommes quand même des animaux. Et je ne dis pas cela dans un sens réducteur. Homo sapiens ne sont pas seulement animaux ou juste animaux. Nous avons ce que vous pourriez appeler « l’esprit de Dieu » ; « conscience transcendante » ; « théorie avancée de l'esprit » ; ou « l’esprit créatif » – quelque chose qu’aucun autre animal ne semble posséder.
Mais nous sommes toujours membres du règne animal, par opposition aux dieux, demi-dieux, anges ou autres êtres spirituels. Et, comme tous les membres du règne animal, nous existons dans un monde matériel fondamentalement relationnel. Nous nous déplaçons dans un espace matériel fini, nous possédons une volonté – et avec elle un complexe d’objectifs, de valeurs et d’intentions – et nous essayons d’agir selon cette volonté dans cet espace physique. Pour ce faire, nous devons acquérir une certaine forme de compréhension du monde dans lequel nous vivons, des conséquences et des résultats probables de nos actions, et nous devons comprendre nos relations avec les objets et les autres êtres de notre environnement : alliés potentiels, prédateurs et ennemis, amis et compagnons, etc.
Nos émotions nous aident à le faire. Presque tout ce que nous ressentons probablement dans notre cœur remplit l’une des fonctions suivantes :
- identifier et répondre aux problèmes et menaces potentiels ;
- trouver et établir des liens avec des alliés ;
- établir la sécurité ou atteindre ou maintenir l’harmonie dans nos paysages sociaux et environnementaux ;
- agir selon notre volonté dans le monde, rechercher le confort et le plaisir, ou exercer nos impulsions créatrices ;
- explorez, expérimentez, jouez et découvrez le monde.
La colère, en particulier, est une émotion de combat ou de fuite. Cela se produit généralement en réponse à une menace ou à une obstruction réelle ou perçue – soit à notre survie littérale, soit à l’exercice de notre volonté ou à la satisfaction de nos désirs.
Mais nos émotions, et ces objectifs sous-jacents, sont souvent déplacés de leurs déclencheurs et cibles du monde réel vers l’espace abstrait que nous avons inventé. Il devient parfois difficile de localiser et de lire l’immédiateté sous-jacente, c’est-à-dire les véritables relations entre nos objectifs, nos sentiments et les événements et stimuli qui les ont produits.
Dans un monde fortement symbolique, nos émotions sont souvent déclenchées par des événements abstraits ou lointains qui ont peu d'impact direct sur notre vie quotidienne ; ces événements servent de symboles pour une cause ou une motivation personnelle ou motivée par l’ego. À l’inverse, des événements immédiats et ordinaires, qui pourraient normalement être relativement dénués de sens, prennent une signification symbolique lorsqu’ils sont lus à travers le prisme de la culture, des cadres narratifs omniprésents ou des modèles récurrents dans nos vies.
L’abstraction symbolique de la colère : démêler les boucles de rétroaction culturelle
Examinons trois scénarios, à titre d'illustration : supposons, pour chacun d'eux, que vous soyez un homme noir américain vivant dans une ville côtière, entre fin mai et début juin 2020.
1. Vous venez d'apprendre, en lisant des sources d'information en ligne, la mort de George Floyd.
Vous avez eu peu d’interactions sociales au cours des derniers mois en raison des restrictions actuelles liées à la pandémie. Au fond, vous avez hâte de voir des gens. Vous ressentez peut-être un sentiment sous-jacent de colère ou de détresse en raison de l'isolement social, de la perte de travail ou d'autres effets secondaires des restrictions ; ou à cause de la perte d'expériences stimulantes et d'événements sociaux qui apportent normalement de la joie dans votre vie et soulagent le stress.
En plus de cela, vous avez une connaissance de base des modèles historiques : l’histoire de l’esclavage aux États-Unis ; le Ku Klux Klan et la ségrégation – qui vous disent que les Noirs américains comme vous ont été persécutés ou victimes de discrimination dans un passé récent. Vous pouvez avoir des preuves anecdotiques provenant d'amis, de membres de la famille ou de connaissances suggérant que cette discrimination est permanente (peut-être semblent-ils toujours être fouillés par la police à la recherche de drogues, par exemple, ou peut-être que les agents de sécurité ont tendance à les suivre dans les grands magasins). Peut-être qu’à un moment donné, quelqu’un vous a même lancé une épithète raciale pour « gagner » à moindre coût une dispute.
Vous pourriez être prêt, dans cette situation – comme il semble que beaucoup de gens l’étaient – à interpréter la mort de George Floyd comme un exemple supplémentaire dans une longue série d’atrocités racistes qui traversent l’histoire de l’Amérique. Même s’il s’agit d’un étranger, vous pourriez être sincèrement et avec empathie attristé par la tragédie du meurtre. Vous pourriez être personnellement en colère – en partie à cause des pertes directes et immédiates que vous avez subies dans votre vie et qui rendent le monde en général plus instable et menaçant ; et en partie parce que cet événement particulier semble exacerber la pertinence de cette menace pour vous spécifiquement. Si ça pouvait lui arriver, ça pourrait arriver à n'importe quel noir américain, tu pourrais penser. Cela pourrait m'arriver.
La mort de George Floyd, dans ce scénario, est un événement abstrait survenu dans un lieu lointain. Vous ne le connaissiez pas ; l'homme qui l'a tué vit dans un autre État ; sa mort n'a aucune incidence sur les circonstances ou probabilités uniques qui existent dans votre environnement. Peut-être avez-vous un bon travail, vivez-vous dans un quartier agréable, menez une vie isolée et gagnez beaucoup d’argent. Peut-être que vous ne fréquenterez jamais le genre d’endroits qu’il fréquentait, ou que vous ne vous retrouveriez jamais dans le genre de situation dans laquelle il se trouvait.
Mais sa mort prend une tournure signification symbolique cela alimente votre sentiment sous-jacent d’insécurité et de frustration. Cette signification symbolique peut ou non vous dire quelque chose d’applicable en pratique sur les probabilités et les événements du monde réel. Mais peut-être êtes-vous tellement en colère que vous décidez de participer à une manifestation Black Lives Matter – malgré le fait que cette manifestation ne fait pas grand-chose pour répondre aux menaces actuelles les plus urgentes qui pèsent sur votre propre vie.
2. Vous allez dans un café pour commander un café et la femme (blanche) au comptoir est à vos côtés. Elle met beaucoup de temps à préparer votre boisson et, lorsque vous demandez une serviette, elle semble vous ignorer. Lorsque l'homme (blanc) suivant dans la file s'approche du comptoir, les yeux de la barista s'illuminent et elle engage une conversation bavarde.
Il existe de nombreuses explications possibles à cette série d’événements. Peut-être que le barista a un préjugé raciste subtil, et peut-être inconscient. Mais peut-être qu'elle passe juste une mauvaise journée. Peut-être que le prochain client est un vieil ami à elle, et elle est heureuse et surprise de le voir. Ou peut-être a-t-elle simplement décidé qu'elle vous détestait particulièrement, pour des raisons qui n'ont aucun rapport avec la race.
Mais en raison de l'importance du débat public actuel sur le racisme et la mort de George Floyd, vous pourriez être prêt à interpréter son comportement comme une preuve de son racisme sous-jacent. Votre colère est réelle et déclenchée par des événements réels – c'est-à-dire un mauvais service client qui semble partiel – mais l'interaction n'est pas nécessairement très significative au-delà de cela. Il a pris une signification symbolique cela peut (ou non) être injustifié, en raison du prisme narratif à travers lequel il est lu.
Vous pensez peut-être que vous êtes en colère contre le racisme, alors qu'en fait, ce qui a déclenché votre colère à ce moment précis c'était le sentiment d'être méprisé. Si vous vouliez vous venger de ce ressentiment perçu, le traiter comme un exemple de racisme vous placerait dans une position bien-pensante, où vous pourriez être une victime justifiée et potentiellement recueillir de la sympathie et de l'aide. Vous pourriez également attirer l’attention en participant à une conversation publique déjà importante, en vous plaçant plus près du centre du drame et en vous faisant ainsi paraître plus important. Il existe donc – consciemment ou non – une incitation possible à lire l’interaction de cette façon.
3. Vous entendez parler de la controverse entourant le soi-disant roman de l'auteur JK Rowling. tweets « transphobes ».
Dans ce scénario, disons que vous n'êtes pas un fan de Harry Potter. Vous êtes un homme noir et Rowling est une femme blanche ; elle vit dans un pays complètement différent, très loin. Mais peut-être que vous avez lu cet incident et que cela vous met en colère au nom de Rowling. Peut-être êtes-vous un fervent partisan de la liberté d’expression et n’aimez-vous pas ce que vous percevez comme le dogme de censure croissant entourant « l’idéologie trans ». Peut-être que vous vous identifiez comme chrétien et que vous ne pensez pas qu'être « trans » est moralement juste.
Dans ce cas, votre colère n’est pas nécessairement enracinée dans une menace personnelle directe perçue ; cela est plutôt enraciné dans votre sens des valeurs et dans votre schéma d'idéaux concernant le type de monde dans lequel vous voulez vivre. Vous êtes peut-être en colère parce que vous ne voulez pas vivre dans un monde où les gens sont punis pour avoir défendu leur position. pour ce que vous croyez être la bonté morale ; ou parce que vous ne voulez pas vivre dans un monde où être « trans » est considéré comme normal.
Vous voulez que les gens autour de vous respectent les normes morales auxquelles vous croyez, car ce serait un endroit plus hospitalier pour vous ; mais aussi parce que – d’un point de vue transcendantal – vous pensez que cela rendrait le monde plus beau et créerait plus de bonheur global. Vous pouvez également ressentir, d’un point de vue véritablement altruiste, une sorte d’empathie humaine universelle pour Rowling.
Il n’y a rien que vous puissiez vraiment faire contre cette controverse, et – encore une fois – elle peut ou non vous dire quelque chose d’applicable en pratique sur votre environnement direct et personnel. Mais cela devient le symbole de quelque chose de troublant que vous détectez dans le monde plus vaste : des forces lointaines et potentiellement hostiles sont à l'œuvre et exercent une influence contraire à vos valeurs personnelles, transformant petit à petit le monde en quelque chose que vous ne voulez pas qu'il soit. .
La recherche des racines de la colère
Espérons que les exemples ci-dessus – aussi esquissés qu’ils soient quelque peu superficiellement – aient au moins contribué à fournir un échantillon de la manière dont les réseaux complexes d’abstraction symbolique interagissent souvent avec l’immédiateté fondamentale de l’expérience émotionnelle. En favorisant une prise de conscience croissante de ces dynamiques, nous pourrons peut-être parvenir à une meilleure compréhension de ce que nous – et les autres autour de nous – attendons réellement du monde, des autres, de nous-mêmes et de la vie elle-même. Nous pouvons ensuite essayer de trouver les moyens les plus efficaces et les plus socialement constructifs pour atteindre ces objectifs ou mettre nos idéaux et nos valeurs en pratique.
"Quelle que soit sa source," Ponesse écrit: "Je ne suis pas sûr que la plupart d'entre nous soient conscients de notre colère ou de la raison pour laquelle nous sommes en colère, au-delà d'une lourdeur amorphe qui se cache à l'arrière-plan de nos mouvements quotidiens. »
C'est certainement vrai. Et cela crée une situation incroyablement dangereuse. Car la colère qui n’est pas consciemment maîtrisée est facilement transformée en arme par des individus ou des factions manipulatrices. Pourtant, même s’il n’est pas finalement transformé en arme par ceux qui ont des intentions peu bienveillantes, nous pouvons quand même nous retrouver à le diriger, de notre propre gré, contre des cibles inappropriées.
Le psychanalyste et survivant de l'Holocauste Erich Fromm, dans son livre Échapper à la liberté, raconte avoir vu cela se produire sous ses yeux pendant la période d’ascendant nazi. Au lendemain de la Première Guerre mondiale et de la Révolution allemande, la classe moyenne allemande a été décimée par le déclin économique, la dépression et l’inflation. De nombreuses personnes ont perdu toutes leurs économies et la classe paysanne s’est enlisée dans les dettes.
Dans le même temps, l’ancien tissu culturel, ainsi que toutes ses institutions et autorités – la monarchie, l’Église, la famille – s’effondrait. La vie est devenue plus difficile pour beaucoup de gens ; les ménages étaient pressés et luttaient pour survivre. Pendant ce temps, leur sentiment de stabilité sociale et de sécurité institutionnelle s’était effondré. Dans un monde en évolution, les conseils des générations plus âgées ont cessé de guider avec précision les plus jeunes ; les jeunes générations ont donc dû tracer seules leur propre voie dans le monde et ont cessé de sentir que leurs aînés avaient quelque chose de valeur à leur offrir.
Fromm décrit une situation très semblable à celle que nous observons actuellement autour de nous, qui, selon lui, a conduit à un sentiment de « frustration sociale croissante » et à une « amertume intense » :
L’ancienne génération de la classe moyenne est devenue plus amère et plus rancunière, mais de manière passive ; la jeune génération était en mouvement pour l’action. Sa situation économique était aggravée par le fait que la base d'une existence économique indépendante, comme celle de leurs parents, était perdue ; le marché professionnel était saturé et les chances de gagner sa vie en tant que médecin ou avocat étaient minces… La grande majorité de la population était saisie d'un sentiment d'insignifiance et d'impuissance individuelles… Dans la période d'après-guerre, c'était la classe moyenne, en particulier la classe moyenne inférieure, menacée par le capitalisme monopolistique. Son inquiétude et par là sa haine furent éveillées ; il entra dans un état de panique et fut empli d'un besoin de soumission et de domination sur ceux qui étaient impuissants. Ces sentiments ont été utilisés par une classe entièrement différente pour un régime qui devait œuvrer pour ses propres intérêts. Hitler s'est avéré être un outil si efficace parce qu'il combinait les caractéristiques d'un petit-bourgeois rancunier, haineux, avec lequel la petite bourgeoisie pouvait s'identifier émotionnellement et socialement, avec celles d'un opportuniste prêt à servir les intérêts de l'Allemagne. industriels et Junkers. A l’origine, il se présentait comme le Messie de l’ancienne classe moyenne, promettait la destruction des grands magasins, la rupture de la domination du capital bancaire, etc. Le dossier est assez clair. Ces promesses n'ont jamais été tenues. Cependant, cela n’avait pas d’importance. Le nazisme n’a jamais eu de véritables principes politiques ou économiques. Il est essentiel de comprendre que le principe même du nazisme est son opportunisme radical. Ce qui comptait, c'était que des centaines de milliers de petits bourgeois, qui, dans le cours normal du développement, avaient peu de chances d'acquérir de l'argent ou du pouvoir, en tant que membres de la bureaucratie nazie, obtenaient désormais une grande part de la richesse et du prestige qu'ils obligeaient les classes supérieures à partager. avec eux. D’autres, qui n’étaient pas membres de la machine nazie, se virent confier les emplois retirés aux Juifs et aux ennemis politiques ; et pour le reste, même s'ils n'ont pas eu plus de pain, ils ont eu des « cirques ». La satisfaction émotionnelle procurée par ces spectacles sadiques et par une idéologie qui leur donnait un sentiment de supériorité sur le reste de l’humanité a pu les compenser – du moins pour un temps – pour le fait que leur vie avait été appauvrie, économiquement et culturellement.
C’est cette dernière phrase qui met vraiment en lumière, pour nous, les fondements personnels de la colère qui a finalement alimenté les incendies du nazisme et favorisé sa montée. Les Juifs et d’autres « ennemis politiques » sont finalement devenus les boucs émissaires de cette colère. Une fierté narcissique envers « la nation allemande » et l’idée de supériorité raciale ont donné un sentiment de justification juste et morale à la brutalité inadmissible qui a suivi. Cette brutalité n’a pas résolu le problème sous-jacent – parce qu’elle n’a pas abordé les causes de ce problème ; il n’a pas non plus fait quoi que ce soit pour restaurer véritablement ce qui avait été initialement perdu.
"La vengeance est particulièrement attrayante lorsque l’on souffre… parce que la vengeance apparaît comme une manière satisfaisante de rendre en nature les blessures profondément personnelles dont nous avons été victimes.», écrit Ponesse.
La première réaction à la colère est souvent de chercher quelqu’un à blâmer, afin de pouvoir exiger une punition. Il y a une logique puissamment primaire dans cette réaction : en blâmant et en punissant, nous nous affirmons comme de redoutables adversaires, neutralisons les menaces potentielles et reprenons le pouvoir. Le blâme et la punition remplissent également une fonction sociale : ils créent une théâtralité de la justice qui signale à nos alliés qui a « raison » et qui a « tort ». Bien que cette théâtralité soit finalement fondée sur une sorte de logique du « plus fort est juste », qui ne dément pas nécessairement la vraie justice, il est tentant de croire que quelqu’un qui a été choisi pour jouer le rôle du « méchant » a en réalité mérité son sort. .
Dans un monde socialement plus direct et fortement localisé, le blâme et les représailles auraient souvent pu constituer des réponses réelles, pratiques et adaptatives aux menaces et aux obstructions. Après tout, si un prédateur ou un ennemi vous attaque physiquement et que vous vous défendez en réagissant de manière agressive, vous neutralisez véritablement une menace réelle et présente pour votre bien-être.
De même, dans un groupe social restreint et soudé, les individus entretiennent entre eux des relations directes et très personnelles, et leurs négociations et confrontations se limitent à une sphère d’influence incroyablement localisée. Le blâme et le châtiment peuvent être des outils de dernier recours efficaces pour résoudre les confrontations entre des individus spécifiques : si les négociations échouent, vous savez exactement qui vous a fait du tort, et vous pouvez leur rappeler, à l'aide de la douleur, que vous n'êtes pas quelqu'un à qui vous manquez habituellement de respect.
Mais le monde moderne est gouverné et imprégné de réseaux de forces hautement impersonnels. Nous ressentons de la douleur, nous luttons et nous savons que quelqu'un ou quelque chose est responsable ; les gens qui nous entourent ne parviennent pas à remplir leur part du marché social, ils constituent des obstacles sur notre chemin et ne semblent pas se soucier du tout de ce qui nous arrive. L'opérateur du centre d'appels basé dans un pays étranger, qui parle à peine votre langue, vous dit : « Je suis désolé, je ne peux pas vous aider avec ça. » Il n'est pas vraiment désolé – il est payé pour vous le dire – et vous êtes en colère parce qu'il devrait vous aider – mais vous êtes toujours courtois envers lui parce que vous savez qu'une réaction agressive ne réglera pas réellement votre situation.
Nous sommes tous de plus en plus dépendants de vastes complexes de systèmes tentaculaires. Les systèmes ont du pouvoir, mais de plus en plus, personne – même parmi les plus riches et les plus puissants du monde – ne porte la responsabilité ultime de leur fonctionnement. Et pourtant, là Ces des gens qui prennent des décisions, changent et influencent le monde, et exercent parfois des mandats immenses et complètement injustes sur les moindres détails de notre vie quotidienne.
Nous le savons ; nous savons que c'est injuste ; nous savons que nous dépendons de cet ensemble injuste de structures ; et pourtant, nous savons aussi que nous ne pouvons pas vraiment identifier les coupables. Leurs actes d’injustice semblent aléatoires et le sont souvent ; les rythmes de nos vies sont de plus en plus motivés par l'absurdité. Cette connaissance nous fait nous sentir d’autant plus impuissants et, en même temps, d’autant plus désespérés de libérer notre colère contre quelqu’un – contre quiconque se rend disponible à nous.
Lorsque deux rats sont placés ensemble dans une cage et soumis à des chocs électriques, ils ont tendance à se comporter de manière agressive les uns envers les autres – un phénomène parfois connu sous le nom de «agression provoquée par un choc.» Chez l’homme, un phénomène similaire se produit, appelé «agression déplacée.» Selon les auteurs de la méta-analyse liée : «Dans la littérature expérimentale sur l’agression déplacée… une caractéristique paradigmatique commune à pratiquement toutes les études est que le provocateur initial n’est jamais présenté comme une cible potentielle de représailles agressives. »
Autrement dit, l'agression déplacée se produit parce que nous n'avons pas accès aux personnes qui nous ont réellement rendus malheureux ; ou peut-être parce que nous ne savons même pas qui et où ils se trouvent. Comme les rats en cage, nous sommes choqués par des forces invisibles, lointaines, tentaculaires ou abstraites. Détectant une menace, nous analysons notre environnement et essayons d’en identifier la source ; mais soit nous ne pouvons pas localiser clairement le ou les auteurs, soit nous ne pouvons pas les approcher. Au lieu de cela, nous attaquons ce que nous Vous pouvez accès, ce que nous Vous pouvez voir.
Nous leur donnons des noms de groupe et des étiquettes : Juifs ; Musulmans ; Chrétiens; Les homosexuels ; Hérétiques; Les lépreux ; Sorcières ; Communistes ; Les capitalistes ; Libéraux; L'extrême gauche ; Conservateurs ; L'extrême droite ; Théoriciens du complot ; Les négationnistes du Covid ; Les Blancs ; Les gens riches ; Le Patriarcat ; TERF ; Fascistes ; Antifa; Les Russes ; Les Américains ; Les Chinois ; Immigrants illégaux ; La Bourgeoisie.
Beaucoup de membres de ces groupes sont peut-être des personnes que nous envions ; ou des personnes que nous percevons comme obtenant des avantages de manière opportuniste à nos dépens. Ou peut-être voyons-nous certains de leurs membres se rassembler pour applaudir à la destruction du monde que nous aimons, rire de notre misère ou poser avec impatience des briques dans le mur de notre disparition. Ils sont insensibles envers nous et profanent nos sanctuaires. Peut-être qu’ils nous gouvernent, même s’ils sont étrangers et n’ont aucune connaissance de notre culture et de notre histoire. Quoi qu’il en soit, nous les considérons comme des menaces générales pour notre bien-être et notre survie, ou comme des obstacles aux objectifs que nous nous sommes fixés ou à la construction du monde que nous souhaitons voir.
Mais toute guerre déclarée contre ces cibles sera vague, finalement ingagnable, et attrapera probablement de nombreux innocents dans sa ligne de mire. Nous ne vivons plus dans les jungles, ni dans les savanes africaines, ni d’ailleurs (pour la plupart), même dans de petites villes isolées. Dans ces environnements immédiats, principalement physiques, la colère aurait probablement, en effet, dirigé de manière fiable notre attention vers la source d’un obstacle ou d’une menace. La montée du sentiment de colère en nous aurait été corrélée à la présence réelle et concrète de son déclencheur, nous amenant à rectifier le problème à sa source.
Faire face à une telle menace, dans un tel environnement – soit par la négociation, soit par une agression directe – aurait eu de bonnes chances de contribuer à résoudre un véritable conflit. Mais aujourd’hui, les cibles de notre colère n’ont peut-être pas vraiment d’influence sur notre existence quotidienne.
Même s’ils le faisaient, mener une guerre contre eux ne contribuerait probablement pas à résoudre réellement nos problèmes et nos préoccupations les plus urgents. Mais il est plus que probable que beaucoup d’entre eux soient, comme nous, d’autres « rats choqués » (pour ainsi dire).
Ils sont en colère, comme nous, parce qu’ils ont aussi perdu quelque chose ; parce qu’ils luttent aussi pour survivre dans un monde qui, trop souvent, semble hostile aux humains (car ses fondements et ses structures mêmes sont impersonnels et inhumains).
Ils sont en colère, comme nous, parce qu’ils se sentent eux aussi impuissants et dépendants de ces structures. Parce qu’ils se sentent constamment menacés et contrecarrés par les processus complexes et souvent arbitraires qui régissent leur vie.
Ils sont en colère, comme nous, parce que la survie devient de plus en plus difficile ; le monde semble plein de menaces et d'obstacles à leur réussite ; et parce que, qu’ils en soient conscients ou non, leur «des vies [sont] appauvries, économiquement et culturellement. »
Nous ne souffrons pas tous, bien sûr ; et même ceux d’entre nous qui le sont ne souffrent pas tous de la même manière. En fait, certains d’entre nous semblent assez bien adaptés aux circonstances actuelles (et en sont souvent très satisfaits).
Mais le fait que les brutalités et les inhumanités de notre environnement ont des conséquences néfastes, non seulement sur nous-mêmes, mais aussi sur bon nombre de nos adversaires et ennemis perçus, devrait nous signaler que nous avons le potentiel d’être des alliés. Au lieu de nous attaquer vicieusement les uns les autres dans une rage effrénée, nous pouvons nous lancer dans une exploration commune des causes mutuelles plus profondes de notre colère ; favoriser un sentiment de compassion pour la manière dont ces phénomènes nous affectent tous ; et, au lieu de nous perdre dans les ruelles labyrinthiques du jeu du blâme, nous pouvons nous mettre au travail pour nous nourrir mutuellement et nourrir le monde que nous voulons voir.
"Parfois, les réalités de notre monde poussent trop loin notre humanité,» conclut Ponesse. "La prévalence d’une frustration refoulée aujourd’hui pourrait témoigner de l’écart que nous percevons entre où nous en sommes et où nous aurions pu être. Si c’est le cas, nous devons voir cela pour ce que c’est. Nous devons relever le défi et réduire notre colère à quelque chose qui a une chance de réparer notre blessure morale afin que nous soyons mieux équipés pour l’avenir. »
L’idée de restauration, ou de « réparation », est essentielle. Car si le but de la colère, en tant que mécanisme sensoriel psychique, est d'alerter notre ego de la présence de menaces et d'obstacles à notre libre arbitre, alors la question suivante est : menaces et obstacles à quoi ?
Nous avons déjà établi que, dans un monde très immédiat et localisé, le blâme, la punition et l’agression pourraient être des outils véritablement efficaces pour neutraliser les menaces et les obstructions concrètes. Et, dans l’immédiat, dans de nombreux contextes, ils restent efficaces : peu de gens condamneraient, par exemple, le recours à une violence même meurtrière pour défendre sa famille ou ses enfants contre des intrus armés ou pour se protéger d’une agression sexuelle.
Mais à mesure que notre environnement social devient plus abstrait et que la responsabilité sociale, à son tour, devient plus diffuse, les représailles commencent à avoir des rendements décroissants. Il perd de son utilité, en même temps qu’il devient intrinsèquement plus ignorant et plus dangereux. Les représailles orientées vers le groupe, en particulier, risquent de nuire à des innocents et à des alliés potentiels, en attribuant de l'action à de mauvaises cibles et en passant complètement à côté des sources de leurs griefs habituels.
Je dirais qu’aujourd’hui, nous assistons à un changement correspondant dans notre façon de penser l’éthique du blâme et de la rétribution, qui reflète la diminution de l’utilité quotidienne de ces outils auparavant adaptatifs.
Pendant une grande partie de l’histoire de l’humanité, la justice rétributive avait une chance d’éliminer fonctionnellement les menaces dans les conflits directs et à petite échelle. La rétribution aurait eu une utilité adaptative, non pas tant dans sa capacité à rectifier le passé, mais plutôt en ce qui concerne l’établissement de frontières sociales et la garantie de l’avenir. Mais dans le monde moderne, il est rarement possible d’espérer y parvenir. Et les coûts d’un échec sont bien trop élevés.
Ponesse souligne à juste titre que le châtiment ne ramène pas ce qui est perdu. Dans un monde où elle ne semble plus susceptible d’assurer l’avenir, nous devons innover et adopter de nouvelles adaptations pour résoudre les problèmes sous-jacents qu’elle résolvait autrefois. Et cela signifie consacrer moins d’énergie à condamner les personnes responsables de nos souffrances, et davantage à nourrir, protéger et restaurer notre culture, nos moyens de subsistance et notre monde.
Tout au long de son essai, Ponesse fait référence à la notion de « colère pure » de la philosophe Agnès Callard, définie comme «une réponse à l'écart perçu entre « la manière dont le monde est et tel qu'il devrait être ». »
Pour beaucoup d'entre nous, notre sentiment de colère ne provient pas tant de menaces immédiates et aiguës pesant sur notre corps physique ou sur notre survie quotidienne (même si, face à un respect qui semble diminuer rapidement pour l'autonomie corporelle et pour le l'intégrité de la nourriture et de l'eau, cela pourrait changer). On pourrait plutôt dire qu’elle résulte d’une confluence de routines quotidiennes, de rencontres, de systèmes, de structures, d’impositions, d’interactions et d’événements – dont la totalité nous rappelle cet écart.
Pour beaucoup d’entre nous, il existe un énorme fossé entre « le monde tel qu’il est [actuellement] » et « tel qu’il devrait être ». « La façon dont cela devrait être » est, vraisemblablement, un monde dans lequel nous nous sentirions chez nous — un endroit qui nous semblerait confortable et psychospirituellement nourrissant, où nous pourrions vivre spontanément aux rythmes de notre vie aux côtés de personnes qui nous tiennent à cœur et qui partagent nos valeurs. Très peu d’entre nous ont quelque chose qui ressemble vraiment à cela, j’oserais dire.
À un certain niveau, nous avons envie de combler ce gouffre. Et chaque petit détail qui nous rappelle à quel point nous sommes loin d’y parvenir ressemble à une insulte profondément personnelle. Mais comme le souligne Ponesse, cette « pure colère », avec son esprit fantastique qui atteint souvent le monde entier, «peut créer une fausse promesse d’action dans un monde qui offre de moins en moins de contrôle sur toutes les facettes de la vie. »
Les événements lointains ou abstraits symbolisent le sentiment d’impuissance que nous ressentons face au vaste univers de systèmes qui nous affectent. Mais la colère (par opposition à la peur) est une émotion de l'autonomisation. Cela nous prépare, non pas à chercher à nous échapper, mais à affronter (et, idéalement, à en sortir victorieux). Notre colère, face à ces systèmes vastes et impersonnels, peut nous faire croire (inconsciemment) que nous pouvons simplement vont que le monde soit tel que nous voulons qu'il soit ; comme si, en affirmant nos désirs avec suffisamment d’énergie émotionnelle, le monde qui nous entoure finirait par capituler.
Parfois, le fossé entre « tel qu’est le monde » et « tel qu’il devrait être » est trop vaste et nous sommes trop petits. Mais ça is Il est possible de diriger la colère que nous ressentons vers des choses sur lesquelles nous avons réellement du pouvoir. Et rien n’égale l’écart entre le réel et l’idéal lorsque nous cherchons à éclairer ces possibilités. Une maîtrise consciente de la colère nous ramène vers la source de notre contrôle et nous aide à véritablement recommencer à nous responsabiliser.
J'aimerais partager brièvement certaines des techniques que j'ai développées pour ce faire, au cours de nombreuses années d'expression et de réflexion sur ma propre colère.
Une archéologie personnelle
Dans cet article, j'ai tenté de fouiller une archéologie largement universellement humaine de la colère : ses fonctions et ses racines évolutives, et les formes qu'elle prend dans la société moderne ; mais je voudrais ici partager les questions que je me suis posées dans le cadre de mes propres tentatives de fouilles personnelles. Et j'aimerais inviter mes lecteurs à se poser certaines de ces questions, et peut-être à celles des autres dans leur vie, pour entamer une conversation partagée. Je trouve particulièrement utile, en matière d'introspection, d'écrire de telles questions et réponses dans un journal ; l'écriture est, après tout, l'un des meilleurs moyens pour clarifier ses pensées.
Qu'ai-je perdu ?
Qu’est-ce que j’aime et que je chéris ?
De quoi ai-je peur ?
Quelles sont les menaces quotidiennes (et perçues) qui pèsent sur ma survie et mon sentiment d’humanité ?
Lesquelles de ces menaces sont, pour le moment, abstraites, et lesquelles sont concrètes et présentes ?
Quel genre de monde est-ce que je veux voir ?
En quoi est-il différent de celui dans lequel je vis ?
Comment puis-je faire immédiatement une différence et où se situe le centre de mon pouvoir ?
Qu’est-ce qui est sacré dans la vie, et pour moi personnellement ?
Comment puis-je garder ces choses en vie ?
Quels sont mes objectifs dans la vie et quels obstacles je perçois actuellement pour leur réalisation ?
Existe-t-il des moyens alternatifs ou créatifs pour atteindre certains de ces objectifs ?
Où sont les limites de mes connaissances et comment cela devrait-il affecter mon protocole opérationnel ?
Est-ce que j’agis de manière égoïste ou pourrais-je me tromper d’une manière ou d’une autre dans mon approche ?
Est-ce que je veux des choses auxquelles je n’ai pas réellement droit ?
Est-ce que je veux atteindre mes objectifs en m’inspirant des autres ou en m’imposant à eux ?
Est-ce que j’écoute et considère ce que les autres – même mes ennemis perçus – désirent et ont besoin ?
Dois-je ignorer ces besoins lorsqu'ils ne semblent pas compatibles avec les miens, ou est-ce que je les prends au sérieux ?
Des questions comme celles-ci peuvent nous aider à commencer à nous concentrer sur les problèmes réels auxquels nous sommes confrontés et, plus important encore, à réorienter notre attention sur la manière dont nous pouvons potentiellement avoir un impact immédiat sur notre monde local, de manière concrète et tangible.
Les poser à nous-mêmes, ainsi qu’à d’autres personnes, peut nous aider à sortir du domaine ingagnable des batailles abstraites et déplacées et à revenir dans le domaine du personnel – où tout finit par trouver son origine. En partant de ce qui est personnellement pertinent et significatif, nous pouvons commencer à aborder nos problèmes à partir d’un sentiment et d’une humanité partagés – motivés par la compassion et le respect mutuel.
Désescalade des menaces
J'ai trouvé utile de créer une « échelle de priorités » mentale lorsque j'évalue les menaces perçues ou les choses qui déclenchent ma propre colère.
J'essaie de me demander : «Dans quelle mesure cette situation ou cet événement particulier me menace-t-il ? Quelle est l’ampleur de la menace, en réalité ? À quel point est-il proche ou éloigné ? Quelle est la probabilité que cela m’impacte, en pratique ? Cette menace est-elle purement symbolique ou est-elle en fait très concrète ? Si c’est symbolique, alors de quelle chose concrète symbolise-t-il, et comment puis-je résoudre ce problème directement ? »
Faire cela m'a permis d'atténuer mon sentiment de menace dans les conversations et les interactions avec les autres – et, par conséquent, d'avoir des discussions plus ouvertes et sincères (même avec mes ennemis perçus).
La colère nous met en mode combat ou fuite : elle nous concentre sur nous-mêmes et sur notre propre protection. Mais si nous voulons avoir des conversations véritablement ouvertes et productives avec les autres et favoriser de véritables alliances, il est important de vouloir véritablement comprendre ce que les autres veulent et ce dont ils ont besoin. Nous devons pouvoir convoquer le courage moral obligé de se retrouver face à des choses qui déclenchent nos réflexes de dégoût, que nous trouvons odieuses, ou que nous croyons stupides ou impossibles. Nous devons même être capables de faire face à la colère des autres.
Leur colère est très probablement semblable à la nôtre : ils se sentent impuissants et confus. Ils veulent reprendre le pouvoir sur leur monde. Ils ont perdu – ou peut-être n’ont-ils jamais eu – des choses qui sont des nécessités humaines fondamentales, ou des choses qui leur étaient sacrées et chères. Ils peuvent être inquiets et anxieux quant à la façon dont ils vont survivre dans un monde de plus en plus impersonnel et en évolution rapide. Ils – comme nous – se sentent probablement rejetés et veulent être entendus et pris au sérieux.
Mais si tout le monde est constamment en mode menace, pensant à sa propre protection, qui va entamer en premier le processus de restauration mutuelle ?
Ce n’est pas seulement notre survie physique ou économique et notre environnement culturel qui ont besoin d’être restaurés. Nous devons également restaurer notre propre moral et aider ceux qui nous entourent à devenir suffisamment autonomes pour faire de même.
Créer des espaces sacrés
Créer un « espace sacré » est une petite manière par laquelle nous pouvons commencer à nourrir et restaurer notre propre âme. Si notre colère est exacerbée par le sentiment constant que nous ne sommes pas chez nous ou que le monde n’est pas « tel qu’il devrait être », alors peut-être pouvons-nous atténuer quelque peu ce sentiment en recréant des microcosmes du monde que nous voulons voir.
Nous ne pouvons évidemment pas claquer des doigts et remodeler instantanément l’univers entier à notre guise (et cela, en tout cas, serait autoritaire). Nous ne pouvons pas non plus, même en participant à l’activité politique et au discours public, dans le meilleur des cas, gagner beaucoup de terrain dans la mise en pratique de nos réalités idéales. Dans une certaine mesure, nous serons toujours coincés dans un monde qui ne nous plaît pas – ou qui, du moins, contient des menaces persistantes contre nos utopies.
Mais, d’après mon expérience, reprendre le pouvoir à petite échelle est très utile. Créez un espace sacré, aussi petit soit-il, dans votre propre maison et gardez-le propre et beau. Décorez-le avec des objets qui ont du sens pour vous ; asseyez-vous là et savourez du thé, du vin ou du café ; et quand vous y êtes, soyez présent dans le monde que vous envisagez.
Ou, réserver un moment sacré — un jour par semaine, une matinée, une soirée — que vous pouvez consacrer à restaurer votre propre esprit. Pendant ce temps, faites tout ce que vous faites pour le plaisir, par pur plaisir exploratoire ; étudiez des textes spirituels ; méditer; ou simplement mettre de la musique, fermer les yeux et laisser libre cours à votre imagination.
Dans cet espace ou ce temps, plongez-vous dans le monde « tel qu’il devrait être ». Rappelez-vous ce que vous avez perdu. Souvenez-vous de vos rêves. Créer. Reconnectez-vous avec la beauté de la vie. Si nécessaire, pleurez et faites votre deuil. Permettez-vous de vous débarrasser de ce sentiment de nourriture, ou d’enracinement, pour vous renforcer face aux défis du monde en général. N’oubliez pas qu’il existe au moins un refuge où trouver la paix et où le monde reste un lieu sacré.
Vivre comme nourriture
Il est vital pour nous de trouver des moyens de nourrir notre propre esprit alors que nous naviguons sur le terrain de notre propre colère. La colère est une soif de justice ; cela nous pousse à exiger des choses des autres. Que ce soit en représailles ou autrement, nous voulons remplacer ce que nous avons perdu ; nous voulons des réparations ; nous voulons que les échelles et les équilibres de nos vies soient rectifiés. Peut-être que ce sont des choses dont nous avons vraiment besoin. Mais la triste réalité est que la plupart des gens autour de nous ont également besoin de ces choses. Et si nous sommes tous constamment sous-alimentés psychospirituellement, qui restera-t-il pour donner de lui-même pour s’occuper de l’esprit du monde ?
Même si nous avons des visions très différentes de l’utopie ; bien que nous ayons envie de choses très différentes ; et bien que ces choses, en surface – et peut-être, véritablement, à un niveau plus profond – semblent souvent entrer activement en conflit les unes avec les autres ; ces reflets de surface sont souvent simplement des miroirs fracturés des mêmes faims sous-jacentes. Le monde dans lequel nous vivons nous brutalise ; et si cela ne nous brutalise pas, alors, trop souvent, cela nous met à l’aise, avides et peu disposés à sacrifier ne serait-ce qu’une miette de notre propre sécurité pour les autres.
Nous avons donc deux devoirs l’un envers l’autre.
La première consiste à maîtriser consciemment et de manière réfléchie notre propre colère, afin d’avoir une compréhension concrète et fonctionnelle de ce que nous considérons exactement comme beau et sacré dans le monde ; et pour que nous puissions, avec respect et sincérité, du fond du cœur, raconter aux autres nos pertes et leur demander de nous aider à respecter ce que nous essayons de protéger.
La seconde : rassembler le courage moral nécessaire pour dépasser le point où nous sommes à l’aise ; entrer dans des discussions que nous ne voulons pas avoir; faire face aux ténèbres des autres avec compassion et considérer les ténèbres en nous-mêmes ; ouvrir notre esprit à des choses que nous pensions auparavant impossibles ou qui nous terrifient ; et abandonner, parfois, notre propre sécurité, afin d'écouter les autres et de leur laisser l'espace nécessaire pour vivre de manière autonome et conserver le sentiment de leur humanité.
À un moment donné, lorsque nous ressentons une colère chronique depuis trop longtemps, nous arrivons à la croisée des chemins. Et c’est là que nous choisissons l’une des deux voies.
Quand tu as presque tout perdu ; quand vous avez été témoin d'innombrables tragédies ; lorsque tout le monde autour de vous ne parvient continuellement pas à remplir ses engagements les plus fondamentaux envers vous ; quand les fondations mêmes sur lesquelles la société est construite semblent s’effondrer sous vos pieds ; quand rien ne semble sacré ; quand personne ne traite rien avec respect ; quand le caractère sacré de la vie elle-même est constamment souillé sous vos yeux ; quand tout ce qui rend le monde délicieux est écarté comme si cela ne signifiait rien ; et quand vous vous sentez impuissant à arrêter tout cela…
La dernière violation, la dernière perte, est la première voie : redoubler d’efforts sur sa propre vision d’autoprotection, justifiée ou non ; devenir le serviteur de la colère qui finit par vous détruire.
Et la deuxième voie est l’acte final de la rébellion : le refus déterminé et passionné de devenir un autre véhicule du carnage insensé qui dévore le monde.
Lorsque vous êtes si évidé par le chagrin et le stress, si battu par les assauts de la méchanceté, si sans voix face aux horreurs et aux injustices qui vous entourent ; alors, à ce moment-là, ce dont vous rêvez plus que toute autre chose n’est plus la justice – pas même la restauration de ce qui a été perdu – mais le rayonnement brut et intemporel de l’amour et du beau. Et comme il semble que toutes les forces du monde soient rassemblées pour détruire toute trace de cette lumière, vous aurez envie – comme dernier espoir de résistance – de vous transformer en la source même de celle-ci.
Même si vous ne pouvez pas l'avoir vous-même.
Vous voudrez, plus que toute autre chose, nourrir le monde des cendres de votre propre douleur ; prendre vos expériences, prendre la destruction, et les laisser informer et donner vie à votre tendresse la plus respectueuse et la plus compatissante.
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Haley Kynefin est une écrivaine et une théoricienne sociale indépendante avec une formation en psychologie comportementale. Elle a quitté le milieu universitaire pour poursuivre sa propre voie en intégrant l'analytique, l'artistique et le domaine du mythe. Son travail explore l'histoire et la dynamique socioculturelle du pouvoir.
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