Grès brun » Journal de pierre brune » Philosophie » Les deux faces de la médaille nihiliste
Les deux faces de la médaille nihiliste

Les deux faces de la médaille nihiliste

PARTAGER | IMPRIMER | E-MAIL

Dans mon post précédentOn se rappellera que j'ai écrit sur l'émergence d'un état connu sous le nom de « nihilisme » dans la culture et la société modernes – un état caractérisé par la conscience que les choses, les relations, les institutions, etc., n'ont pas la valeur et le sens évidents qu'elles revêtent. une fois, cela semblait incontestablement être le cas. Ceci s’inscrit dans le contexte de ce qui sera mon objectif final, à savoir le « nihilisme cynique » qui a fait une apparition notable depuis 2020. Mais avant d’en arriver là, il faut ajouter quelques distinctions importantes sur le spectre des nihilisme.

Un bon point de départ pour être en mesure d'appréhender toute la gamme des significations du concept de « nihilisme » – qui a été exploré pour la première fois dans mon post précédent – est (encore une fois) l’écriture du philosophe allemand prémonitoire du XIXe siècle, Friedrich Nietzsche. On le retrouve cette fois dans son livre (basé sur ses notes inédites, éditées et publiées après sa mort par sa sœur Elizabeth), La volonté de puissance (Trans. Kaufmann, W. et Hollingdale, RJ, New York, Vintage Books, 1968, p. 7-24). 

Selon Nietzsche, la forme la plus grave de ce phénomène est connue sous le nom de « nihilisme radical », qui s'affirme lorsqu'on découvre que tout ce que l'on a toujours tenu pour acquis comme ayant de la valeur, comme le mariage, la religion, l'éducation, le fait d'avoir un emploi stable, de voter aux élections. , ou soutenir l'équipe de football locale, n'est en réalité rien d'autre qu'une convention. Qu’est-ce que la convention ? Un ensemble tacite et non examiné d'hypothèses sur les coutumes sociales ou culturelles qui orientent les actions et le comportement social d'une personne. Le nihilisme radical est donc la prise de conscience que tout ne repose sur rien d'autre que la crédulité humaine, et il s'ensuit qu'un examen plus approfondi révélera même les institutions les plus chères comme étant historiquement issues de décisions humaines constructives et d'une coopération qui ne sont finalement devenues que des conventions acceptées et incontestées. . 

Pour Nietzsche (1968, p. 7), le nihilisme – « le plus étrange de tous les invités » – a plusieurs visages. Qu'est-ce que cela signifie, plus précisément ? « Que les valeurs les plus élevées se dévalorisent. Le but fait défaut ; "pourquoi?" ne trouve aucune réponse » (1968, p. 9). Ses manifestations incluent le nihilisme radical déjà mentionné, qui, selon la formulation de Nietzsche (1968 : 9), équivaut à « la conviction d'une intenabilité absolue de l'existence lorsqu'il s'agit des valeurs les plus élevées que l'on reconnaisse ». 

Selon Nietzsche, selon la façon dont on réagit à cette conscience perturbatrice de l’inutilité intrinsèque de tout ce qui était auparavant considéré comme allant de soi, on pourrait se révéler soit un nihiliste « passif », soit un nihiliste « actif ». Il caractérise ces deux variétés de nihilisme, à savoir passif (ou incomplet) et infection (ou complet) nihilisme, comme suit (1968, p. 17) :

Nihilisme. C'est ambigu :

Le nihilisme comme signe d'une puissance accrue de l'esprit : comme nihilisme actif.

Le nihilisme comme déclin et récession de la puissance de l'esprit : comme nihilisme passif.

Comment ces deux alternatives sont-elles liées à la prise de conscience que les choses manquent de valeur intrinsèque ? La réaction automatique de la majorité des gens qui font cette découverte inquiétante est le déni, ce qui revient à passif nihilisme: vous apercevez l'abîme du néant, vous paniquez et vous le fuyez aussitôt, à la recherche d'une sorte d'anesthésique pour masquer son vide béant d'insignifiance. Au XIXe siècle, cette fuite dans le déni prend généralement la forme d’un retour à l’Église. En d’autres termes, les gens qui n’ont pas la « force d’esprit » à laquelle Nietzsche faisait allusion se sont tournés vers les conventions (religieuses), les coutumes et, plus largement, ce qui est à la mode, pour échapper au gouffre béant de l’absurdité. 

Comme on pouvait s’y attendre, aujourd’hui c’est plus compliqué ; Il suffit de dire que le type de comportement cultivé par le capitalisme est à l’origine du nihilisme passif dans la société contemporaine et, ironiquement, c’est aussi ce que les gens adoptent, dans toutes ses manifestations, pour cacher le vide axiologique de leur vie. Qu'est-ce que je veux dire par là ? Pensez à l'expression « thérapie par le commerce de détail » : qu'est-ce que cela implique ? Que si, pour une raison quelconque, on se sent quelque peu mal en point, insatisfait, frustré, etc., il n'y a rien de plus « thérapeutique » que de se rendre dans un centre commercial et de commencer à dépenser de l'argent – ​​souvent, sinon principalement, au moyen de Une carte de crédit; c'est-à-dire de l'argent que vous n'avez pas, mais qui crée un fardeau de dettes de votre part. 

Au sujet de la valeur (non seulement financière, mais aussi axiologique) et des cartes de crédit, je me souviens d'une scène emblématique du film qui a « fait » Julia Roberts (en prostituée, Vivian), à savoir, Pretty Woman, où le magnat des affaires, Edward (Richard Gere), l'emmène faire du shopping pour une tenue (de compagnon) appropriée après avoir été rejetée par les préposés d'un autre magasin en raison de son apparence acidulée. Lorsqu'Edward montre sa carte de crédit, annonçant qu'il a l'intention de dépenser « une somme d'argent obscène », les vendeurs du magasin sont galvanisés et la ressemblance entre l'effet de la carte de crédit et celui qu'une baguette magique produit dans les fées les contes sont trop visibles pour être ignorés. 

L'implication? La carte de crédit, en tant que symbole d’une somme d’argent pratiquement illimitée (en principe), devient un indice de valeur (capitaliste) pour le présent. Je n'ai pas besoin de m'étendre sur les ramifications de cette institution paradigmatique du capital comme contrepartie de la magie dans les contes de fées (voir mon chapitre intitulé « Pretty Woman – La politique d'un conte de fées hollywoodien » dans mon livre, Projections), sauf pour dire que, à travers le cinéma, il fournit le cadre (capitaliste) pour que le « nihilisme passif » devienne normatif. Dans ce contexte, le nihilisme passif prend l'apparence de « consommateurs » – un mot qui suggère à juste titre passivité – en s’appuyant simplement sur des produits facilement disponibles pour donner à leur existence un semblant de sens. J'ai utilisé le terme « apparence » à bon escient, car le type de nihilisme distingué par Nietzsche montre clairement que le vrai sens se trouve ailleurs, à savoir dans le « nihilisme actif », auquel je reviendrai tout à l'heure. 

Zygmunt Bauman semble penser dans le même sens lorsqu’il écrit (en Liquide La modernitép. 81): 

…la compulsion d’achat transformée en dépendance est une lutte acharnée contre une incertitude aiguë et angoissante et contre le sentiment d’insécurité ennuyeux et abrutissant…

Les consommateurs peuvent courir après des sensations agréables – tactiles, visuelles ou olfactives – ou après les délices du palais, promis par les objets colorés et scintillants exposés dans les rayons des supermarchés ou les cintres des grands magasins, ou après les sensations plus profondes, encore plus réconfortantes, promises. par une séance avec un expert-conseil. Mais ils tentent également d’échapper à l’angoisse appelée insécurité. 

Ce que Bauman qualifie d'« insécurité » résonne avec ce que je préfère appeler le nihilisme – la conscience subliminale d'un monde axiologiquement vidé, où la vie des gens semble dépourvue du sens et de la valeur auparavant incontestés des temps anciens – en bref, un paysage psychologique nihiliste. ayant besoin d’une infusion de valeur. 

Alors, quel est le « » de Nietzsche ?infection nihilisme?' Semblable à son homologue passif, il implique la prise de conscience initiale et inquiétante que tout ce que nous valorisons dans la société et la culture est le résultat historique de siècles de vie selon les conventions. Mais, contrairement au passif nihiliste, qui ne peut tolérer cette vérité (d'où l'« insécurité » évoquée par Bauman), le infection le nihiliste est libéré par la découverte. Si rien n’a de valeur intrinsèque et n’est que le résultat de la création humaine passée, cela ouvre l’opportunité exaltante de créer ses propres valeurs. C’est précisément ce que font les nihilistes actifs : à la manière métaphorique de Nietzsche, on pourrait dire qu’au lieu de fuir l’abîme de l’absurdité et de l’absurdité, ils « dansent dessus ». Un exemple de nihiliste actif par excellence Il s’agit bien sûr de Nietzsche lui-même, dont l’œuvre philosophique était étonnamment originale et a suscité une audience philosophique importante depuis sa mort en 1900. 

Le « nihilisme actif » marque donc une réponse créative à la prise de conscience que les choses ont été vidées de leur valeur intrinsèque, en partie à cause de ce qui a été décrit dans mon article précédent, en référence au diagnostic posé par Nietzsche sur une culture qui a perdu son fondement mythique sain. en grande partie à cause de l'hypertrophie du « scientisme » (et, pourrait-on ajouter, de la technologie, qui réduit toute chose à une simple ressource). Mais comment peut-on, lorsqu'on possède ce que Nietzsche appelle le « pouvoir de l'esprit » requis, créer ses propres valeurs ? On ne peut pas simplement les évoquer à partir de rien, n’est-ce pas ?

Permettez-moi d’énumérer quelques nihilistes actifs qui devraient – ​​étant donné la connaissance de ce qu’ils ont accompli dans les domaines culturel et scientifique – fournir un indice pour répondre à cette question. Les artistes Vincent van Gogh et Pablo Picasso, l'architecte Zaha Hadid et tous les peintres ou architectes qui ont contribué à insuffler une nouvelle valeur à leur art – non seulement ceux occidentaux, mais tous ceux qui ont repoussé les frontières de l'art et de l'architecture grâce à une réimagination innovante. de leur forme d’art – étaient, ou sont, de ce fait, des nihilistes actifs. Et non seulement les artistes légendaires du canon artistique, mais aussi les artistes visuels de moindre envergure, qui s'efforcent d'incarner leur expérience du monde dans leur art à travers les couleurs et les formes, se définissent comme des nihilistes actifs à travers leurs activités et leurs créations. Il va sans dire que cela vaut également pour les autres arts, de la littérature, de la musique et du cinéma à la danse et à la sculpture.

Ici en Afrique du Sud, nous avons également notre part de nihilistes actifs, et je ne peux penser à personne de plus exemplaire à cet égard en tant qu'artiste (peintre), poète, écrivain et illustratrice créatif et aux multiples talents que cette femme remarquable, Louisa Punt-Fouché, qui est également psychanalyste jungien. Les peintures et les livres de Louisa – dont nous avons le privilège d'en posséder un certain nombre – témoignent de son statut de infection nihiliste, qui non seulement utilise les médias traditionnels, mais en introduit différents dans ses œuvres et qui intègre des thèmes connexes (tels que les femmes, les enfants et les questions écologiques) dans son art visuel et littéraire. Comme tous les nihilistes actifs, ce qu'elle crée améliore life, et par conséquent il est facile de s'identifier aux valeurs qu'elle véhicule.   

De même, tous les penseurs et scientifiques qui ont renouvelé leurs disciplines avec des (re-)conceptualisations originales – de Platon et Aristote en passant par Thomas d'Aquin, Descartes, Mary Wollstonecraft, Martin Heidegger, John Dewey et Richard Rorty jusqu'à Martha Nussbaum, en passant par Isaac Newton, Albert Einstein et d’autres scientifiques éminents – ont été des nihilistes actifs, étant donné la manière dont ils sont allés au-delà du simple emploi de théories déjà existantes, en en construisant de nouvelles qui ont soit complété les anciennes, soit les ont complètement révisées. 

Même si j'ai déjà lié le nihilisme passif au capitalisme à travers le comportement des consommateurs, il est bien sûr vrai qu'outre les penseurs de l'économie capitaliste, comme Adam Smith, de nombreux individus innovants ont créé les moyens de pratiquer le capitalisme de différentes manières, comme le fondateur d'Apple, Steve Jobs, et sont donc des nihilistes actifs. D’autres se contentent d’utiliser les produits initialement conçus par Jobs – et sont à cet égard des nihilistes passifs, à moins qu’ils ne les utilisent comme outils pour créer quelque chose qui leur est propre – ce qui implique, bien sûr, que n’importe qui peut vivre une vie de nihilisme actif, comme à condition qu'il soit peu créatif, même de la manière la plus humble. Je connais par exemple plusieurs personnes qui sont de fervents jardiniers et dont les efforts constructifs en matière de fleurs, d'arbustes et d'arbres – et parfois de légumes – passent certainement pour du nihilisme actif, même si ce n'est pas d'une manière qualitativement unique et inimitable, comme l'œuvre littéraire de Antonia Byatt

Mais maintenant, quelque chose doit être évident ; à savoir la tension entre un individuels nihiliste actif, qui crée des ses propres valeurs, comme le dirait Nietzsche, et un nihilisme actif qui présuppose une telle création de valeur(s) par un individu (ou un groupe de personnes), mais à laquelle un certain nombre de personnes peuvent participer. La première, où une seule personne crée et vit selon un ensemble de valeurs, n’est finalement pas viable – pas même au sens de Robinson Crusoé, où un individu solitaire vit « sur une île », loin d’une communauté de personnes, parce que un Man Friday peut apparaître n’importe quel jour, et à moins qu’il ne puisse partager les valeurs de la personne auparavant solitaire, cela s’avérerait un exercice futile. 

En d’autres termes, un nihilisme actif viable nécessite d’aller au-delà des valeurs créées par un individu ; À moins que ces valeurs ne se prêtent au partage communautaire, elles resteront forcément confinées de manière solipsiste aux actions et aux croyances de leur auteur. Un cas de test le prouve : peu importe à quel point Jeffrey Dahmer a peut-être soutenu que son propre penchant pour les meurtres en série, quelle que soit « l'originalité » de leur planification et de leur mise en scène, constituait un exemple de nihilisme « actif », le simple fait qu'ils ne pourraient jamais former la base d'une communauté de valeurs partagées le disqualifie. .  

Après avoir mentionné Dahmer, c'est un bon point pour faire la transition vers ce qui s'avérera probablement, avec le recul, être le groupe de tueurs en série les plus « réussis » – mesurés par le nombre de personnes tuées – de l'histoire de l'humanité : ces psychopathes répréhensibles qui planifiés et ont contribué à la mise en œuvre d’un véritable démocide, principalement (jusqu'à présent) au moyen d'un soi-disant « virus », créé en laboratoire, puis du déploiement et de l'administration d'armes biologiques se faisant passer pour des « vaccins ». J'ai inséré « jusqu'à présent » entre parenthèses parce que leur comportement malveillant ne montre pour l'instant aucun signe de ralentissement.

Inutile d’ajouter que nous avons besoin d’un prodigieux effort de nihilisme actif pour combattre les agissements de cette ignoble coterie de néo-fascistes – qui est déjà en cours, à Brownstone, pour ne citer que l’un des nombreux centres d’une telle activité créatrice. Le billet suivant se concentrera sur leurs actions ignobles, qui témoignent de leur lamentable « nihilisme cynique ».   



Publié sous un Licence internationale Creative Commons Attribution 4.0
Pour les réimpressions, veuillez rétablir le lien canonique vers l'original Institut Brownstone Article et auteur.

Auteur

  • Olivier Bert

    Bert Olivier travaille au Département de philosophie de l'Université de l'État libre. Bert fait des recherches en psychanalyse, poststructuralisme, philosophie écologique et philosophie de la technologie, littérature, cinéma, architecture et esthétique. Son projet actuel est « Comprendre le sujet en relation avec l'hégémonie du néolibéralisme ».

    Voir tous les messages

Faire un don aujourd'hui

Votre soutien financier à l'Institut Brownstone sert à soutenir des écrivains, des avocats, des scientifiques, des économistes et d'autres personnes courageuses qui ont été professionnellement purgées et déplacées pendant les bouleversements de notre époque. Vous pouvez aider à faire connaître la vérité grâce à leur travail continu.

Abonnez-vous à Brownstone pour plus de nouvelles

Restez informé avec le Brownstone Institute