À une époque comme la nôtre, où la valorisation quasi exclusive de la technologie étouffe, que faut-il enseigner aux élèves (et comment) ? Autrement dit, que doivent-ils apprendre ? Il suffit de considérer la multiplication des crises qui affectent la population mondiale : la guerre en Ukraine, le conflit iranien et ses répercussions croissantes sur les prix de l’énergie (qui affectent déjà non seulement la disponibilité du pétrole et de l’essence, mais aussi l’approvisionnement alimentaire), les tensions sociales et politiques liées à l’immigration clandestine aux États-Unis, en Grande-Bretagne et en Europe, pour n’en citer que quelques-unes. Répondre à cette question apparaît alors comme une tâche ardue.
Il existe de nombreuses sources intellectuelles – trop nombreuses –, contemporaines et couvrant toute l'histoire du monde, auxquelles je pourrais me référer pour y répondre de manière très provisoire ; je devrai donc faire un choix, mais voici mon analyse. Mon point de vue est principalement occidental.
Extrait du le grec ancien Le penseur Platon – qui avait assimilé les intuitions de ses prédécesseurs, de Thalès à Empédocle, Anaxagore et autres, jusqu'à Héraclite et Parménide, et bien sûr son maître Socrate, qui prétendait avoir appris d'une femme nommée Diotime – nous a appris que l'Être et le Devenir sont les deux pôles constituant le champ de tension dans lequel les choses apparaissent dans le monde matériel des sens et des choses particulières, d'une part, et dans le monde intelligible des Formes universelles, d'autre part.
Aristote, disciple macédonien de Platon (qui enseigna) Alexandre(destiné à devenir le Grand), soutenait que les Formes universelles ne sont pas extérieures aux choses particulières, mais constituent plutôt leur partie intelligible. Ensemble, elles forment ce qu'il appelait une entéléchieDe plus, Aristote nous a donné une conception globale de la causalité comme une sorte de « quadruple » (un concept qui réapparaît plus tard dans La philosophie de Martin Heidegger(désignant la pierre de touche d'un mode de vie véritablement humain), qui est bien plus riche et féconde en termes explicatifs que sa réduction moderne à une seule de ces causes. Les quatre causes aristotéliciennes sont respectivement la cause matérielle, la cause formelle, la cause opératoire et la cause finale.
Un arbre, par exemple, possède un Matériel incarnation, ou matière (le tronc, les branches, les feuilles, etc.). Elle possède également une intelligibilité Formulaire – non pas sa forme, mais son essence compréhensible, et un de travail la cause, qui explique son changement ou sa croissance. finale cause, ou telos, est peut-être la plus importante, dans la mesure où elle explique pourquoi l'arbre se développe de cette façon.
Bien évidemment, pour un être humain, ce schéma est plus complexe, bien que facilement compréhensible. Nous avons un corps (cause matérielle), une essence formelle et intelligible qui fait de nous ce que nous sommes. Ces, par opposition à d'autres choses, une cause active qui explique les changements survenus au cours de notre développement, et une cause finale ou humaine telos, qui concrétise ce vers quoi nous « évoluons » ou ce à quoi nous aspirons, à la fois en tant qu'espèce et en tant qu'individus. Pour chaque individu, telos Notre cause finale est différente ; certains travaillent à devenir l'écrivain idéal, d'autres aspirent à l'excellence en cuisine ou en chant, etc. En ce sens, notre avenir(s) est un facteur crucial pour comprendre ce que nous faisons actuellement.
Il ressort déjà de ce qui précède que l'apprentissage dans quoi Bernard Stiegler Ce que l'on appelle une transmission « transindividuelle » – où la connaissance est transférée d'un individu à un autre, ou à plusieurs – implique toujours une complexification progressive. Ainsi, Platon, par exemple, a synthétisé le savoir accumulé par ses prédécesseurs, et Aristote a approfondi ce processus, nous offrant une synthèse encore plus complète que celle de Platon.
De plus, bien que Platon fût plus orienté vers les mathématiques qu'Aristote – comme le montre son « mythe de la création » (raconté dans son dialogue), Timée), où les nombres, et pas seulement les Formes, sont considérés comme des médiateurs essentiels entre Dieu et les choses individuelles – Aristote a rendu justice au monde empirique de l’expérience par l’observation.
On peut lui attribuer la paternité des sciences empiriques, posées il y a plus de 2 000 ans. Ce schéma de progression des connaissances devrait nous éclairer sur l’enseignement et l’apprentissage, notamment à l’heure actuelle où l’intelligence artificielle (IA) tend à se substituer à la mémoire humaine (y compris celle des étudiants), un phénomène contre lequel Stiegler a mis en garde.
À l'époque moderne (vers le XVIIe siècle),th Au cours du XXe siècle, ce schéma complexe a été réduit à un seul, à savoir ce que l'on entendait par « cause mécanique », qui, à l'époque actuelle, a été remplacé par une causalité articulée en termes de génétique (une notion qui remonte au XIXe siècle).th Le XXe siècle), l'électronique et le numérique. Il va sans dire que cela ne rend absolument pas compte de la complexité de l'être humain ; le quatuor causal d'Aristote offre un schéma bien plus riche à cet égard. J'y reviendrai.
J'ai mentionné plus tôt le penseur grec antique, Empédocle. Il expliquait le monde au moyen de quatre éléments – l'air, l'eau, le feu et la terre – qui sont combinés et séparés par l'amour (philia) et la haine (Neikos), respectivement. En 19th Sigmund du siècle Freud Il s'est appuyé sur cet argument lorsqu'il a soutenu que la civilisation est constamment tiraillée dans des directions opposées entre ce qu'il appelait Éros (amour) et Thanatos (la pulsion de mort), respectivement. En ce qui concerne loveIl ne faut pas oublier le rôle civilisationnel profond de Jésus de Nazareth, figure centrale du christianisme, dont les enseignements sur l'amour sont aujourd'hui plus pertinents que jamais. L'amour joue également un rôle important dans d'autres religions, et cela constitue un possible point de convergence et de conciliation entre les différentes croyances religieuses.
Le Moyen Âge chrétien peut être appréhendé à travers les enseignements de saint Augustin (qui interpréta le christianisme à travers la philosophie de Platon, tout en faisant preuve d'une profonde compréhension de la psyché humaine, à laquelle Freud lui-même s'inspira), et de saint Thomas Thomas d'Aquin, qui a fait la même chose à travers la pensée d'Aristote, lorsque ce dernier – après des siècles d'inaccessibilité aux penseurs occidentaux – a été redécouvert grâce au contact entre les cultures orientales (musulmanes) et occidentales (chrétiennes).
Ironiquement, les croisades ont joué un rôle important à cet égard. Ceci offre l'occasion d'enseigner aux étudiants que, et comment, l'apprentissage ne se fait jamais en vase clos historique : il existe un lien très réel entre les institutions académiques et les événements historiques concrets (un point que le XIXe siècle a abordé).thLe penseur allemand du XXe siècle, Georg W.W. Hegel comme souligné dans sa philosophie dialectique ; il écrivait son magnum opus lorsque les armées conquérantes de Napoléon entraient dans la ville où il vivait).
Plutôt que de m'étendre sur les penseurs susmentionnés, je souhaite souligner l'importance paradigmatique du schéma éducatif employé au Moyen Âge, à savoir ce que l'on appelle Trivium et quadrivium, comprenant les sept « arts libéraux ». La première consistait en trois disciplines – la grammaire, la logique (ou dialectique) et la rhétorique – qui préparaient les étudiants aux quatre qui composaient le Quadrivium, à savoir l’arithmétique, la géométrie, la musique et l’astronomie, considérées comme les arts mathématiques.
Considérons que ces quatre disciplines reposent toutes sur des relations numériques et géométriques ; même l'astronomie était comprise en termes de proportions musicales. Shakespeare révèle sa connaissance de ce sujet lorsqu'il apparaît dans… Le Marchand de VeniseDans l'acte 5, scène 1, il est fait référence à la « musique des sphères » lorsque Lorenzo fait cette remarque à Jessica : à propos de de l'harmonie céleste créée par le mouvement des étoiles et des planètes, que : « Il n'est pas le plus petit astre que tu contemples / Qui ne chante dans son mouvement comme un ange… » On assiste ici à la synthèse de la pensée grecque antique et à son appropriation chrétienne – une autre occasion d'éclairer les étudiants sur la manière dont l'apprentissage se déploie à travers les époques successives.
Ensemble, les sept arts libéraux du Trivium et du Quadrivium formaient le tronc commun des études de premier cycle dans les universités médiévales aux XIIe et XIIIe siècles, servant de prérequis à l'étude de la philosophie et de la théologie à un niveau supérieur.
Considérant que le Trivium était considéré comme un moyen d'enseigner aux étudiants la maîtrise de la langue et de la pensée par l'étude de grammaire, logique et rhétorique Les « trois voies » de l’éducation littéraire peuvent être considérées aujourd’hui comme un puissant rappel : à moins de savoir employer le langage à ces trois niveaux, il serait vain de passer à un niveau d’étude différent et supérieur, car une compréhension insuffisante du sens linguistique, des relations logiques de validité et des nuances rhétoriques du discours invaliderait la compréhension à tous les niveaux ultérieurs – même en informatique, où la communication linguistique est aussi essentielle que dans les sciences humaines.
À notre époque majoritairement technologique, cette intuition fait souvent défaut, ce qui conduit à sous-estimer l'importance du langage – même pour les informaticiens, comme l'a démontré David Gelernter, jusqu'à récemment professeur d'informatique à l'université de Yale, dans son livre, Les marées de l'esprit - Découvrir le spectre de la conscience (2016), où il s'oppose au « computationnalisme », qui réduit l'esprit humain (comme modèle pour l'IA) à de simples fonctions logiques, négligeant ainsi sa dimension humaine. de nombreuses autres capacités, comme en témoignent les arts créatifs. Gelernter est la personne idéale pour transmettre cette perspective, notamment aux étudiants en informatique, car il est aussi un poète et un artiste.
Je dois souligner l'importance de rhétorique, parmi les trois disciplines qui composent le TriviumAujourd'hui, alors que nous sommes constamment bombardés de désinformation et de mésinformation – notamment de la part des gouvernements – dans le but d'influencer nos actions, la rhétorique prend tout son sens. Art linguistique par excellence, elle consiste à utiliser le langage précisément pour asseoir son pouvoir sur son auditoire ou ses interlocuteurs. En employant diverses figures de style, telles que la métaphore et la métonymie, on parvient à détourner l'attention de son interlocuteur afin de l'amener subtilement à s'identifier à ce que ces figures représentent.
L'équivalent contemporain de la rhétorique, qui emploie de la même manière des figures de style, est discoursLe discours est langage, mais pas sous une forme inoffensive, descriptive ou constative. Il est plutôt Le langage, où convergent le sens et le pouvoiret là où le sens sert en réalité le pouvoir. Autrement dit, le discours est le masque linguistique de l'idéologie, qui est inévitablement inscrite dans le langage. De tels discours sont généralement inscrits dans les présupposés et les contextes sous-jacents qui agir tacitement dans son enseignement et son apprentissageet, à moins que les enseignants n'en soient conscients, ils risquent de rester, sans le savoir, des agents de ces interpellations discursives.
On peut facilement le vérifier en se demandant quels sont les discours les plus influents de notre époque. Traditionnellement, il s'agissait du patriarcat, mais aujourd'hui, les candidats évidents incluent le capitalisme néolibéral, le soi-disant « capitalisme des parties prenantes » et…transhumanisme (de l'organisation mondialiste, le WEF), le discours centré sur l'IA et l'iatrocratie (tyrannie médicale discursive, qui était évidente pendant la période du Covid, comme l'a souligné Giorgio agamben divulgué dans Où sommes-nous actuellement?Les étudiants devraient être capables de déceler les tentatives discursives de colonisation de leur pensée et de leurs actions ; il est donc impératif que les universités conçoivent des cours proposant une introduction à ces stratégies linguistiques. Faute de quoi, les étudiants sont sans défense face aux discours qui manipulent leurs actions à leur guise.
Le Quadrivium, succédant au Trivium, comprenait l'arithmétique, la géométrie, la musique et l'astronomie, soit collectivement les arts mathématiques. Fait remarquable, ces deux composantes étaient considérées comme essentielles à une formation complète. Aujourd'hui, l'équivalent serait une combinaison d'au moins certaines disciplines relevant des sciences humaines et sociales, d'une part, et d'autre part (certaines) relevant des sciences naturelles, d'autre part. L'avantage serait qu'au lieu de se spécialiser dans l'un de ces vastes domaines scientifiques, les élèves auraient une vision d'ensemble plus large, et non plus seulement une vision partielle.
Certes, cela était plus aisé à d'autres époques (comme au Moyen Âge), où la vision du monde dominante était accessible même aux illettrés, grâce notamment à l'art des vitraux des cathédrales romanes et surtout gothiques (avec leur utilisation scrupuleuse de la lumière), qui la rendait visible aux fidèles. Aujourd'hui, la complexité intrinsèque du monde – particulièrement si l'on considère la nature de ce que l'on appelle la « société en réseau » – rend presque impossible toute compréhension cohérente ; pourtant, avec une approche pédagogique nuancée, elle reste possible.
À titre d'exemple d'application minimale de l'idée d'intégration des sciences humaines et des sciences naturelles (ainsi que des sciences juridiques) (visant ainsi à obtenir une certaine cohérence intellectuelle), j'enseignais un cours de philosophie des sciences à des étudiants de deuxième année d'université issus de diverses facultés – tous réunis dans un grand amphithéâtre. Ce cours visait à leur fournir les rudiments philosophiques nécessaires pour saisir la différence entre le savoir empirique et la science, le statut épistémique et ontologique des hypothèses et des théories dans les différentes sciences qu'ils étudient, et comment celles-ci s'enracinent dans le monde vécu.
De manière générale, les étudiants ont exprimé leur satisfaction quant à l'aide apportée par le cours pour mieux comprendre leur propre orientation scientifique. Certains ont même été incités à s'inscrire à des cours de philosophie par la suite. L'essentiel est que cette approche philosophique permet de donner une certaine cohérence à ce qui constitue souvent un décalage important entre les sujets d'étude des étudiants et le monde en constante évolution dans lequel ils vivent.
Le monde d'aujourd'hui est probablement – du moins potentiellement – le monde le plus déroutant qui soit, en partie parce que nous assistons à la naissance d'un changement de paradigme sans précédent au niveau d'un Weltanschauung, ou ce que Michel Foucault appelé un roman épistémèSi la modernité se caractérisait encore par la croyance en la capacité scientifique et philosophique de trouver une cohérence dans la multitude de perspectives offertes à l'humanité, la postmodernité a brisé cette conviction.
Les 19thpoète et penseur du XXe siècle, Charles Baudelaire, a établi une distinction entre deux tâches auxquelles le poète moderne est confronté : d'une part, disait-il, il ou elle devait saisir l'incessant Change (devenir) dans lequel les gens vivaient vers le milieu du siècle, tandis que, d'autre part, ils devraient mettre en avant ce qui est stable, essentiel, or durable (Être) au sein de cet océan de devenir.
En appliquant cela à la modernité et à la postmodernité, on pourrait le formuler plus ou moins ainsi : moderne correspond à trouver le permanent (l'être) au sein du changement (le devenir), tandis que le postmoderne Cela correspond à l'acceptation d'un changement incessant au détriment de la stabilité. Je m'inspire de poststructuraliste Pour les penseurs, un défi éducatif majeur auquel nous sommes confrontés aujourd'hui est de démontrer que nous devrions apprendre à Considérez le changement (devenir) et la stabilité (être) ensemble.Car c'est la seule façon de rendre justice à l'intégralité de la complexité du réel : démontrer la validité d'une logique du « et/et » à la place de l'ancienne logique aristotélicienne du « soit/ou ». De cette manière, nous pouvons donner à nos étudiants une idée de la réalité à laquelle nous sommes confrontés – et que nous vivons – aujourd'hui.
Sur le plan pédagogique, cela peut se faire de bien des manières. En philosophie, en études critiques du cinéma, en littérature, en théorie architecturale et psychanalytique, pour ne citer que quelques disciplines, cette perspective poststructuraliste se manifeste aisément. En littérature, par exemple, on pourrait adopter le prisme de… Barbara Kingsolverle roman de Comportement de vol (2012), pour mettre en lumière le la complexité de la nature.
Il s'agit ici d'un récit de fiction illustrant l'interdépendance de tous les sous-systèmes écosystémiques naturels, qui constituent ensemble l'écosystème terrestre, dont la société humaine est une composante essentielle. Ceci est dû au principe fondamental de l'ère géologique de l'Anthropocène, qui affirme la capacité de l'humanité à modifier les conditions mêmes de la planète. Plus précisément, le récit captivant de Kingsolver se déroule dans le contexte d'un écosystème entomologique, offrant ainsi aux lecteurs un aperçu de la manière dont l'activité humaine affecte le vivant (en perturbant notamment la migration annuelle de l'une des espèces de papillons les plus emblématiques au monde).
On utilise cette méthode pour bien faire comprendre l'interconnexion intime de tous les sous-systèmes écosystémiques complexes du monde – aussi déroutant que cela puisse paraître, nous sommes tous littéralement interconnectés avec tout le reste dans le monde, même si cela passe par des millions d'intermédiaires. Paradoxalement, nous portons donc en nous…tracer' (comme dirait Derrida) de tout ce que nous sommes pas, en nous-mêmes : nous sommes, et nous ne sommes pas, nous-mêmes.
L'objectif de cette démonstration littéraire de la nature et des implications de l'interconnexion complexe est d'inciter fortement à la transformation des programmes scolaires et universitaires du monde entier, afin d'intégrer cette complexité dans leur conception. Ainsi, aucun élément d'un programme ne pourra prétendre à une isolation totale, mais reconnaîtra au contraire son interconnexion indissociable.
L'œuvre du théoricien du développement Urie bronfenbrenner Cela est attesté par l'analyse de Bronfenbrenner (appelée « écologie du développement ») des conditions sociales complexes, qui indique que chaque action individuelle dans une situation sociale a un effet sur les actions des autres, lesquelles, à leur tour, modifient le contexte social, lequel influence encore les actions futures des personnes impliquées.
Cette complexité brute de la réalité sociale et naturelle peut être démontrée de multiples façons (comme à travers la littérature, comme indiqué ci-dessus), dont l'une des plus révélatrices concerne la complexité de l'individu. identité – que la plupart des gens considèrent naïvement comme fixe, monolithique et unitaire, à l'instar de l'affirmation selon laquelle « je am « Un excellent conducteur. » Malgré une maîtrise parfaite de la conduite, un simple moment d'inattention sur la route peut entraîner une déviation involontaire et une collision avec un véhicule venant en sens inverse ou un arbre en bord de route.
Le problème réside dans le mot « suis » dans la phrase ci-dessus. Comme Jean-Paul Sartre a soutenu qu'il s'agissait d'une question demauvaise foi» (mauvaise foiAffirmer quoi que ce soit de cette manière est impossible, car les êtres humains « ex-existent » – le préfixe « ex- » indiquant que nous nous projetons constamment vers l’avenir, et qu’à tout moment ce que le « suis » affirme avec tant d’assurance peut être remis en question. Comme il le disait, nous sommes « condamnés à être libres ». Par conséquent, l’identité d’une personne n’est jamais figée, mais toujours sujette à modification par des événements futurs imprévisibles et par le fait que le choix est inévitable.
In Lacanien En termes psychanalytiques, on est censé être « stable ». soi (ou moi imaginaire), siège de ce que nous croyons être notre identité immuable, est constamment déstabilisé par le registre symbolique (le langage, qui permet toujours la révision de ses énoncés) et par le « réel » insymbolisable, qui transcende le langage et les images. Autrement dit, notre « identité » tant vantée est un amalgame complexe et mouvant de registres de subjectivité interagissant de manière précaire. Il est essentiel de transmettre cette notion (ainsi que la théorie du discours) aux étudiants dans notre enseignement, afin qu'ils puissent résister aux tentatives idéologisantes d'enfermer leur prétendue « identité ».
Un angle pédagogique qui, d'après mon expérience, s'avère didactiquement efficace pour détromper les élèves de l'idée naïve que le monde dans lequel nous vivons est simple et facile à comprendre, consiste à les initier à la pensée de 18thLe penseur du XXe siècle, Emmanuel Kant, a décrit sa philosophie comme ayant engendré une « révolution copernicienne » dans la pensée. Il n'exagérait pas. De même que Copernic a démontré que la Terre n'est pas le centre de l'univers, mais qu'elle orbite autour du Soleil avec les autres planètes de notre système solaire, Kant affirmait que nous devions repenser le fondement de notre connaissance.
Au lieu de penser que le monde s'imprime dans notre esprit, produisant ainsi des connaissances, Kant a démontré que nos facultés de connaissance (comprenant notre « raison » ou raison) – à savoir, les formes (sensorielles) de intuition, à savoir l'espace et le temps, les concepts de notre compréhension, et 'pur La raison, qui aborde ses limites, fournit les conditions « formelles » de la connaissance, tandis que la « multiplicité de l'expérience » (de ce que nous appelons le « monde empirique ») fournit le « contenu matériel » qui est appréhendé à travers les concepts (catégories) de l'entendement, tels que la causalité, la modalité, la qualité, la quantité et la substance.
En résumé, Kant a démontré que la raison humaine était la condition transcendante de possibilité de toute connaissance. Sans elle, nous ne pourrions appréhender le « monde » comme un tout rationnellement structuré. Ce faisant, Kant a établi une médiation entre… rationalistes, qui affirmait que seule la raison pouvait connaître le monde, et le empiristes, qui soutenait que l'expérience seule suffisait à acquérir des connaissances.
Dans le processus d'articulation de sa philosophie de la raison «transcendantale» (pas transcendant ; il y a une grande différence), il a anticipé la mécanique quantique de Werner Heisenberg et Niels Bohr, qui repose sur le principe que le simple fait d'observer quelque chose le changeRéfléchir à la logique paradoxale qui sous-tend cette intuition ne fait qu'exacerber la complexité de notre monde, de façon presque insupportable. Le contre-…Bildungsroman roman par John volailles, Intitulé Le Mage, offre de nombreuses possibilités d'enseigner les liens entre l'épistémologie révolutionnaire de Kant, la théorie psychanalytique de Lacan et la mécanique quantique.
Le fait de citer une œuvre littéraire comme outil d'optimisation de l'apprentissage des élèves offre l'occasion de souligner la validité de l'affirmation du philosophe et écrivain allemand Friedrich Schiller – dans son livre, Lettres sur le Éducation esthétique de l'humanité (1795) – que l’art dans toute sa variété constitue la voie appropriée pour aborder l’éducation, car l’art, dans lequel la beauté est perçue sans intérêt, est le véhicule essentiel pour atteindre la liberté politique et l’harmonie morale.
Pour illustrer cela : quiconque a déjà écouté la 9e Symphonie de Beethoventh Symphonie (1824 ; d'après celle de Schiller) poème, 'Ode à la Joie'), en particulier le mouvement choral (y compris les solos) – avec la belle et émouvante assurance lyrique, que 'Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt« Tous les hommes deviennent frères là où plane ton aile bienveillante » – pourrait témoigner du pouvoir transformateur, esthétique et éducatif, de l’art. Si les populations du monde entier agissaient selon la puissante expérience esthétique que procure l’écoute de cette œuvre musicale d’une profonde émotion, le monde serait peut-être moins ravagé par les guerres.
Cela est également évident dans le magnifique film de Peter Weir Dead Poets Society (1990), où l'on rencontre la tension entre une combinaison de romantisme et de Lumières, d'une part, et un positivisme étroit et militariste, d'autre part. Weir utilise Shakespeare Le rêve d'une nuit d'été mettre en scène l'opposition apparente entre l'imagination (la forêt d'Obéron et de Titania) et la raison (Athènes), qui se résout lorsqu'il apparaît que le plein exercice de la raison mature (de la part des amoureux) suppose d'avoir traversé la forêt envoûtante de l'imagination, où Puck fait ses méfaits.
Par ailleurs, le génie prodigieux de Shakespeare est pleinement mis en valeur dans cette comédie où, 150 ans avant Kant, il démontre que L'imagination n'est pas antinomique à la raison (comme les philosophes et les théologiens l'avaient cru jusqu'alors), mais essentiellement partie de celle-ci – ce que Kant appelait l’imagination productive et reproductive, sans laquelle il n’y aurait pas de monde à soumettre à l’entendement.
Un chef-d'œuvre cinématographique comme ce film de Weir, qui n'est rien de moins qu'un Oeuvre d'art totale L'œuvre d'art totale, en tant qu'elle intègre la littérature, le théâtre, la musique et le cinéma en un tout, offre de nombreuses possibilités d'enseignement et d'apprentissage, permettant aux étudiants de forger de nouvelles conceptions pour comprendre le monde qui nous entoure. Dans ses écrits – notamment sur l'art et architecture – le philosophe américain, Karsten Harry, offre des possibilités didactiques et herméneutiques similaires.
En particulier, son monumental La fonction éthique de l'architecture (1997) – qui, bien qu'étant une œuvre philosophique, peut presque être qualifiée de Oeuvre d'art totale L'ouvrage (grâce à ses nombreuses illustrations qui interagissent avec le texte) fonctionne également comme une loupe sur le monde qui nous entoure. Harries excelle à révéler comment différentes modulations spatiales en architecture confèrent – ou non – un sentiment de génieCe livre aux multiples facettes, qui explore le sentiment d'appartenance, constitue un modèle pour s'orienter dans le monde selon une perspective éthique. D'un point de vue pédagogique, il est particulièrement pertinent, car il permet aux étudiants de mieux comprendre les contours du monde souvent complexe qui nous entoure.
Aujourd'hui, aucune approche pédagogique visant à doter les élèves des repères conceptuels essentiels pour s'orienter dans notre monde déroutant et de plus en plus complexe ne serait adéquate si elle n'abordait pas le phénomène (potentiellement) perturbateur pour la civilisation qu'est l'intelligence artificielle (IA). Il ne s'agit pas seulement d'une question « post-humaine », mais plus important encore, d'une question «transhumain implications. Le posthumanisme – en particulier sa variante « critique », promue par Rosi Braidotti et autres – implique une révision fondamentale de la place de l’être humain parmi tous les autres êtres vivants et non vivants (comme l’IA).
Au lieu de réaffirmer la supériorité (traditionnellement) vantée de l'homme sur tous les autres, elle le situe sur un spectre allant des organismes unicellulaires (voire d'entités plus primordiales sur le plan de l'évolution) à l'IA, en passant par toutes les espèces végétales et animales, reconnaissant, en d'autres termes, la équivalence ontologique de tous ces êtres. Pas au sens d'identité (ce qu'elles ne sont pas), mais au sens de reconnaître leur place biologique (ou artificielle) distinctive dans le vaste éventail de la vie qui s'est développé depuis l'apparition des premiers signes de vie il y a des millions d'années.
Là encore, cela ne signifie pas que l'équivalence ontologique signifie axiologique L’équivalence (en termes de valeur) d’un point de vue humain ; certaines bactéries et certains virus mortels, par exemple, ne devraient certainement pas être chéris. En ce qui concerne l’IA, cependant, nous sommes confrontés à un dilemme qui a été exploré de manière spectaculaire dans le genre littéraire et cinématographique (en particulier néo-)noir) la science-fiction, dont l'œuvre de Ronald D. Moore (Battlestar Galactica) et James Cameron (le Terminator cinéma) sont paradigmatiques, mais cela remonte au film pionnier de Fritz Lang de 1927, Métropole.
Quel est le dilemme ? En résumé, et comme le montrent les films mentionnés plus haut, ces êtres créés par l'homme non seulement imitent notre intelligence humaine – et, selon certains, la surpassent, ce qui repose à mon avis sur une prémisse erronée, à savoir comparer des poires et des pastèques – mais sont considérés par certains comme une menace pour notre existence même en tant qu'espèce.
En revanche, «transhumanisme Elle repose sur la conviction que notre véritable but en tant qu'espèce est de « fusionner avec la machine » à tous les niveaux possibles. Cette conviction prend les contours d'une vocation quasi-évangélique, incarnée par l'espoir que l'IA atteindra bientôt un niveau de développement où se produira la « singularité », et où l'humanité progressera vers un niveau nouveau, supra-humain et transhumain.
Il va sans dire que cela représente un profond anti-humaniste cette position, qui peut être facilement comprise par les étudiants grâce à l'enseignement d'un mélange de matériel fictionnel, philosophique (en particulier phénoménologique) et scientifique, tel que celui rencontré dans le film de science-fiction Transcendance, qui explore les conséquences de la mise en œuvre d'un programme transhumaniste.
L'idée est qu'il existe certaines différences ontologiques, manifestement irréductibles, entre les humains et les entités d'IA (que plusieurs individus, y compris moi-même [voir ici(Par exemple, [ont été longuement explorés ailleurs]. Par conséquent, j'estime qu'il est pour le moins prématuré, voire infondé, de croire que l'IA représente une menace absolue pour l'humanité. Toutefois, une analyse approfondie des différents aspects de l'IA est nécessaire pour étayer cette affirmation de manière convaincante.
Néanmoins, une approche éducative responsable ne saurait faire l'impasse sur une exploration approfondie des liens entre l'IA, son développement futur et l'être humain. Ni un scénario apocalyptique, ni une adhésion transhumaniste aux possibilités qu'elle offrirait soi-disant de « transcender » nos limites corporelles (comme l'affirment les transhumanistes) par la fusion avec l'IA, ne seraient acceptables. Dans le cadre de l'étude de l'IA sous tous ses aspects, les éducateurs ne peuvent se permettre de négliger aucune source d'information pédagogique, y compris la science-fiction, en gardant à l'esprit les conseils de Schiller concernant l'éducation esthétique de l'humanité.
Un guide schématique approprié pour organiser les thèmes et les questions comme ceux brièvement énumérés ci-dessus se trouve dans le (toujours stimulant) quatre questions fondamentales formulé par Emmanuel Kant dans son Critique de la Raison pure (1781), à savoir :
« Que puis-je savoir ? Que dois-je faire ? Qu'est-ce que je peux espérer ? Qu'est-ce que l'être humain ? »
Selon Kant, les trois premières questions correspondent respectivement aux domaines de la métaphysique (ou de l'épistémologie, compte tenu de sa critique de la métaphysique traditionnelle), de la morale (ou de l'éthique) et de la philosophie de la religion, tandis que la quatrième question, « Qu'est-ce que l'être humain ? », constitue l'interrogation fondamentale qui unifie toute la philosophie. Kant soutenait que la métaphysique (en tant qu'épistémologie) s'intéresse à ce que nous pouvons comprendre. savoirLa morale dicte ce que nous devons faire doet la religion se rapporte à ce que nous pouvons d'espérance En définitive, ces questions nous amènent à la préoccupation centrale de l'anthropologie philosophique, qui cherche à comprendre la nature même de l'humanité.
Elles peuvent être adaptées pour servir de cadre au présent, et le processus même de leur adaptation, par la réflexion et les débats en classe, aurait déjà une profonde portée éducative. Une boussole conceptuelle, en quelque sorte, est d'autant plus essentielle pour naviguer dans le monde actuel, caractérisé par une turbulence extrême, que l'on pourrait décrire comme un affrontement entre un monde « unipolaire » en déclin et un monde « multipolaire » naissant.multipolaire Réalité sociale et politique. Les guerres qui se déroulent actuellement en sont symptomatiques.
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