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Aujourd'hui, Barcelone est l'une des grandes destinations touristiques du monde occidental. Il y a cinquante ans, cependant, c'était une ville un peu poussiéreuse et reculée, encore marquée par les sanctions infligées par le régime franquiste (1939-1975) pour le refus obstiné de ses citoyens d'abandonner leur attachement à la langue et à la culture catalanes, et pour avoir servi de centre névralgique à la Seconde République espagnole vaincue (1931-1939) pendant la guerre civile espagnole (1936-39), finalement remportée par le général nationaliste.
La transformation spectaculaire de la ville trouve son origine dans les mesures prises sous l'impulsion du maire Pasqual Maragall durant les six années précédant l'organisation des Jeux olympiques d'été de 1992. Si le maire de chaque ville hôte promet que les Jeux changeront durablement et positivement sa ville, ce fut effectivement le cas à Barcelone sous Maragall, notamment en matière d'infrastructures publiques.
Mais contrairement à de nombreux maires de grandes villes, Maragall comprenait que les villes n'émergent pas dans la beauté et la grandeur sur la seule base de briques, de mortier et de rocades, et que c'était particulièrement vrai dans un endroit comme Barcelone où les citoyens avaient été largement privés de leur capacité à s'exprimer dans leurs propres vernaculaires linguistiques, symboliques et architecturaux pendant près de 40 ans.
Cette prise de conscience a conduit Maragall et ses collaborateurs à entreprendre une campagne vigoureuse de planification culturelle, conçue d'une part pour rappeler aux citoyens leur patrimoine culturel catalan commun, bien que longtemps occulté, et d'autre part pour leur faire découvrir des répertoires symboliques émergents issus de systèmes culturels étrangers longtemps obscurcis par la censure du régime.
Au cœur de cette initiative se trouvait le concept de « ville lisible ».
Maragall pensait que le langage de l'architecture et de l'aménagement des lieux était tout aussi puissant, voire plus, que la communication purement textuelle et que, par conséquent, la forme et le caractère des espaces que nous traversons chaque jour exercent une influence considérable sur nos modes de pensée, nos comportements et même sur les concepts d'identité personnelle et collective.
Cette approche sous-entend qu'une ville qui fonctionne bien doit, sans jamais chercher à imposer une uniformité déterministe, être néanmoins capable de transmettre à ses citoyens un sentiment palpable de communauté et une grammaire spatiale qui facilite leur capacité à se reconnaître comme partageant des conceptions de la réalité historique et politique avec ceux qui les entourent.
Cette approche, comme l'a clairement indiqué Oriol Bohigas, directeur du groupe de réflexion architectural de Maragall, en 1999, va directement à l'encontre de l'idée de Margaret Thatcher selon laquelle les villes et les nations ne sont que de simples fourre-tout d'individus guidés par leurs propres intérêts.
Cette approche comporte-t-elle des risques ? Assurément. Si, par exemple, les instigateurs de telles initiatives manquent d’équilibre et de retenue, leur planification culturelle verticale peut aisément se transformer en un programme de collectivisme partisan imposé. Et si peu ont formulé cette critique à l’encontre de la mairie de Barcelone durant le mandat de Maragall, elle a, à mon avis, souvent été, à juste titre, adressée aux nombreux responsables municipaux qui se sont érigés en héritiers de son œuvre au cours des deux dernières décennies.
En fin de compte, ces critiques passent à côté de l'essentiel. Et ce, pour une raison simple : aucun espace public n'est jamais exempt de contenu idéologique imposé, à un degré ou un autre par la coercition, par les élites économiques et culturelles d'une société.
Par exemple, aujourd'hui, la plupart d'entre nous considèrent le traditionnel espace vert communal de la Nouvelle-Angleterre comme un havre de paix et d'élégance, un lieu d'une beauté apaisante au sein de nos vies de plus en plus frénétiques. Cela ne signifie pas pour autant qu'il soit exempt de toute influence idéologique. Ainsi, presque tous ces espaces verts sont bordés d'une église, généralement protestante. Nombre d'entre eux abritent également des monuments commémoratifs dédiés aux habitants de la ville ou des environs morts lors des guerres menées par les États-Unis au cours de leur histoire.
Bien que de telles structures n'obligent personne à être protestant ou à célébrer les guerres, elles rappellent à tout le moins aux citoyens la présence historique, au sein des classes décisionnelles de la Nouvelle-Angleterre, des idéaux chrétiens et de leur croyance en la nécessité d'envoyer parfois leurs jeunes à la guerre pour défendre ce que ces jeunes sont présentés comme les valeurs collectives de la nation.
Le fait que leur conception de base se répète dans les six États de la Nouvelle-Angleterre montre qu'ils font partie intégrante — pour reprendre un concept développé par Christopher Alexander — de l'architecture et de l'espace.langage de modèle« de la région, et par extension, des États-Unis dans leur ensemble. »
L'une des horreurs les plus répandues de la vie contemporaine est la prolifération, dans nos espaces publics, de ce que Marc Augé appelle Non-Lieux, c’est-à-dire des ensembles bâtis dont les formes ne font aucune référence aux besoins humains des habitants locaux, ni aux langages architecturaux qui ont guidé l’aménagement du territoire dans cette région au fil du temps.
Ces espaces stériles et aliénants sont aussi le résultat des décisions d'élites puissantes qui, contrairement aux créateurs et réformateurs des espaces verts des villes de Nouvelle-Angleterre ou même à la bande d'architectes et d'urbanistes encore moins traditionalistes de Maragall, ont décidé d'éviter la plupart, sinon la totalité, du dialogue esthétique avec le passé, et avec la nette préférence du grand public pour des aménagements harmonieux qui favorisent le type d'interactions humaines informelles et spontanées qui mènent au développement d'un niveau élevé de confiance sociale.
De nombreux facteurs expliquent la prolifération de ces non-lieux parmi nous. Deux d'entre eux me viennent immédiatement à l'esprit.
Le premier est le développement (qui s'est déroulé en parallèle avec des tendances similaires dans les arts visuels durant la seconde moitié du XXe siècle)th au XXe siècle, le culte de la nouveauté dans la conception architecturale a vu naître la capacité de l'architecte à générer des ruptures saisissantes et donc supposément audacieuses avec les méthodes de création précédentes, en venant à l'emporter sur l'idéal de générer la beauté au service de la cohésion communautaire et du renforcement des normes et idéaux civiques.
La seconde est la volonté croissante des élites qui dirigent notre système économique désormais fortement financiarisé de maximiser le rendement de leurs investissements de la manière la plus rigoureuse possible, sans tenir compte des effets néfastes souvent considérables que de telles campagnes de maximisation extrême des profits pourraient avoir sur des valeurs civiques moins immédiatement tangibles.
En bref, pourquoi construire un bel édifice ou un projet qui s'inspire du style vernaculaire historique du lieu et l'utilise de manière créative et novatrice — offrant ainsi à ses citoyens un sentiment accru d'enracinement, de convivialité sociale et d'optimisme quant à leur capacité à affronter l'avenir avec confiance — alors qu'il est possible d'imposer un design générique sans aucun lien avec la réalité environnante, qui peut être construit à moindre coût et donc de manière plus rentable ?
De mon vivant, par exemple, j'ai assisté à la lente disparition du patrimoine architectural extrêmement riche de la Nouvelle-Angleterre, sous l'impulsion d'entreprises telles que… Toll Brothers Ils ont imposé leurs modèles génériques, quoique vaguement inspirés de la région du Mid-Atlantic, au secteur de la construction résidentielle de la région. Un autre exemple parmi tant d'autres est celui des maisons mobiles qui ont quasiment anéanti les efforts de préservation ou de revitalisation des formes traditionnelles d'architecture rurale dans l'est de la Caroline du Nord.
Alors, où se situe dans tout cela la prolifération extrêmement rapide, bien que rarement abordée, des graffitis urbains dans le monde occidental ?
Lorsque je pose la question à de jeunes citadins dont je respecte l'intelligence, on me répond que les marquages que l'on voit aujourd'hui partout dans nos espaces publics constituent une réaction saine précisément à l'aménagement nihiliste et anti-humain de l'espace engendré par les architectes en quête de nouveauté et les promoteurs obsédés par le profit mentionnés plus haut.
On me dit qu'en « taguant » l'espace public avec leur art, ces jeunes dépossédés expriment non seulement leur colère pleinement justifiée face à l'état actuel de la société et leur refus d'être effacés par le pouvoir en place, mais aussi qu'ils insufflent des idées nouvelles à des débats publics longtemps sclérosés. En bref, le graffiti urbain est, à leurs yeux, un acte courageux pour reconquérir la ville et commencer à démanteler le système social injuste dans lequel ils se sentent piégés.
C'est une histoire fascinante. Et je serais même tenté d'y croire s'il n'y avait pas un problème majeur, un problème qu'elle partage avec une grande partie de l'art et de l'architecture contemporains qui ont contribué au sentiment d'aliénation des graffeurs et de leurs fans de longue date. Elle échoue lamentablement au « test de lisibilité », car la grande majorité de ces œuvres est incapable de transmettre un message symbolique, intellectuel ou idéologique compréhensible par tous ceux qui sont contraints de les contempler quotidiennement.
Il s'agit plutôt de l'équivalent visuel d'une boucle enregistrée sans fin de gémissements, de plaintes et de blagues privées d'adolescents inarticulés, diffusée à plein volume par des haut-parleurs installés tous les 50 mètres le long de chaque pâté de maisons de notre ville.
Nos jeunes graffeurs urbains et ceux qui acceptent silencieusement leurs interventions dans nos espaces publics croient-ils vraiment pouvoir combattre le nihilisme matérialiste des générations précédentes par un nihilisme encore plus étroit et hermétique qui leur soit propre ?
S'ils le pensent, ils se trompent lourdement.
J'ai toujours été opposé à la discrimination affirmative et à son pendant, la DEI, pour une raison qui me paraît très logique, mais qui semble néanmoins agacer des personnes par ailleurs intelligentes lorsque je la leur expose.
Voici le problème : on ne peut guérir les maux sociaux enracinés dans la pratique consistant à classer les individus en catégories prétendument immuables, censées correspondre à différents degrés de valeur humaine essentielle, en redoublant et en triplant cette pratique. C'est l'équivalent social de tenter de contrôler le diabète d'une personne en la soumettant à un régime alimentaire riche en sucreries.
On peut appliquer la même logique au processus de préservation et de revitalisation de nos villes. On ne peut résoudre le problème du nihilisme social par une offensive encore plus opaque de ce même nihilisme, sous forme de graffitis et autres pratiques anticiviques.
Il est vrai que les générations précédentes portent une grande part de responsabilité dans l'état actuel de nos villes. Poussés par une quête effrénée de richesse et aveuglés par des présomptions douteuses quant à l'inéluctabilité du progrès humain, les baby-boomers et la génération X ont affiché un mépris manifeste pour l'histoire et les leçons fondamentales de civisme et d'aménagement du territoire que recèlent ses archives. Ce mépris a laissé nombre de leurs enfants désemparés, nourrissant une colère sourde, souvent refoulée, à leur égard.
La solution, semble-t-il, réside dans la volonté des jeunes générations d'urbains d'échapper à la prison de la contemporanéité induite par les appareils électroniques dans laquelle tant d'entre eux se trouvent prisonniers, et de s'engager de manière consciente avec l'histoire.
S’ils le faisaient, ils découvriraient qu’ils ne sont en aucun cas le premier groupe de jeunes à devoir nettoyer les dégâts laissés par leurs ancêtres, une prise de conscience qui les libérerait immédiatement de leur sentiment souvent intense de victimisation.
L’étude attentive de l’histoire leur fournirait également des exemples de la manière dont les générations précédentes, nées dans un contexte de stérilité culturelle, ont appris à cesser d’agir de façon puérile, ou de tolérer ceux qui le font, et se sont attelées à la tâche essentielle d’établir consciemment les paramètres de ce qu’Ortega y Gasset, observant une culture civique espagnole en plein déclin en 1921, appelait « un projet commun suggestif » pour leur culture.
Bon sang, s'ils lisaient suffisamment, ils pourraient même tomber sur l'histoire d'un dictateur du XXe siècle et s'en inspirer.th Le XXe siècle a tout fait pour couper une grande ville méditerranéenne de sa fière culture et de sa langue millénaire, et comment les enfants nés au milieu de cette campagne d'effacement ont fait renaître ce riche héritage, non pas par des jérémiades, des gémissements et de mesquins actes de défiguration, mais en clarifiant leurs idéaux sociaux et en les rendant accessibles au grand public grâce à des actes conscients d'aménagement du territoire.
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Thomas Harrington, chercheur principal de Brownstone et Brownstone Fellow, est professeur émérite d'études hispaniques au Trinity College de Hartford, Connecticut, où il a enseigné pendant 24 ans. Ses recherches portent sur les mouvements ibériques d'identité nationale et la culture catalane contemporaine. Ses essais sont publiés dans Words in The Pursuit of Light.
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