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Début septembre, je me suis installé pour quelques semaines dans l'Himalaya, au nord de l'Inde. J'étais là pour présenter quelques communications lors d'une conférence sur les économies locales. « Où exactement, dans le sable du désert qu’est cette vie, se situe la ligne qui sépare la fiction de la réalité ? » Cette pensée m'obsède tandis que l'Airbus A320 s'apprête à atterrir à l'aéroport de Leh. Je ne sais pas vraiment pourquoi je commence ce texte par cette réflexion. Ce dont je veux parler, en réalité, c'est du besoin humain d'ordre et de son lien avec le totalitarisme.
L'avion se fraie un chemin entre des sommets montagneux qui se perdent dans les nuages de part et d'autre. La roche gris ocre des géants de l'Himalaya semble parfois frôler dangereusement les extrémités des ailes qui s'inclinent et se balancent. On se croirait davantage dans un vol acrobatique que dans un avion de ligne. Juste avant que l'appareil n'atterrisse sur l'une des pistes publiques les plus hautes du monde, on nous informe qu'en cas de nausées dues au manque d'oxygène juste après l'atterrissage, nous pouvons utiliser le sac plastique qui se trouve dans la pochette du siège devant nous.
L'aéroport de Leh se dresse à 3 500 mètres d'altitude, dans un paysage lunaire majestueux : un désert froid au-dessus de la limite des arbres. Le bâtiment lui-même n'est qu'une succession de baraquements où les touristes peinent à respirer dans l'air raréfié, espérant ne pas souffrir du mal d'altitude. Un tapis roulant branlant fait vaciller ses chargements de valises. Je traîne ma grosse valise verte, évite la longue file d'attente devant les trois rares toilettes, sors sur la place asphaltée à la sortie principale et, après quelques recherches, trouve un taxi pour me conduire à la Slow Garden Guesthouse.
Les premières images de l'Himalaya défilent comme un film sur la vitre d'un taxi maculée de graisse et de poussière, accompagnées d'un incessant concert de klaxons. La vue tremble au rythme d'une route pleine de nids-de-poule, bordée de part et d'autre de trottoirs inachevés, d'amas de pierres et de débris de chantier. Derrière, s'étend une rangée de maisons et de boutiques construites en parpaings gris-brun. Leurs façades sont souvent grandes ouvertes, avec des portails à plusieurs pans qu'on abaisse la nuit. Pourquoi le chauffeur de taxi klaxonne-t-il autant ? J'observe son visage buriné à côté de moi. Il n'y a aucune trace d'irritation ni de frustration.
Nous approchons du centre-ville. Une foule de piétons déferle dans les rues, telle une lente circulation sanguine, empruntant les trottoirs et même la chaussée. Vaches, ânes et chiens suivent le mouvement, résignés, dans cette procession quotidienne. La foule se déplace naturellement, s'écartant pour laisser passer les taxis klaxonnant comme la mer Rouge devant un Moïse ordinaire.
Que mangent les animaux dans ce désert de béton et d'asphalte ? Du carton et du plastique, me répète-t-on sans cesse. Un simple brin d'herbe est un festin. Après quelques jours à Leh, je commence à reconnaître certains animaux au gré de mes promenades dans les rues : le chien à la robe couleur cuir et au museau noir, la vache à la tache blanche sur la poitrine qui s'allonge chaque midi près d'une voiture sur un chantier, les cinq ânes qui cherchent une terrasse où se blottir les uns contre les autres pour la nuit. Je les salue et parfois j'essaie de les effleurer du bout des doigts. Ensemble, nous errons, perdus dans nos pensées, sur ce chemin de la vie, inconscients, en route vers une destination dont nous rêvons sans pouvoir la concevoir.
On me dit que les vaches sont un peu nourries en hiver, car elles donnent du lait. Les taureaux, les chiens et les ânes doivent se débrouiller seuls. Souvent, ils meurent sous la glace, quelque part sous un auvent ou contre un mur de jardin, tandis que les sommets des montagnes qui dominent la ville restent les témoins silencieux et implacables de la fin de leur existence misérable.
Ces quatre derniers jours, il a plu autant que d'habitude depuis des années. Les briques de terre crue utilisées pour la construction ici ne résistent pas. De tous côtés, des murs se sont partiellement effondrés ; les routes sont impraticables à cause des ponts écroulés. Ici et là, j'aperçois des trous béants dans les murs, certains grossièrement recouverts de bâches. Je jette un coup d'œil à l'intérieur des salons aux meubles branlants – des anfractuosités grisâtres d'où émergent des yeux qui fixent au-dessus de rangées de dents incomplètes.
« Êtes-vous heureux ici ? » demandai-je au chauffeur de taxi. « Bien sûr, monsieur ! » répondit-il. Je le regardai avec hésitation. Son visage rayonnait. Leur démarche traînante et leurs bavardages devant leurs étals ou en train de poser des briques de terre – les Ladakhis n’ont rien en comparaison avec moi. Mais ils ont beaucoup plus de temps – le temps de ne rien faire. Le temps de Être. « Par tout ce que vous possédez, vous êtes possédé », a dit un jour Nietzsche.
Helena Norberg-Hodge, l'économiste qui m'avait invitée à sa conférence dans l'Himalaya, me raconte quelques heures plus tard ses débuts ici, il y a cinquante ans. Il n'y avait ni routes goudronnées, ni électricité, ni eau courante. Depuis, les habitants de Leh ont été sortis de leur misère. Aujourd'hui, les services essentiels sont disponibles et posséder un téléphone portable est devenu la norme. Le nombre de suicides, au cours de ce demi-siècle de modernisation, est passé d'un tous les vingt-cinq ans à un par mois.
Partout à Leh, la construction bat son plein. De nouvelles maisons et de petits hôtels surgissent de terre comme des champignons sur un sol humide d'automne. Les pierres sont fabriquées sur place, à partir d'un mélange de boue et de ciment. Ce ciment, ajouté récemment, confère aux nouvelles constructions une teinte grisâtre peu esthétique. Les habitants de Leh construisent sans plans. Ils empilent les pierres les unes sur les autres sans suivre la rectitude d'un cordeau de maçon. Ils se fient à leur intuition, « au toucher », comme disent les Anglais. Il en résulte des maisons à l'aspect organique. Dans la nature, les lignes droites sont rares, et il en va de même pour les maisons de Leh.
Ici et là, une maison se distingue par son ordre, son entretien plus soigné que les autres. Ses formes organiques épousent plus fidèlement une idée architecturale ; le jardin qui l’entoure n’est pas jonché de gravats et de débris. À mes yeux, ces maisons sont un soulagement – une union réussie entre la force créatrice spontanée et débridée de la vie elle-même et l’ordre cristallin du monde platonicien des idées.
Le besoin d'ordre et de régularité est inhérent à la nature humaine. L'homme recherche la légalité. Il réduit l'immense multiplicité du Réel à des lignes droites et des figures régulières ; il cherche des règles, des formules et des théories. Il agit ainsi pour éviter d'être submergé par le Réel, pour ne pas se laisser emporter passivement par le flot de l'inconnu.
Il tente de remodeler le monde qui l'entoure selon ses idées ; il transforme le chaos ambiant. Il aplanit les terrains vallonnés en carrés, redresse les chemins sinueux, canalise l'eau, façonne les bâtiments selon la géométrie et le nombre d'or, dirige la circulation automobile, confine les piétons aux trottoirs, délimite les parcelles de terrain sur les cartes cadastrales et canalise les pulsions sexuelles masculines dans le cadre étroit d'un contrat de mariage avec une femme célibataire.
Les sociétés et les cultures diffèrent considérablement par leur degré d'ordre. La société indienne se caractérise par un faible degré d'ordre et une grande tolérance au chaos. Visitez New Delhi et vous comprendrez. On y voit des gens se laver dans la rue sous une douchette rouillée fixée à une façade ; il n'est pas nécessaire d'être un sans-abri pour dormir sur un banc ou un trottoir ; les scooters se faufilent entre les foules et les étals de marchandises des marchés ; et il n'est pas rare de voir quelqu'un rouler à contresens sur l'autoroute.
Le Japon se situe à l'opposé, avec sa tendance à soumettre presque chaque acte de la vie quotidienne à des règles sociales. Les Japonais prennent plaisir à ritualiser l'existence. La cérémonie du thé en est une illustration – l'une des plus grandes créations culturelles de cette île fascinante. Chaque mouvement est exécuté selon un protocole précis, avec un rythme, une durée et une intensité prescrits. L'apprenti doit laisser même les plus infimes détails de ses actions être régis par un langage de formes et de mouvements transmis de génération en génération.
Pourtant, le but de cette discipline n'est pas la correction forcée. L'apprenti ne devient maître que lorsqu'il exécute ces gestes culturellement imposés avec fluidité, avec la spontanéité d'un enfant. Il est pressé comme un liquide trouble à travers le fin tamis de la culture, se perdant d'abord, pour mieux se retrouver de l'autre côté – transformé et purifié.
Le besoin d'ordre est essentiel à l'humanité. Sans lui, l'homme ne serait pas humain. Mais ce besoin peut devenir excessif et nuire à la vie. Cela se manifeste, dans une certaine mesure, par les taux élevés de dépression et de suicide observés dans des sociétés très organisées comme le Japon. Lorsque le tissu culturel est trop rigide, de plus en plus de personnes suffoquent, contraintes de s'y engouffrer.
Dans les systèmes totalitaires, la volonté d'ordre devient véritablement destructrice. Contrairement à de grandes civilisations comme le Japon, les régimes totalitaires n'ont aucune ambition de placer l'homme au-dessus des lois et des règles. Le système totalitaire ne produit ni maîtres de thé ni samouraïs. Il considère la soumission de l'homme à un réseau tentaculaire de règles bureaucratiques comme une fin en soi. Son but n'est pas de cultiver et de sublimer les aspirations humaines, mais de briser et d'asservir l'homme entièrement. Dans l'État totalitaire, la volonté d'ordre est totalement détachée de l'Amour.
Aldous Huxley, l'un des observateurs littéraires les plus perspicaces du phénomène totalitaire, voyait dans l'escalade de la « volonté d'ordre » l'une de ses caractéristiques déterminantes :
C’est dans la sphère sociale, dans le domaine politique et économique, que la volonté d’ordre devient véritablement dangereuse. La réduction théorique d’une multiplicité ingérable à une unité compréhensible se mue alors en réduction pratique de la diversité humaine à une uniformité inhumaine, de la liberté à la servitude. En politique, l’équivalent d’une théorie scientifique ou d’un système philosophique pleinement élaboré est une dictature totalitaire. En économie, l’équivalent d’une œuvre d’art d’une composition remarquable est l’usine fonctionnant sans accroc où les ouvriers sont parfaitement adaptés aux machines. La volonté d’ordre peut transformer en tyrans ceux qui aspirent simplement à mettre de l’ordre dans le désordre. La beauté de l’ordre sert de justification au despotisme. L’organisation est indispensable ; car la liberté naît et n’a de sens qu’au sein d’une communauté autorégulée d’individus coopérant librement. Mais, bien qu’indispensable, l’organisation peut aussi être fatale. Un excès d’organisation transforme les hommes et les femmes en automates, étouffe l’esprit créatif et anéantit toute possibilité de liberté. Comme toujours, la seule voie sûre est celle du milieu, entre les extrêmes du laissez-faire à une extrémité de l'échelle et du contrôle total à l'autre. (Aldous Huxley, Le Meilleur des mondes revisité, 1958, pp. 26-28).
Les dirigeants totalitaires cherchent à remodeler l'ensemble de la nature selon leur idéologie. Ils tentent, par le biais de l'eugénisme, de créer une race pure, ou par le communisme de matérialiser la société idéale ; ils projettent désormais d'équiper chaque être vivant de nanotechnologies et de le surveiller et de le corriger grâce à un ordinateur d'État centralisé. En tant que chefs d'État, ils soumettent les sphères politique et publique à leur autorité. et des sphères privées à un système tentaculaire de réglementation bureaucratique.
Pourtant, même là, la volonté totalitaire d'ordre ne s'arrête pas. L'espace intérieur de l'esprit humain, lui aussi, doit être organisé et soumis. C'est la fonction de la propagande : l'homme doit également, dans sa pensée, se conformer à l'idéologie totalitaire ; il doit croire que la fiction totalitaire coïncide avec la réalité. Pour une partie de la population, cela fonctionne plutôt bien. Ils regardent les journaux télévisés nationaux et croient assister à la réalité elle-même.
Jusqu'à présent, l'organisation et la soumission de l'esprit humain à l'État s'opéraient par des moyens psychologiques, à travers la propagande classique. Mais nous sommes à l'aube d'un moment où la manipulation psychologique pourrait être remplacée par matériel biologique intervention. Depuis les années 1950, l'appareil militaire américain travaille activement sur les puces cérébrales. Elon Musk expose désormais ce projet clandestin au grand jour par le biais de sa société. Neuralink.
La puce cérébrale rendra transparent chaque processus de conscience ; les pensées criminelles seront détectées avant même qu’elles ne se concrétisent. Les règles de la route, du travail et du salon seront projetées directement sur la rétine. Au moindre signe d’infraction, une intervention proactive sera déclenchée. L’amende pour un crime non encore commis sera automatiquement déduite de votre score de crédit social et de votre compte en monnaie numérique de banque centrale (MNBC). L’injustice totale du système punit le crime. avant C’est un fait accompli. En Union soviétique, le zèle totalitaire avait déjà atteint des extrêmes similaires — voir le traitement des « crimes objectifs » sous le stalinisme.
L'élite totalitaire, mue par sa volonté d'ordre, développe une obsession pathologique pour les règles ; mais le sujet totalitaire — le groupe qui se laisse totaliser — ne s'en sort pas mieux. Il devient lui aussi dépendant des règles. Finalement, il ne peut plus faire face aux situations où il y a… aucune Une règle à laquelle se raccrocher. Il faut bien que quelqu'un soit responsable ; quelqu'un doit payer en cas de problème. Il nous faut plus de marquages au sol, des feux tricolores à six signaux plutôt qu'à trois. Nous devons pouvoir déterminer précisément qui se trouvait au mauvais endroit au mauvais moment. Tout cela, bien sûr, en prévision de la puce Neuralink.
Dans tout cela, on voit comment l'être humain moderne – étranger à lui-même et à l'Autre – cherche à contenir sa peur et sa désorientation par l'ordre et le contrôle. L'architecture moderniste réduit les maisons à des formes abstraites que le cerveau peut concevoir avec une précision géométrique ; des caméras enregistrent chaque mouvement dans les maisons, les portes et les jardins ; volets, réfrigérateurs et climatiseurs connectés à Internet sont contrôlés à distance d'un simple clic ; dans les hôtels, des clés numériques régulent l'accès aux ascenseurs et aux chambres ; les déplacements et les activités des enfants sont suivis par des applications et, si nécessaire, corrigés ; les animaux domestiques sont équipés de micropuces ; les vaches… Animal de ferme Les animaux sont guidés de la salle de traite à l'auge par des colliers numériques. Cette société hyper-ordonnée et hyper-contrôlée est imposée à l'être humain d'en haut — et pourtant, c'est aussi lui qui la choisit.
Le sixième jour de la conférence, nous visitons un petit village himalayen où la vie semble encore s'être déroulée comme depuis des millénaires, ou du moins, de façon très similaire. Likir est un village de vingt-huit familles qui produisent la quasi-totalité de leur nourriture. Chaque foyer possède également une douzaine de petites vaches himalayennes pour le lait et le fromage. Le jeune homme qui nous fait visiter les lieux nous explique fièrement qu'ils abandonnent leur tradition de consommation de viande. C'est meilleur pour le climat, dit-il. Ils ignoraient encore que Bill Gates changerait d'avis quelques semaines plus tard : les scénarios catastrophes liés au changement climatique se sont finalement révélés exagérés.
C'est typique des régimes totalitaires : ils émergent puis s'effondrent avant même d'avoir pu soumettre la réalité. Il suffit de se pencher sur l'histoire des grands projets de Staline – des plans mégalomanes les uns après les autres, restés inachevés jusqu'à la fin. La plupart des villageois sont également vaccinés contre la Covid-19. Ils étaient sans défense face aux propagandistes de l'immunité artificielle. Bill Gates, de son côté, a lui aussi tiré de nouvelles conclusions : le vaccin n'a finalement pas tenu ses promesses. Pourtant, pour l'instant, il persiste : ce vaccin miracle portera et devra porter son nom.
Je poursuis mon chemin jusqu'à un petit moulin à grains actionné par un filet d'eau. Je me glisse à moitié sous la structure de pierre, tentant de comprendre son système d'engrenages, à la fois simple et ingénieux. Les éclaboussures d'eau, avides de voir, me gênent. Le meunier ne peut me l'expliquer ; il ne parle pas anglais. Ce petit moulin moud le blé du village depuis des siècles, sans électricité ni moteur à combustion. La saveur de sa farine est douce et complexe – peut-être parce que la meule, tournant lentement, ne chauffe jamais le grain pendant la mouture.
Une jeune femme cultive un potager relativement grand, d'environ cinq cents mètres carrés. Elle fait partie des rares jeunes à avoir choisi de rester au village. Les autres partent pour la ville. J'aurais probablement fait de même. Peut-être devons-nous tous passer par le crible de cette société hyper-régulée avant de pouvoir nous retrouver, transformés, en renouant avec ce que nous avions laissé derrière nous.
J'aperçois une douzaine de femmes en tenue traditionnelle qui filent la laine de mouton et la tissent pour en faire presque tout ce qu'il faut pour se protéger du froid en hiver. Elles bavardent gaiement tandis que les fils s'allongent, inexorablement, sur leurs fuseaux. Qui voudrait rester assis ici pendant des jours à filer un seul pull ? — cette pensée me traverse l'esprit.
Au lieu de passer des heures par jour à filer ou à cultiver des légumes pour leurs voisins, les gens passent désormais des heures derrière des écrans. Contrairement aux femmes du village, ils ignorent souvent le but de leur travail. Plus de quarante pour cent des personnes interrogées aujourd'hui déclarent avoir un emploi. boulot de merde — un travail qu'ils estiment eux-mêmes inutile à la société. La volonté d'ordonner, et sa corollaire la volonté de numériser, vident l'être humain de son sens et le plongent dans la léthargie.
Yuval Noah Harari écrit dans Homo Deus Si un chirurgien ouvrait le crâne d'un être humain, il n'y trouverait que des substances biochimiques. Il n'y a ni âme, ni libre arbitre. L'homme ne fait pas de choix. Les neurosciences, affirme-t-il, démontrent que la décision d'une personne est déjà prise dans son cerveau. avant la personne fait l'expérience du choix :
Au XIXe siècle, l'Homo sapiens était comme une mystérieuse boîte noire, dont les mécanismes internes nous échappaient. Aussi, lorsqu'on se demandait pourquoi un homme avait pris un couteau et poignardé quelqu'un à mort, une réponse acceptable était : « Parce qu'il l'a choisi. Il a usé de son libre arbitre pour choisir le meurtre, c'est pourquoi il est pleinement responsable de son crime. » Au cours du siècle dernier, à mesure que les scientifiques ouvraient la boîte noire de l'Homo sapiens, ils y ont découvert ni âme, ni libre arbitre, ni « soi » – mais seulement des gènes, des hormones et des neurones qui obéissent aux mêmes lois physiques et chimiques régissant le reste de la réalité. Aujourd'hui, lorsqu'on se demande pourquoi un homme a pris un couteau et poignardé quelqu'un à mort, répondre « Parce qu'il l'a choisi » ne suffit plus. Les généticiens et les neuroscientifiques apportent une réponse bien plus détaillée : « Il a agi ainsi en raison de tels processus électrochimiques cérébraux, façonnés par une constitution génétique particulière, qui reflète elle-même d'anciennes pressions évolutives associées à des mutations aléatoires. » (Homo Deus, pp. 328-329).
Autrement dit : notre cerveau-machine décide pour nous ; nous sommes esclaves de la Grande Machine, trouvant notre opium dans la fragile illusion de la liberté. À dix-huit ans, cela aussi me semblait une vérité inéluctable : tout ce que nous faisons ou pensons est déterminé par la biochimie de notre cerveau. Comme Spinoza, je me sentais obligé de croire que, sur notre chemin, nous ne sommes pas plus libres qu’une pierre qui tombe au sol. Je suis infiniment reconnaissant d’avoir trouvé une issue à ce genre de pensée. Ces minuscules particules qui semblent former le socle inébranlable du matérialisme… Ils sont de la matière dont sont faits les rêves..
Considérer l'être humain comme une créature jetée dans la vie – ayant besoin de temps pour découvrir et affiner ses propres choix – est un signe de douceur et d'humanité ; car même la responsabilité exige du temps pour s'assumer. L'homme est prisonnier d'un récit et d'une position que lui ont assignés l'Autre, sa famille, sa culture ; il s'y accroche comme un grain de sable attiré par l'aimant des addictions ; l'éclat de son regard s'estompe sous le poids des règles sociales et des rapports de pouvoir ; son rire se mue en sanglots étouffés, car son désir est accaparé jour après jour par les exigences de l'Autre.
Mais au plus profond des nœuds de mille chaînes, il existe bel et bien un point où l'être humain enchaîné peut faire un choix – et le fait inévitablement. En fin de compte, nous ne sommes pas seulement les acteurs principaux du drame de notre vie ; retirés dans les profondeurs de l'ombre du théâtre, nous nous découvrons aussi metteurs en scène. Choisir, c'est notre essence même. Nous ne sommes pas la matière de notre corps, ni déterminés par les conditions matérielles dans lesquelles nous nous trouvons. Même dans les circonstances les plus impossibles, si nous choisissons le bien à chaque instant, une part de notre essence subsistera – et peut-être même grandira. Pour reprendre les mots d'Emerson : « Au final, rien n’est sacré, si ce n’est l’intégrité de votre propre esprit. »
Alexandre Soljenitsyne décrit quelque chose de ce genre dans son œuvre emblématique L'archipel du goulagDans les camps de concentration staliniens, il rencontra un autre prisonnier surnommé Aliocha le Baptiste. Cet homme, arrivé au camp chétif et souffrant de rhumatismes et d'autres maux, restait pourtant inébranlable dans ses principes moraux et religieux. Lorsqu'un autre prisonnier lui volait sa nourriture ou ses vêtements, il refusait de voler à son tour, même au prix d'affronter le froid glacial de la Sibérie, affamé et presque nu. Il obéissait généralement aux gardes, sauf lorsque leurs ordres allaient à l'encontre de ses principes. Alors, il refusait, même au prix de châtiments brutaux. Et il ne se plaignait jamais. Quel que soit le destin que Dieu ait placé sur son chemin, il l'acceptait comme une juste épreuve.
Aliocha le Baptiste a survécu des années dans un camp où presque tous périssaient en quelques mois. De plus, il a même laissé derrière lui ses maladies. Dans un chapitre intitulé « L'âme et le fil barbelé », Soljenitsyne écrit ce qui suit à son sujet : « Je me souviens avoir pensé : j’ai vu ce qu’une âme pure peut faire d’un corps. Il semblait plus libre que n’importe lequel d’entre nous, plus libre même que le commandant du camp. Car la liberté ne réside pas dans les choses, mais dans l’âme. »
C’est dans nos choix que nous nous réalisons ; c’est dans nos choix que nous ne faisons qu’un avec l’immense processus de création qui se déploie à tous les niveaux de la nature. Les théologiens affirment que, dans cet amour pour l’homme, Dieu lui-même atteint ses limites : il ne peut nous empêcher de sombrer dans la misère ; il doit nous permettre de mal choisir, car autrement il ferait de nous des esclaves. C’est pourquoi l’amour contraint rarement. Il protège la liberté de l’Autre, sachant qu’en agissant ainsi, il protège son essence même.
Avant, je regardais mon jardin et je voulais lui imposer ma vision. J'avais une idée préconçue, une image idéale de la façon dont les arbres et les arbustes devaient pousser, de l'endroit où l'herbe devait s'arrêter et où les parterres de fleurs et le verger devaient commencer. Maintenant, je vois de plus en plus que l'arbre qui s'écarte de l'idéal parle souvent le plus profondément à l'âme — l'arbre à demi déraciné par une tempête, celui dont les branches ont cédé sous le poids d'une récolte trop abondante, celui dont le tronc et les branches se tordent en courbes excentriques tout en s'élevant vers le ciel.
Là s'ouvre une porte sur une joie vibrante, celle de laisser transparaître une certaine perméabilité à l'ordre que nous imposons à la vie. Je constate que les formes qui apparaissent dans mon jardin ont leurs propres désirs et leurs propres inclinations. Des touffes de thym se sèment spontanément dans le gravier d'une allée ; des fleurs sauvages choisissent une place au milieu de la pelouse ; des vrilles, issues de graines de tomates germées spontanément, s'entrelacent avec les plants de courge ; des graines de maïs et de tournesol, tombées des mangeoires à oiseaux, donnent naissance à des tiges qui s'élèvent ici et là au-dessus des plantes rampantes ; le langage noueux et irrégulier du saule têtard forme un sublime contrepoint à l'élégance des fleurs et des graminées.
Ici et là, l'homme doit rappeler à l'ordre la verdure luxuriante et les branches sinueuses — mais pas au point d'étouffer la liberté et la joie de la vie en croissance, pas au point que l'essence et l'âme des choses ne puissent plus parler ni chanter.
Le totalitarisme, avec sa volonté frénétique d'ordre et son excès de bureaucratie, est en définitive une campagne contre l'âme. Il représente une loi poussée à l'absurde, une règle déconnectée de tout amour. Il réduit la vie en servitude ; il transforme l'homme en une machine sans âme. Avec la fusion imminente de l'homme et de la technologie, ce processus atteint son stade final : le point où cette force détraquée atteint son paroxysme et, simultanément, s'effondre.
Réédité de l'auteur Substack
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Mattias Desmet, Brownstone Senior Fellow, est professeur de psychologie à l'Université de Gand et auteur de The Psychology of Totalitarianism. Il a formulé la théorie de la formation de masse pendant la pandémie de COVID-19.
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