Gramsci, l'hégémonie et l'ordre mondial

Antonio Gramsci, le philosophe marxiste italien, est facilement sous-estimé en ce qui concerne ce que son héritage intellectuel peut nous apprendre au 21^st siècle. Il est vrai que Gramsci – ou plutôt, une caricature de Gramsci, ainsi que de la École de Francfort de la théorie critique – est en circulation depuis un certain temps (et de Martin Heidegger, aussi, bien que lui et Theodor Adorno, de l'École de Francfort, n'étaient pas d'accord), mais ces caricatures ne leur rendent justice à aucun d'entre eux. 

Pour une chose, Bernard Stiegler a montré en détail que les travaux d'Adorno et de Horkheimer Dialectique des Lumières (1947) a correctement diagnostiqué les effets néfastes de « l’industrie culturelle » sur la prouesse intellectuelle collective américaine (ou occidentale) qui se manifestent par l’incapacité (ou l’incapacité) à penser indépendamment des stéréotypes culturels. Il est certain que l’orientation idéologique des universités peut avoir – et a effectivement – ​​un effet de distorsion sur le travail des penseurs lorsqu’elle est appropriée pour des raisons autres qu’une tentative concertée de l’interpréter fidèlement et rigoureusement, en vue de démontrer sa pertinence pour le présent. 

Cela n'a rien d'inhabituel et conduit à ce que j'ai appelé plus haut une « caricature ». Je vais ici essayer de montrer, même brièvement, ce que de telles caricatures occultent quant à la véritable valeur de l'héritage intellectuel d'un penseur important pour notre situation actuelle. 

Gramsci était marxiste et s'opposait donc au fascisme de Mussolini en Italie au début du XXe siècle.^th siècle. Il est mort en prison en 1937, où il avait été incarcéré par les fascistes, et a laissé un riche héritage de moyens conceptuels et théoriques pour comprendre diverses formes d'oppression ou de tyrannie. (Je m'inspire ici principalement du texte d'un excellent livre sur l'œuvre de Gramsci – George Hoare et Nathan Sperber : Introduction à Antonio Gramsci : sa vie, sa pensée et son héritage, Londres, Bloomsbury, 2016.) 

Parmi ceux-ci, son concept le plus connu est probablement «hégémonie, qui est surtout utilisé de nos jours comme synonyme de « domination » ou de « dominance », comme dans « hégémonie culturelle ». En ce sens, l'Amérique a exercé une hégémonie culturelle mondiale dans la seconde moitié du XXe siècle.^th siècle. Ce que la plupart des gens ne savent pas, cependant, c'est que le terme « hégémonie » est dérivé du mot grec ancien «eghestai' – « diriger ou à conduire. » Il est donc lié au « leadership ». Au cours des 28 années de son existence, Péloponnèse Guerre entre Sparte et Athènes dans la Grèce antique, ces deux cités-États occupaient respectivement la position d'« hégémon » (« eghemon »), un dérivé de «'Eghestai,' ce qui signifiait qu'ils jouaient un rôle prépondérant par rapport aux autres cités-États, qui étaient leurs alliés respectifs. 

Ainsi, en ce qui concerne la culture, la société ou la politique, tout individu ou organisation qui prend une position de premier plan sur une question ou une série d’événements importants pourrait être considéré comme jouant un rôle hégémonique dans ce sens de prendre les devants. Comme nous l’avons vu plus haut, ce n’est pas ainsi que le terme est habituellement employé, mais en revisitant récemment la pensée de Gramsci, cela m’est revenu à l’esprit. Cela m’a fait réfléchir au rôle que diverses personnalités et organisations jouent depuis plusieurs années maintenant en ce qui concerne, sans doute, le fait de prendre les devants dans les manifestations de tyrannie et d’autoritarisme depuis l’avènement de la fausse pandémie. Pour comprendre comment cela est possible, examinons certains aspects de la pensée très originale de Gramsci – qui a anticipé celle de Michel Foucault et Pierre Bourdieu depuis des décennies, bien qu’écrit dans un idiome différent – ​​doivent d’abord être reconstruits. 

Pour combiner de manière intelligible les concepts de culture et d’hégémonie – conçus comme « leadership » – il faut garder à l’esprit que Gramsci considérait la culture comme étant diamétralement opposée à la culture en tant que « valeur ». système.'" Pour lui, cette dernière conception lui confèrerait une cohérence artificielle, une stagnation et un manque de dynamisme. De plus, elle creuse un fossé entre la culture et la politique, ainsi qu'entre la pensée et la pratique. En revanche, Gramsci décrit la culture comme une collection organique ou une séquence de pratiques quotidiennes qui se déroulent. 

La culture est donc une certaine manière de vivre et d'agir dans tous les domaines de la société, aucune sphère d'activité n'étant supérieure à une autre dans sa prétention à faire partie de la culture. De même que Gramsci affirme que « tout le monde est philosophe », de même chaque personne appartenant à différents domaines de la société et de l'activité sociale contribue à la culture, qu'il s'agisse d'un enseignant, d'un étudiant, d'un homme politique, d'un homme d'affaires, d'un journaliste, d'un danseur ou d'un écrivain. En bref, au quotidien, chacun participe au processus culturel, que ce soit de manière créative. or – et c’est important de le noter – de manière destructive. 

En appliquant cette idée à ce qui s’est passé dans la société depuis 2020, avant l’investiture de Donald Trump comme président américain, il est facile de discerner les actions culturelles et politiques principalement destructrices (mais en même temps constructives) – car le social et le politique sont indissociables du culturel, pour Gramsci – qui se sont déroulées à l’échelle mondiale. Cependant, depuis l’installation de Trump à la présidence, lui et son équipe ont lancé une tentative soutenue de faire pencher la balance en faveur d’engagements politico-culturels (re)constructifs. Il peut sembler étrange d’utiliser le terme « culturel » dans ce sens, mais il faut garder à l’esprit que Gramsci n’entend pas donner à ce terme le sens habituel, où il est presque exclusivement associé à l’art, à la musique, au ballet, etc. 

Il convient donc de rappeler que, pour le penseur italien, la culture, y compris la politique, marque un espace social d'activité interminable, donc culturelle hégémonie désignerait donc cet aspect de l’activité culturelle – qui, de manière peut-être surprenante, pour Gramsci comprend de manière cruciale l'éducation Au sens large, ce terme occupe une position « dominante ». Selon le penseur italien, il ne s’agit pas seulement de « l’éducation » dispensée dans les écoles et les universités, mais de l’inclure. L’éducation intervient dans toutes les sphères de la société, depuis l’éducation informelle des enfants à la maison et formellement à l’école, jusqu’à la formation aux métiers et à la technologie, et au niveau supérieur dans les universités. L’une des idées les plus convaincantes de Gramsci est que toute relation que l’on peut qualifier d’« hégémonique » est inévitablement aussi une relation éducative d’une certaine manière, mais pas nécessairement salutaire pour autant.

Si une activité culturelle dans l’une de ces sphères se transforme en une pratique « leader » ou hégémonique dans ce sens, Gramsci dit qu’elle « attire » les gens vers elle – une considération importante en ce qui concerne les preuves de « l’attraction » que certaines organisations semblent avoir exercées sur les lecteurs (potentiels), qui sont avides de leadership concernant une réponse critique aux actes flagrants de tyrannie depuis 2020.  

La culture n’est donc pas le domaine exclusif du raffinement artistique ou intellectuel, réservé à une « élite éduquée », comme le prétendent souvent les personnes qui se situent aux échelons supérieurs de la société et qui ont plus de pouvoir et d’influence que les autres. Au lieu de laisser cette conception erronée aboutir à un « intellectualisme » édulcoré et insipide, Gramsci soutient que (cité dans Hoare et Sperber, 2016, pp. 28-29).

La culture est tout autre chose. C'est une organisation, une discipline de soi-même, une prise de conscience de sa propre personnalité ; c'est l'acquisition d'une conscience supérieure grâce à laquelle on parvient à comprendre sa propre valeur historique, sa propre fonction dans la vie, ses propres droits et ses propres devoirs.

Cette remarque explique pourquoi un individu est souvent la force motrice d'un groupe ou d'une organisation qui, prenant les devants, avance sur une trajectoire culturelle, mais aussi politique, pour donner à la société une orientation nouvelle face aux défis du présent. Gramsci admet cependant que, quelles que soient les cultures hétérogènes communes d'une certaine époque et d'une certaine société, celles-ci sont généralement façonnées sous l'influence des inventions culturelles des « élites ». Ce qu'il entend par là devient plus clair quand on réfléchit à son affirmation selon laquelle la littérature, les beaux-arts et la pensée philosophique sont intégrés dans un réseau de politique relations avec la culture « ordinaire ». 

Néanmoins, chaque membre d'une communauté ou d'une société contribue à cette « culture du quotidien » dans sa vie quotidienne. Il n'est donc pas étonnant que la contribution de Gramsci à la philosophie culturelle inclue ses réflexions sur les relations mutuelles de pouvoir entre la « haute culture » et la « culture populaire », ainsi que sur la réciprocité entre la culture des « élites » et celle des « subalternes ». Un exemple qui me vient à l'esprit est celui de Tennessee Williams Un tramway nommé désir, où l'on assiste à la présentation dramatique culturellement transformée de la culture ouvrière sur scène ou au cinéma. Par conséquent, la question du pouvoir – ou plutôt, de la relation entre connaissance et pouvoir – est indissociable de sa réflexion sur les relations entre culture et politique. Car pour lui, ni la culture, ni le pouvoir ne peuvent être séparés du savoir – un point que Bourdieu et Foucault développeront chacun à leur manière. 

Étant donné l'hétérogénéité des différents individus et groupes participant aux activités culturelles, il est inconcevable pour Gramsci que la culture soit « figée » dans le temps et dans l'espace – elle est continuellement dans un état de flux héraclitéen, dans la mesure où elle est soumise à un devenir historique et géophysique. En d'autres termes, les cultures changent simultanément dans l'espace et Cela ne signifie pas pour autant qu'une culture puissante puisse exercer une telle influence dans le monde entier qu'un processus d'homogénéisation culturelle et sociétale puisse se produire, comme l'américanisation mondiale de la culture dans la seconde moitié du XXe siècle.^th siècle. Mais même cela n'est pas concluant, et les différences culturelles sont généralement perceptibles entre les différentes nations, par exemple, entre la culture cubaine et française et la culture américaine. 

Pour associer ce terme à l'« hégémonie », il est utile de rappeler son lien étymologique avec « diriger » ou « conduire ». Ce lien souligne non seulement la nature dynamique de l'activité culturelle (et donc « éducative »), qui évolue et se développe constamment (pas toujours de manière constructive), à ​​mesure que ceux qui y participent de manière créative mûrissent. Il suggère également la possibilité que, même à une époque où l'hégémonie appartient à un certain groupe ou à un certain nombre d'organisations interconnectées, d'autres groupements soient, en principe, capables d'arracher l'initiative à l'« hégémon » actuel et de prendre la tête à sa place.

Cela ne se produit cependant pas du jour au lendemain. Dans toute société, une série de développements plus ou moins concertés – ou du moins congruents, voire initialement intentionnels – doivent se produire pour atteindre une sorte de masse critique, à partir de laquelle la position hégémonique passera de l’ancien « hégémon » au nouveau. Ce flux d’événements résulte généralement d’une résistance émergente et d’une concurrence avec les actions entreprises par ceux qui occupent les positions dirigeantes (c’est-à-dire hégémoniques) dans la société à un certain stade. N’est-ce pas ce qui se passe depuis que nous sommes soumis ouvertement à des mesures de contrôle draconiennes, de manière coordonnée, à l’échelle mondiale, par les agents et les marionnettes des mondialistes depuis 2020 ? Des individus et des organisations intrépides et parfois ingénieux, comme Brownstone, participent à ce processus de résistance informée depuis plusieurs années maintenant, et on pourrait même dire que cette dernière a joué un rôle de premier plan dans le processus en tant que « hégémon » en quelque sorte. 

Aujourd’hui, nous assistons également au déroulement de ce processus dans un contexte géopolitique, où le discours de «'multipolarité' Le président américain Donald Trump remet en cause l'« unipolarité », la « bipolarité » et l'« ordre fondé sur des règles » de l'Occident, qui jusqu'à récemment était maintenu sous la direction des États-Unis. Donald Trump ayant été élu pour un second mandat à la présidence des États-Unis, il est difficile de prédire lequel de ces courants contraires l'emportera (étant donné la tentative déterminée de Trump de faire avancer et de consolider les intérêts américains), mais en ce qui me concerne, il semblerait que l'élan d'un certain nombre de pays (en particulier les États-Unis) BRICS Il ne sera pas facile d’arrêter la progression de la « multipolarité » dans les pays en développement.      

Nous avons assisté à une certaine « standardisation » ou homogénéisation de la culture sous l’emprise hégémonique d’une vision du monde prétendument « libérale », qui s’est révélée être tout sauf libérale au sens propre du terme. En fait, elle a fonctionné comme une camisole de force illibérale qui, en fait, a eu tendance à étouffer la culture en tant que « processus » dynamique, varié, cognitif et, en fin de compte, éthique. Selon les termes de Gramsci, elle a pris la forme d’une hégémonie favorisant la « conformité ».

La seule chose qui pourrait atténuer ce phénomène est ce que Gramsci discerne dans la tension entre « conformité » et « spontanéité », où les niveaux inférieurs d'éducation exigent que les étudiants ou les apprentis se conforment pour pouvoir poser les bases intellectuelles de la spontanéité (au niveau tertiaire), où l'étudiant atteint le point où il est capable de réfléchir de manière critique sur ce qu'il a appris pendant les « années de conformité ». Pour Gramsci, ce qu'il appelle la vocation de l'intellectuel « organique » est de construire, en coopération avec les classes ou les groupes dominés de la société, un tel processus éducatif, qui apparaît à la fois progressiste et « conservateur » dans le sens d'un progrès basé sur les fondements éprouvés de la société (mais pas ceux qui ont conduit à l'oppression). 

Il faut ajouter que, comme le rappellent Hoare et Sperber, un élément de « force » n’est jamais complètement absent de la formation de l’hégémonie, en grande partie parce que le pouvoir – que Gramsci conçoit dans machiavélique La mode – concerne la nature et l’équilibre relatif entre « coercition et consentement » (ou « force et raison »). La forme que prend cette « coercition » dans divers contextes où l’hégémonie est en train d’émerger peut différer considérablement d’un contexte à l’autre, mais l’essentiel est qu’elle concerne l’exercice du pouvoir – soit de manière brutale par le commandement, soit de manière subtile, par la force d’un leadership efficace et convaincant.

Comme l'observe Gramsci : « La fonction d'hégémonie ou de leadership politique exercée par les partis peut être estimée à partir de l'évolution de la vie interne des partis eux-mêmes » (Gramsci, 1998). Sélections des cahiers de prison d'Antonio Gramsci, édité et traduit par Quintin Hoare et Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., p. 752). 

Il convient de noter que l'efficacité joue également un rôle crucial dans l'éducation, car en tant que matérialiste, Gramsci valorisait l'éducation à tous les niveaux, y compris celui du corps, comme le montre le fait qu'il met souvent l'accent sur les « muscles » travaillant de concert avec le « cerveau ». Mais la « qualité » de l'éducation doit être comprise en lien avec sa conception de la culture et de l'éducation comme des processus dynamiques, socialement omniprésents, où aucune homogénéité ne prévaut. En d'autres termes, la diversité qualitative des activités culturelles, y compris l'éducation au sens large (qui inclut le rôle des intellectuels), doit être reconnue et encouragée. 

Dans ce contexte, il apparaît clairement que la tâche de « renouvellement » culturel à laquelle nous sommes confrontés aujourd’hui doit promouvoir ce que Gramsci appelle la « spontanéité », même si elle repose sur le fondement de la « conformité ». C’est seulement au niveau de la « spontanéité » que peut se produire le leadership ou l’hégémonie nécessaires à la reconstruction ou à la recomposition de la culture. Et une organisation comme Brownstone a déjà démontré, par le travail de sa communauté de chercheurs et de penseurs, qu’elle peut contribuer de manière significative à ce processus culturel et politique.