Que faut-il enseigner à nos élèves aujourd'hui (et comment) ?

À une époque comme la nôtre, où la valorisation quasi exclusive de la technologie étouffe, que faut-il enseigner aux élèves (et comment) ? Autrement dit, que doivent-ils apprendre ? Il suffit de considérer la multiplication des crises qui affectent la population mondiale : la guerre en Ukraine, le conflit iranien et ses répercussions croissantes sur les prix de l’énergie (qui affectent déjà non seulement la disponibilité du pétrole et de l’essence, mais aussi l’approvisionnement alimentaire), les tensions sociales et politiques liées à l’immigration clandestine aux États-Unis, en Grande-Bretagne et en Europe, pour n’en citer que quelques-unes. Répondre à cette question apparaît alors comme une tâche ardue.  

Il existe de nombreuses sources intellectuelles – trop nombreuses –, contemporaines et couvrant toute l'histoire du monde, auxquelles je pourrais me référer pour y répondre de manière très provisoire ; je devrai donc faire un choix, mais voici mon analyse. Mon point de vue est principalement occidental. 

Du penseur grec antique Platon – qui avait assimilé les intuitions de ses prédécesseurs, de Thalès à Empédocle, Anaxagore et autres, jusqu'à Héraclite et Parménide, et bien sûr de son maître Socrate, qui prétendait avoir appris d'une femme nommée Diotime – nous avons appris que l'Être et le Devenir sont les deux pôles constituant le champ de tension dans lequel les choses apparaissent, d'une part dans le monde matériel des sens et des choses particulières, et d'autre part dans le monde intelligible des Formes universelles.

Aristote, disciple macédonien de Platon (et professeur d' Alexandre le Grand), soutenait que les Formes universelles ne sont pas extérieures aux choses particulières, mais en constituent au contraire une partie intelligible. Ensemble, elles forment ce qu'il nommait une entéléchie . De plus, Aristote nous a légué une conception englobante de la causalité comme une sorte de « quadruple cause » (concept que l'on retrouve plus tard dans la philosophie de Martin Heidegger , désignant le critère d'une existence pleinement humaine), bien plus riche et féconde en termes explicatifs que sa réduction moderne à une seule de ces causes. Les quatre causes aristotéliciennes sont respectivement la cause matérielle, la cause formelle, la cause opératoire et la cause finale.

Un arbre, par exemple, possède une incarnation matérielle , ou matière (le tronc, les branches, les feuilles, etc.). Il possède également une forme intelligible – non pas sa forme, mais son essence compréhensible – et une cause agissante , qui explique son changement, ou sa croissance. Sa cause finale , ou telos , est peut-être la plus importante, dans la mesure où elle explique pourquoi l'arbre se développe de cette manière.

Bien évidemment, pour un être humain, ce schéma est plus complexe, bien que facilement compréhensible. Nous avons un corps (cause matérielle), une essence formelle et intelligible qui nous définit, nous distinguant ainsi des autres choses ; une cause agissante qui explique les changements survenant au cours de notre développement ; et une cause finale, ou finalité humaine , qui concrétise ce vers quoi nous tendons, en tant qu’espèce et en tant qu’individus. Pour chaque individu, la finalité est différente : certains aspirent à devenir l’écrivain idéal, d’autres recherchent l’excellence en cuisine ou en chant, etc. En ce sens, notre avenir est un facteur crucial pour comprendre nos actions présentes.

Il ressort de ce qui précède que l'apprentissage, tel que Bernard Stiegler le qualifie de « transindividuel » – où la connaissance est transmise d'un individu à un autre, ou à plusieurs – implique toujours une complexification progressive. Ainsi, Platon, par exemple, a synthétisé le savoir accumulé par ses prédécesseurs, et Aristote a approfondi ce processus, nous offrant une synthèse encore plus complète que celle de Platon.

De plus, bien que Platon fût plus orienté vers les mathématiques qu'Aristote – comme le montre son « mythe de la création » (raconté dans son dialogue, le Timée ), où les nombres, et non seulement les Formes, sont présentés comme des médiateurs essentiels entre Dieu et les choses individuelles – Aristote a rendu justice au monde empirique de l'expérience par l'observation.

On peut lui attribuer la paternité des sciences empiriques, posées il y a plus de 2 000 ans. Ce schéma de progression des connaissances devrait nous éclairer sur l’enseignement et l’apprentissage, notamment à l’heure actuelle où l’intelligence artificielle (IA) tend à se substituer à la mémoire humaine (y compris celle des étudiants), un phénomène contre lequel Stiegler a mis en garde.   

À l'époque moderne (vers le XVIIe ^siècle ), ce schéma complexe a été réduit à une seule cause, celle que l'on appelait la « cause mécanique », laquelle a été remplacée aujourd'hui par une causalité articulée autour de la génétique (une notion qui remonte au XIXe ^siècle ), de l'électronique et du numérique. Il va sans dire que ce schéma est loin de rendre compte de la complexité de l'être humain ; le quatuor causal d'Aristote constitue un schéma bien plus riche à cet égard. J'y reviendrai.

J'ai évoqué plus tôt le penseur grec antique Empédocle. Il expliquait le monde par quatre éléments – l'air, l'eau, le feu et la terre – unis et séparés respectivement par l'amour ( philia ) et la haine ( neikos ). Au XIXe ^siècle , Sigmund Freud s'en est inspiré pour affirmer que la civilisation est constamment tiraillée entre ce qu'il nommait Éros (l'amour) et Thanatos (la pulsion de mort). Concernant l'amour , il ne faut pas oublier le rôle civilisationnel fondamental de Jésus de Nazareth, figure centrale du christianisme, dont les enseignements sur l'amour sont aujourd'hui plus pertinents que jamais. L'amour joue également un rôle important dans d'autres religions, ce qui constitue un possible point de convergence et de conciliation entre les différentes croyances religieuses.

On peut appréhender le Moyen Âge chrétien à travers les enseignements de saint Augustin (qui interpréta le christianisme à travers la philosophie de Platon, tout en faisant preuve d'une fine compréhension de la psyché humaine, à laquelle Freud lui-même s'inspira), et de saint Thomas d'Aquin , qui fit de même à travers la pensée d'Aristote, lorsque ce dernier – après des siècles d'inaccessibilité aux penseurs occidentaux – fut redécouvert grâce aux contacts entre les cultures orientales (musulmanes) et occidentales (chrétiennes).

Paradoxalement, les croisades ont joué un rôle important à cet égard. Ceci offre l'occasion d'enseigner aux étudiants que, et comment, l'apprentissage ne se fait jamais dans un vide historique – il existe un lien très réel entre les institutions académiques et les événements historiques concrets (un point que le penseur allemand du XIXe ^siècle , Georg W. F. Hegel, a souligné dans sa philosophie dialectique ; il rédigeait son œuvre majeure lorsque les armées conquérantes de Napoléon entraient dans la ville où il vivait).

Plutôt que de m'étendre sur les penseurs susmentionnés, je souhaite souligner l'importance paradigmatique du schéma éducatif employé au Moyen Âge, à savoir le Trivium et le Quadrivium , comprenant les sept « arts libéraux ». Le premier était constitué des trois disciplines – grammaire, logique (ou dialectique) et rhétorique – qui préparaient les étudiants aux quatre qui composaient le Quadrivium, à savoir l'arithmétique, la géométrie, la musique et l'astronomie, considérées comme les arts mathématiques.

Considérons que ces quatre disciplines reposent toutes sur des relations numériques et géométriques ; même l'astronomie était appréhendée en termes de proportions musicales. Shakespeare témoigne de cette connaissance lorsque, dans Le Marchand de Venise (acte V, scène 1), il est fait référence à la « musique des sphères », lorsque Lorenzo dit à Jessica – à propos de l'harmonie céleste créée par le mouvement des étoiles et des planètes : « Il n'est pas le plus petit astre que tu contemples qui, dans son mouvement, ne chante comme un ange… » On assiste ici à la synthèse de la pensée grecque antique et à son appropriation chrétienne – une autre occasion d'éclairer les étudiants sur la manière dont l'apprentissage se déploie au fil des époques.

Ensemble, les sept arts libéraux du Trivium et du Quadrivium formaient le tronc commun des études de premier cycle dans les universités médiévales aux XIIe et XIIIe siècles, servant de prérequis à l'étude de la philosophie et de la théologie à un niveau supérieur. 

Étant donné que le Trivium était considéré comme un enseignement permettant aux étudiants de maîtriser la langue et la pensée par l'étude de la grammaire , de la logique et de la rhétorique – les « trois voies » de l'éducation littéraire –, il peut être perçu aujourd'hui comme un puissant rappel que, sans la maîtrise de la langue à ces trois niveaux, il serait vain de passer à un niveau d'étude différent et supérieur, car une compréhension insuffisante du sens linguistique, des relations logiques de validité et des nuances rhétoriques du discours invaliderait la compréhension à tous les niveaux ultérieurs – même en informatique, où la communication linguistique est aussi essentielle que dans les sciences humaines.

À l'ère du numérique, cette intuition fait souvent défaut, ce qui conduit à sous-estimer l'importance du langage – même pour les informaticiens. David Gelernter, jusqu'à récemment professeur d'informatique à l'université de Yale, l'a démontré dans son ouvrage « The Tides of Mind – Uncovering the Spectrum of Consciousness » (2016), où il s'oppose au « computationalisme », qui réduit l'esprit humain (utilisé comme modèle pour l'IA) à de simples fonctions logiques, négligeant ainsi ses nombreuses autres capacités , notamment présentes dans les arts créatifs. Gelernter est la personne idéale pour transmettre cette perspective, en particulier aux étudiants en informatique, car il est aussi poète et artiste.

Il me faut souligner l'importance de la rhétorique parmi les trois disciplines du Trivium , car aujourd'hui, nous sommes constamment bombardés de désinformation et de mésinformation – notamment de la part des autorités – dans le but d'influencer nos actions. La rhétorique est l'art linguistique d'utiliser le langage précisément pour asseoir son pouvoir sur son auditoire ou ses interlocuteurs ; en employant diverses figures de style – telles que la métaphore et la métonymie – on parvient à distraire l'attention de quelqu'un afin de l'amener subtilement à s'identifier à ce que ces figures représentent.

L'équivalent contemporain de la rhétorique, qui recourt elle aussi à des figures de style, est le discours . Le discours est langage, mais non pas sous une forme anodine, descriptive ou constative. Il s'agit plutôt d' un langage où sens et pouvoir convergent , et où le sens est effectivement au service du pouvoir. Autrement dit, le discours est le masque linguistique de l'idéologie, inévitablement inscrite dans le langage. De tels discours sont généralement inscrits dans les présupposés et les contextes sous-jacents qui opèrent tacitement dans l'enseignement et l'apprentissage , et si les enseignants n'en sont pas conscients, ils peuvent demeurer, à leur insu, les agents de ces interpellations discursives.

On peut aisément le vérifier en se demandant quels sont les discours les plus influents actuellement. Traditionnellement, il s'agissait du patriarcat, mais aujourd'hui, des candidats évidents incluent le capitalisme néolibéral, le prétendu « capitalisme des parties prenantes » et le « transhumanisme » (de l'organisation mondialiste qu'est le Forum économique mondial), le discours centré sur l'IA et l'iatrocratie (la tyrannie discursive médicale, manifeste durant la pandémie de Covid-19, comme l'a révélé Giorgio Agamben dans son ouvrage *Où en sommes-nous ?* ). Les étudiants devraient être capables de discerner les tentatives discursives de coloniser leur pensée et leurs actions ; il est donc impératif que les universités conçoivent des cours proposant une introduction à ces stratégies linguistiques. Faute de quoi, les étudiants sont sans défense face à des discours qui manipulent leurs actions à leur guise.

Le Quadrivium, succédant au Trivium, comprenait l'arithmétique, la géométrie, la musique et l'astronomie, soit collectivement les arts mathématiques. Fait remarquable, ces deux composantes étaient considérées comme essentielles à une formation complète. Aujourd'hui, l'équivalent serait une combinaison d'au moins certaines disciplines relevant des sciences humaines et sociales, d'une part, et d'autre part (certaines) relevant des sciences naturelles, d'autre part. L'avantage serait qu'au lieu de se spécialiser dans l'un de ces vastes domaines scientifiques, les élèves auraient une vision d'ensemble plus large, et non plus seulement une vision partielle. 

Certes, cela était plus aisé à d'autres époques (comme au Moyen Âge), où la vision du monde dominante était accessible même aux illettrés, grâce notamment à l'art des vitraux des cathédrales romanes et surtout gothiques (avec leur utilisation scrupuleuse de la lumière), qui la rendait visible aux fidèles. Aujourd'hui, la complexité intrinsèque du monde – particulièrement si l'on considère la nature de ce que l'on appelle la « société en réseau » – rend presque impossible toute compréhension cohérente ; pourtant, avec une approche pédagogique nuancée, elle reste possible.

À titre d'exemple d'application minimale de l'idée d'intégration des sciences humaines et des sciences naturelles (ainsi que des sciences juridiques) (visant ainsi à obtenir une certaine cohérence intellectuelle), j'enseignais un cours de philosophie des sciences à des étudiants de deuxième année d'université issus de diverses facultés – tous réunis dans un grand amphithéâtre. Ce cours visait à leur fournir les rudiments philosophiques nécessaires pour saisir la différence entre le savoir empirique et la science, le statut épistémique et ontologique des hypothèses et des théories dans les différentes sciences qu'ils étudient, et comment celles-ci s'enracinent dans le monde vécu. 

De manière générale, les étudiants ont exprimé leur satisfaction quant à l'aide apportée par le cours pour mieux comprendre leur propre orientation scientifique. Certains ont même été incités à s'inscrire à des cours de philosophie par la suite. L'essentiel est que cette approche philosophique permet de donner une certaine cohérence à ce qui constitue souvent un décalage important entre les sujets d'étude des étudiants et le monde en constante évolution dans lequel ils vivent.  

Le monde d'aujourd'hui est probablement – ​​du moins potentiellement – ​​le plus déroutant qui soit, notamment parce que nous assistons à la naissance d'un changement de paradigme sans précédent, celui d'une nouvelle vision du monde ( Weltanschauung) , ou ce que Michel Foucault appelait une épistémologie nouvelle . Si la modernité se caractérisait encore par la croyance en la capacité scientifique et philosophique de trouver une cohérence dans la multitude de perspectives offertes à l'humanité, la postmodernité a anéanti cette conviction.

Le poète et penseur du XIXe ^siècle , Charles Baudelaire , a établi une distinction entre deux tâches auxquelles le poète moderne était confronté : d'une part, disait-il, il devait saisir le changement incessant (le devenir) dans lequel vivaient les hommes autour du milieu du siècle, tandis que d'autre part, il devait mettre en avant ce qui est stable , essentiel ou durable (l'être) au sein de cet océan de devenir.

Appliqué à la modernité et à la postmodernité, on pourrait formuler cela ainsi : la modernité correspond à la recherche de la permanence (l’être) au sein du changement (le devenir), tandis que la postmodernité correspond à l’acceptation d’un changement incessant au détriment de la stabilité. M’inspirant des penseurs poststructuralistes , un défi éducatif majeur auquel nous sommes confrontés aujourd’hui est de démontrer que nous devons apprendre à penser le changement (le devenir) et la stabilité (l’être) conjointement , car c’est la seule façon de rendre justice à l’immense complexité du réel – en démontrant la validité d’une logique du « et/et » en lieu et place de l’ancienne logique aristotélicienne du « ou/ou ». De cette manière, nous pouvons donner à nos élèves les clés pour appréhender la réalité à laquelle nous sommes confrontés – et que nous vivons – aujourd’hui.

Sur le plan pédagogique, cela peut se faire de multiples façons. En philosophie, en études critiques du cinéma, en littérature, en théorie architecturale et psychanalytique, pour ne citer que quelques disciplines, cette perspective poststructuraliste se manifeste aisément. En littérature, par exemple, on pourrait s’appuyer sur le roman de Barbara Kingsolver , *Flight Behaviour * (2012), pour éclairer la complexité de la nature.

Il s'agit ici d'un récit de fiction illustrant l'interdépendance de tous les sous-systèmes écosystémiques naturels, qui constituent ensemble l'écosystème terrestre, dont la société humaine est une composante essentielle. Ceci est dû au principe fondamental de l'ère géologique de l'Anthropocène, qui affirme la capacité de l'humanité à modifier les conditions mêmes de la planète. Plus précisément, le récit captivant de Kingsolver se déroule dans le contexte d'un écosystème entomologique, offrant ainsi aux lecteurs un aperçu de la manière dont l'activité humaine affecte le vivant (en perturbant notamment la migration annuelle de l'une des espèces de papillons les plus emblématiques au monde). 

On utilise cette idée pour bien faire comprendre l'interdépendance intime de tous les sous-systèmes écosystémiques complexes du monde. Aussi déroutant que cela puisse paraître, nous sommes tous littéralement interconnectés à tout le reste, même si cela passe par des millions d'intermédiaires. Paradoxalement, nous portons donc en nous la « trace » (comme dirait Derrida) de tout ce que nous ne sommes pas : nous sommes, et nous ne sommes pas, nous-mêmes.

L'objectif de cette démonstration littéraire de la nature et des implications de l'interconnexion complexe est d'inciter fortement à la transformation des programmes scolaires et universitaires du monde entier, afin d'intégrer cette complexité dans leur conception. Ainsi, aucun élément d'un programme ne pourra prétendre à une isolation totale, mais reconnaîtra au contraire son interconnexion indissociable.

Les travaux du théoricien du développement Urie Bronfenbrenner en témoignent. Son analyse des conditions sociales complexes (appelée « développementécologie ») montre que chaque action individuelle dans une situation sociale a un impact sur les actions des autres, ce qui, à son tour, modifie le contexte social, et ce dernier, une fois encore, influence les actions futures des personnes concernées.

Cette complexité brute de la réalité sociale et naturelle peut être démontrée de multiples façons (notamment à travers la littérature, comme indiqué précédemment), dont l'une des plus révélatrices concerne la complexité de l' identité individuelle – que la plupart des gens considèrent naïvement comme fixe et monolithique, à l'instar de l'affirmation « Je suis un excellent conducteur ». Malgré une maîtrise parfaite de la conduite, un simple moment d'inattention sur la route peut entraîner une embardée involontaire et une collision avec un véhicule venant en sens inverse ou un arbre en bordure de route.

Le problème réside dans l'emploi du verbe « être » dans la phrase ci-dessus. Comme l'a soutenu Jean-Paul Sartre , affirmer quoi que ce soit de cette manière relève de la mauvaise foi , car les êtres humains « ex-existent » – le préfixe « ex- » indiquant que nous nous projetons constamment hors de nous-mêmes vers l'avenir, et qu'à tout moment ce que le « suis » affirme avec tant d'assurance peut être remis en question. Comme le disait Sartre, nous sommes « condamnés à être libres ». Par conséquent, l'identité d'une personne n'est jamais figée, mais toujours sujette à modification par des événements futurs imprévisibles et par l'inévitabilité du choix.

En termes psychanalytiques lacaniens , le soi supposément « stable » (ou moi imaginaire), siège de ce que nous croyons être notre identité immuable, est constamment déstabilisé par le registre symbolique (le langage, qui permet toujours la révision de nos énoncés) et par le « réel » insymbolisable, qui transcende le langage et les images. Autrement dit, notre « identité » tant vantée est un amalgame complexe et mouvant de registres de subjectivité interagissant de manière précaire. Il est essentiel de transmettre cette notion (ainsi que la théorie du discours) aux étudiants dans notre enseignement, afin qu'ils puissent résister aux tentatives idéologisantes d'enfermer leur « identité » supposée.

Une approche pédagogique qui, d'après mon expérience, s'avère didactiquement efficace pour détromper les étudiants de l'idée naïve que le monde dans lequel nous vivons est simple et facile à comprendre, consiste à leur présenter la pensée d'Emmanuel Kant, philosophe du XVIIIe ^siècle , qui qualifiait sa philosophie de « révolution copernicienne ». Il n'exagérait pas. De même que Copernic a démontré que la Terre n'est pas le centre de l'univers, mais qu'elle orbite autour du Soleil avec les autres planètes de notre système solaire, Kant affirmait que nous devons repenser le fondement de notre connaissance.

Au lieu de penser que le monde s'imprime dans notre esprit, produisant ainsi des connaissances, Kant a démontré que nos facultés de connaissance (comprenant notre « raison » ou Vernunft ) – à savoir les formes (sensorielles) de l'intuition , à savoir l'espace et le temps, les concepts de notre entendement , et la « raison pure », qui en aborde les limites – fournissent les conditions « formelles » de la connaissance, tandis que la « multiplicité de l'expérience » (de ce que nous appelons le « monde empirique ») fournit le « contenu matériel » qui est appréhendé à travers les concepts (catégories) de l'entendement, tels que la causalité, la modalité, la qualité, la quantité et la substance.

En résumé, Kant a démontré que la raison humaine était la condition transcendante de possibilité de toute connaissance. Sans elle, nous ne pourrions appréhender le « monde » comme un tout rationnellement structuré. Ce faisant, Kant a concilié les rationalistes , qui affirmaient que seule la raison permettait de connaître le monde, et les empiristes , qui soutenaient que l'expérience seule suffisait à acquérir la connaissance.

En formulant sa philosophie de la raison « transcendantale » ( et non transcendante ; la nuance est importante), il anticipa la mécanique quantique de Werner Heisenberg et Niels Bohr, fondée sur le principe que le simple fait d'observer quelque chose le modifie . La réflexion sur la logique paradoxale qui sous-tend cette intuition exacerbe la complexité de notre monde, de manière presque insoutenable. Le roman d'apprentissage à contre-courant de John Fowles , intitulé Le Magicien , offre de nombreuses occasions d'illustrer les liens entre l'épistémologie révolutionnaire de Kant, la théorie psychanalytique de Lacan et la mécanique quantique.

Le fait de citer une œuvre littéraire comme outil d'optimisation de l'apprentissage des élèves offre l'opportunité de souligner la validité de l'affirmation du philosophe et écrivain allemand Friedrich Schiller, dans son ouvrage Lettres sur l' éducation esthétique du genre humain (1795), selon laquelle l'art, dans toute sa diversité , constitue la voie appropriée pour aborder l'éducation, car l'art, dans lequel la beauté est perçue de manière désintéressée, est le véhicule essentiel pour parvenir à la liberté politique et à l'harmonie morale.

Pour illustrer ce propos : quiconque a déjà écouté la Neuvième Symphonie de Beethoven ⁽ 1824 ; inspirée du poème de Schiller , « Ode à la joie »), et plus particulièrement le mouvement choral (avec ses solos) – avec cette magnifique et émouvante assurance lyrique : « Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt » (« Tous les hommes deviennent frères là où plane ton aile douce ») – pourrait témoigner du pouvoir transformateur, esthétique et éducatif, de l’art. Si les populations du monde entier agissaient selon la puissante expérience esthétique que procure l’écoute de cette œuvre musicale d’une profonde émotion, le monde serait peut-être moins ravagé par les guerres.

Cela transparaît également dans le magnifique film de Peter Weir, Le Cercle des poètes disparus (1990), où l'on perçoit la tension entre, d'une part, un mélange de romantisme et de Lumières, et d'autre part, un positivisme étroit et militariste. Weir utilise Le Songe d'une nuit d'été de Shakespeare pour mettre en scène l'opposition apparente entre l'imagination (la forêt d'Obéron et de Titania) et la raison (Athènes), opposition qui se résout lorsqu'il apparaît que le plein exercice de la raison mature (chez les amants) suppose d'avoir traversé la forêt envoûtante de l'imagination, où Puck orchestre ses méfaits.

Par ailleurs, le génie prodigieux de Shakespeare est pleinement mis en valeur dans cette comédie où, 150 ans avant Kant, il démontre que l'imagination n'est pas antithétique à la raison (comme les philosophes et les théologiens le croyaient jusqu'alors), mais en fait essentiellement partie – ce que Kant appelait l'imagination productive et reproductive, sans laquelle il n'y aurait pas de monde à soumettre à la compréhension.

Un chef-d'œuvre cinématographique comme ce film de Weir, véritable Gesamtkunstwerk (œuvre d'art totale) puisqu'il intègre littérature, théâtre, musique et cinéma en un tout cohérent, offre de nombreuses possibilités d'enseignement et d'apprentissage. Les étudiants peuvent ainsi élaborer de nouvelles conceptions pour appréhender le monde qui nous entoure. Dans ses écrits, notamment sur l'art et l'architecture , le philosophe américain Karsten Harries propose des perspectives didactiques et herméneutiques similaires.

En particulier, son ouvrage monumental *La Fonction éthique de l'architecture* (1997) – qui, bien qu'étant une œuvre philosophique, peut presque être qualifié d' œuvre d'art totale (de par son abondante iconographie interagissant avec le texte) – nous offre un regard unique sur le monde qui nous entoure. Harries excelle à révéler comment différentes modulations spatiales en architecture confèrent – ​​ou non – un sentiment d' éthos , d'appartenance, faisant de ce livre aux multiples facettes un modèle d'orientation éthique dans le monde. D'un point de vue pédagogique, il est particulièrement pertinent, car il permet aux étudiants de mieux appréhender les contours d'un monde souvent complexe.

Aujourd'hui, aucune approche pédagogique visant à doter les élèves des repères conceptuels essentiels pour s'orienter dans notre monde déroutant et de plus en plus complexe ne saurait être adéquate sans prendre en compte le phénomène (potentiellement) perturbateur pour la civilisation qu'est l'intelligence artificielle (IA). Il ne s'agit pas seulement d'un phénomène « posthumaniste », mais surtout d'un phénomène « transhumaniste » . Le posthumanisme – en particulier sa variante « critique », défendue notamment par Rosi Braidotti – implique une révision fondamentale de la place de l'humain parmi tous les êtres vivants et non vivants (y compris l'IA).

Au lieu de réaffirmer la supériorité (traditionnellement) vantée de l'humain sur tous les autres êtres, cette perspective le situe sur un spectre allant des organismes unicellulaires (voire d'entités plus primordiales sur le plan de l'évolution) à l'intelligence artificielle, en passant par toutes les espèces végétales et animales. Autrement dit, elle reconnaît l' équivalence ontologique de tous ces êtres. Non pas au sens d'une identité (car ils ne le sont pas), mais au sens de reconnaître leur place biologique (ou artificielle) distincte au sein du vaste éventail du vivant qui s'est développé depuis l'apparition des premiers signes de vie il y a des millions d'années.

Là encore, il ne s'agit pas d'affirmer que l'équivalence ontologique implique l'équivalence axiologique (en termes de valeurs) d'un point de vue humain ; certaines bactéries et certains virus mortels, par exemple, ne devraient certainement pas être chéris. En ce qui concerne l'IA, cependant, nous sommes confrontés à un dilemme qui a été exploré de manière spectaculaire dans le genre littéraire et cinématographique de la science-fiction (en particulier le néo- noir ), dont les œuvres de Ronald D. Moore ( Battlestar Galactica ) et de James Cameron (les films Terminator ) sont paradigmatiques, mais qui remonte au film pionnier de Fritz Lang de 1927, Metropolis.

Quel est le dilemme ? En résumé, et comme le montrent les films mentionnés plus haut, ces êtres créés par l'homme non seulement imitent notre intelligence humaine – et, selon certains, la surpassent, ce qui repose à mon avis sur une prémisse erronée, à savoir comparer des poires et des pastèques – mais sont considérés par certains comme une menace pour notre existence même en tant qu'espèce. 

À l'inverse, le transhumanisme repose sur la conviction que notre véritable but en tant qu'espèce est de fusionner avec la machine à tous les niveaux possibles. Cette conviction prend des allures de vocation quasi-évangélique, incarnée par l'espoir que l'IA atteindra bientôt un niveau de développement où se produira la « singularité », et où l'humanité progressera vers un niveau nouveau, supra-humain et transhumain.

Il va sans dire que cela représente une position profondément anti-humaniste , qui peut être facilement comprise par les étudiants grâce à l'enseignement d'un mélange de matériel fictionnel, philosophique (en particulier phénoménologique) et scientifique, comme celui rencontré dans le film de science-fiction Transcendence , qui explore les conséquences de la mise en œuvre d'un programme transhumaniste.

L'idée est qu'il existe des différences ontologiques certaines et manifestement irréductibles entre les humains et les entités d'IA (que plusieurs personnes, dont moi-même [voir ici , par exemple], avons longuement explorées ailleurs). Par conséquent, je dirais qu'il est pour le moins prématuré, voire infondé, de croire que l'IA représente une menace absolue pour l'humanité. Cependant, une analyse approfondie de divers aspects de l'IA est nécessaire pour étayer cette affirmation de manière convaincante.

Néanmoins, une approche éducative responsable ne saurait faire l'impasse sur une exploration approfondie des liens entre l'IA, son développement futur et l'être humain. Ni un scénario apocalyptique, ni une adhésion transhumaniste aux possibilités qu'elle offrirait soi-disant de « transcender » nos limites corporelles (comme l'affirment les transhumanistes) par la fusion avec l'IA, ne seraient acceptables. Dans le cadre de l'étude de l'IA sous tous ses aspects, les éducateurs ne peuvent se permettre de négliger aucune source d'information pédagogique, y compris la science-fiction, en gardant à l'esprit les conseils de Schiller concernant l'éducation esthétique de l'humanité. 

Un guide schématique approprié pour organiser des thèmes et des questions comme ceux brièvement énumérés ci-dessus se trouve dans les quatre questions fondamentales (toujours stimulantes) formulées par Emmanuel Kant dans sa Critique de la raison pure (1781), à savoir :

« Que puis-je savoir ? Que dois-je faire ? Qu'est-ce que je peux espérer ? Qu'est-ce que l'être humain ? » 

Selon Kant, les trois premières questions correspondent respectivement aux domaines de la métaphysique (ou de l'épistémologie, compte tenu de sa critique de la métaphysique traditionnelle), de la morale (ou de l'éthique) et de la philosophie de la religion, tandis que la quatrième question, « Qu'est-ce que l'être humain ? », constitue l'interrogation fondamentale qui unifie toute la philosophie. Kant soutenait que la métaphysique (en tant qu'épistémologie) s'intéresse à ce que nous pouvons connaître , la morale à ce que nous devons faire et la religion à ce que nous pouvons espérer . En définitive, ces questions mènent à la préoccupation centrale de l'anthropologie philosophique, qui cherche à comprendre la nature même de l'humanité.

Ces concepts peuvent être adaptés pour servir de cadre de référence au présent, et le processus même de leur adaptation, par la réflexion et les débats en classe, aurait déjà une profonde portée éducative. Une sorte de boussole conceptuelle est d'autant plus essentielle pour s'orienter dans le monde actuel, caractérisé par une turbulence extrême, que l'on pourrait décrire comme un affrontement entre un monde « unipolaire » en déclin et une réalité sociale et politique « multipolaire » naissante . Les guerres qui font rage actuellement en sont symptomatiques.