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Schopenhauer : La chute de l'humanité vers l'irrationalité

Schopenhauer : La chute de l'humanité vers l'irrationalité

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Dans la troisième section de La naissance de la tragédie hors de l'esprit de la musique (1872) Frédéric Nietzsche cite le tragédien antique, Sophocle, où il écrit :

On raconte que le roi Midas chassa longtemps dans la forêt le sage Silène, compagnon de Dionysos, sans le capturer. Lorsque Silène tomba enfin entre ses mains, le roi lui demanda quelle était la meilleure et la plus désirable de toutes les choses pour l'homme. Fixe et immobile, le demi-dieu ne dit pas un mot, jusqu'à ce qu'enfin, poussé par le roi, il poussa un rire strident et éclata en ces mots : « Ô misérable race éphémère, enfants du hasard et de la misère, pourquoi m'obligez-vous à vous dire ce qu'il serait le plus opportun que vous n'entendiez pas ? Ce qui est le meilleur de tout est tout à fait hors de votre portée : ne pas naître, ne pas vivre. be, être rien. Mais la deuxième meilleure option pour vous est de mourir bientôt.

Pour les lecteurs de Nietzsche, il est bien connu que, contrairement au pessimisme que la cruelle révélation de Silène pouvait induire chez un lecteur réceptif, la pensée de Nietzsche s'est avérée résolument contraire au pessimisme philosophique – au lieu de dire « Non » à la vie, Nietzsche a dit un « Non » décisif à la vie.Oui' Il a dû se résigner à vivre une vie qui devait être parfois difficile pour quelqu'un qui souffrait de migraines prolongées et insupportables et qui était la proie de la syphilis, une épidémie victorienne. Malgré ses propres souffrances, il a néanmoins défendu la vie jusqu'au bout.     

La personne que Nietzsche avait peut-être à l’esprit lorsqu’il citait Sophocle était Arthur Schopenhauer, probablement le plus pessimiste des philosophes occidentaux modernes qui, malgré son don pour l'écriture magnifique, a dit « Non » à la vie. Pourquoi ? Parce que Schopenhauer a discerné, sous le vernis superficiel de rationalité chez les humains – Aristote a défini les humains comme des « animaux rationnels » (un oxymore révélateur, s'il en est) – qu'ils étaient en réalité, irrévocablement, des créatures irrationnelles, animées par ce qu'il appelait la volonté de vivre aveugle – aveugle parce qu'elle ne veut que la vie, sans rime ni raison. La « rime et la raison » sont fournies rétrospectivement, pour ainsi dire, sous la forme de la philosophie, de la poésie et de l'art, qui ignorent la vérité insupportable que Silène a révélée au roi Midas. 

J'ai écrit sur Schopenhauer (et Kafka) ici J’ai déjà essayé de clarifier l’irrationalité que Schopenhauer considérait comme la caractéristique principale de l’homme par rapport au présent. Mais cette fois, je voudrais aborder un autre sujet avec son pessimisme radical. Je crois que les événements actuels dans le monde montrent, sans l’ombre d’un doute, qu’il n’était pas assez pessimiste. Il pensait que les choses allaient mal pour l’humanité. Il avait tort – elles sont pires.

Tout d'abord, permettez-moi de vous rappeler son évaluation extrêmement négative de notre espèce, à travers un film réalisé par le « bad boy » d'Hollywood, David Lynch. Certains d'entre vous se souviennent peut-être du film de Lynch, Wild at Heart, qui est déjà un titre convenablement schopenhauerien, comme je l'ai soutenu dans un article dans lequel je l'ai interprété comme un exemple paradigmatique de « cinéma du grotesque » (voir le chapitre 7 de mon livre, Projections). Un passage crucial de Schopenhauer Le monde comme volonté et représentation (Schopenhauer, A. Dover Publications, 1966 ; Vol. 2, p. 354) m'a bien servi, à l'époque, pour présenter la discussion sur le film de Lynch comme une élaboration schopenhauerienne du phénomène du « grotesque », compris comme métonymie de l'irrationalité. Dans le monde actuel, Schopenhauer soutenait :

…Nous ne voyons que la gratification momentanée, le plaisir passager conditionné par les désirs, beaucoup de souffrances et de longues souffrances, une lutte constante, guerre omnium, tout ce qui est un chasseur et tout ce qui est chassé, la pression, le désir, le besoin et l'anxiété, les cris et les hurlements ; et cela continue dans le passé séculier, ou jusqu'à ce que la croûte terrestre se brise à nouveau. Junghuhn raconte qu'à Java il vit un immense champ entièrement couvert de squelettes et qu'il le prit pour un champ de bataille. Cependant, ce n'étaient que des squelettes de grosses tortues de cinq pieds de long, trois pieds de large et d'égale hauteur. Ces tortues viennent de la mer pour pondre leurs œufs et sont alors saisies par des chiens sauvages. (Canis rutilans); Avec leur force réunie, ces chiens les couchent sur le dos, déchirent leur cuirasse inférieure, les petites écailles du ventre, et les dévorent vivantes. Mais alors, un tigre se jette souvent sur les chiens. Maintenant, toute cette misère se répète des milliers et des milliers de fois, année après année. C'est pour cela que ces tortues sont nées. Pour quelle offense doivent-elles souffrir cette agonie ? Quel est le but de toute cette scène d'horreur ? La seule réponse est que les volonté de vivre s'objective ainsi.  

L’irrationalité de l’existence – celle des animaux évoqués dans cet extrait, mais aussi celle des êtres humains – est ici décrite par Schopenhauer comme absurde, c’est-à-dire comme n’ayant d’autre but que la répétition inutile et sans but des cycles de la vie et de la mort, encore et encore (ce qui n’a de toute façon aucun but). Dans le film de Lynch, cette absurdité se manifeste, entre autres, dans l’alternance de périodes de souffrance excessivement longues dans la vie des deux protagonistes, Lula (Laura Dern) et Sailor (Nicholas Cage), avec de brefs moments de plaisir sexuel intense, dont aucun ne semble avoir de sens au-delà de la simple expression d’une volonté aveugle de vivre.  

Quant à moi, j'ai toujours préféré la philosophie de Nietzsche affirmant la vie, en particulier telle qu'elle est articulée dans son « roman philosophique » merveilleusement édifiant. Ainsi parlait Zarathoustra (un hymne à l'existence terrestre et temporelle de l'humanité), et je le fais toujours, mais les événements récents dans le monde semblent pointer irrésistiblement dans la direction de – comme déjà suggéré ci-dessus – des choses encore pires que la description de Schopenhauer d'un monde imprégné d'irrationalité. 

Bien sûr, c'est ça aussi, mais à présent, cela dépasse l'irrationalité pour devenir de la folie, le genre de folie que l'on retrouve dans la scène finale du film de Stanley Kubrick Dr Strangelove ou : Comment j'ai appris à arrêter de m'inquiéter et à aimer la bombe L'image est inimitable (quoique satirique) : le capitaine d'un bombardier B-52, après avoir libéré la bombe atomique de l'endroit où elle était coincée dans la soute à bombes, est assis à califourchon sur ce signe avant-coureur de la méga-mort, agitant son Stetson et criant quelque chose comme « Yahoo ! » alors que la bombe descend vers la terre. Et en arrière-plan, on peut entendre Vera Lynn chanter avec nostalgie : « Nous nous reverrons, je ne sais pas où, je ne sais pas quand… mais nous nous reverrons un jour ensoleillé… » 

L'étymologie du mot « nostalgique » est à peu près celle de « la douleur associée au désir de rentrer chez soi », c'est-à-dire un mal du pays intense, mais dans le contexte du film, il est clairement destiné à évoquer « un désir mélancolique de jours meilleurs (du passé) ». Nous nous trouvons manifestement à un tel point de notre histoire aujourd'hui, mais la nostalgie ne nous aidera pas. Seule une action concertée visant à mettre un terme à la vague de folie qui balaie actuellement le monde pourra y parvenir. Ce n'est pas une coïncidence si le personnage central de « Jack l'éventreur » dans le film de Kubrick est un général de l'armée de l'air américaine dérangé, qui déclenche une attaque nucléaire unilatérale et non autorisée contre l'Union soviétique. 

Aujourd'hui, il existe un certain nombre de ces personnages douteux, à la différence qu'ils ne sont pas fictifs ; malheureusement, ils sont bien réels, ils dépassent l'irrationalité schopenhauerienne. Pourquoi ? Parce que ce que ces personnages semblent vouloir déclencher, c'est la mort à une échelle si massive que l'existence même de la vie (et pas seulement humaine) sur la planète est en jeu. Certains pourraient appeler cela un « désir de mort », et c'est certainement le cas, mais on pourrait facilement le confondre avec la « pulsion de mort » (ou « instinct de mort ») de Freud telle qu'elle est explorée dans son livre, Au-delà du principe de plaisir, qui n’est pas du tout un simple désir fou de mettre fin à sa vie et/ou à celle des autres. 

En fait, la « pulsion de mort » de Freud est ambiguë. D’un côté, elle désigne ce que nous connaissons tous comme notre « zone de confort », cet endroit ou cet ensemble de conditions vers lesquelles nous avons tendance à revenir en permanence, où nous nous sentons le plus à l’aise, détendus et à l’aise. Il s’agit de la manifestation « conservatrice » de la pulsion de mort, et il ne s’agit clairement pas d’un désir de mort au sens d’un désir de destruction de la vie, la vôtre ou celle de quelqu’un d’autre.

Mais il existe une autre facette de la pulsion de mort : elle se manifeste sous la forme d'une agression pure et simple, ou d'une volonté de détruire, généralement dirigée contre autrui (comme en temps de guerre), mais aussi, dans les cas pathologiques, contre soi-même. Cette dernière facette de la pulsion de mort semble avoir pris aujourd'hui les proportions (déséquilibrées) du « désir insensé de détruire (toute) vie » – sinon explicitement, du moins implicitement.

Où peut-on trouver des preuves de cela ? Tout d’abord, il est bien connu que le sénateur Lindsey Graham de Caroline du Sud est déterminé à détruire l’Iran, car RAPIDE Le projet de résolution qu'il a présenté en juillet dernier en faveur d'une action militaire contre l'Iran est une preuve de cette volonté. Ironiquement, la résolution stipule : « Autoriser l'utilisation des forces armées des États-Unis contre la République islamique d'Iran pour menacer la sécurité nationale des États-Unis par le développement d'armes nucléaires », ce qui est fort, sachant que les États-Unis sont le seul pays de l'histoire à avoir jamais utilisé des armes nucléaires, et contre une population civile, en plus, à Hiroshima et Nagasaki, au Japon, en 1945. 

Mais il existe un seconde, une raison plus grave, impliquant également le sénateur Graham. Lors d'une interview (voir lien ci-dessus) avec Kristen Welker de NBC, Graham lui a dit que c'était la « bonne décision » de larguer deux bombes nucléaires sur les deux villes japonaises mentionnées plus haut, alors que :

Plus tard dans la conversation, Graham interrompit passionnément Welker et dit : « Pourquoi est-il acceptable que l’Amérique largue deux bombes nucléaires sur Hiroshima et Nagasaki pour mettre fin à leur guerre existentielle ? Pourquoi était-ce acceptable de faire ça ? Je pensais que c’était acceptable ? » 

Parlant à Welker, il a déclaré : « Israël, faites tout ce que vous devez faire pour survivre en tant qu'État juif. Quoi que vous ayez à faire ! »

Est-il nécessaire de souligner que c'est là une folie ? Une folie, comme dans la notion implicite et incohérente de « destruction mutuelle assurée », qui circulait à l'époque de la guerre froide et qui a été très efficacement satirisée par le Docteur Folamour de Kubrick. Combien de fois faut-il rappeler à des gens comme Lindsey Graham que, dans une guerre nucléaire, il n'y a pas de vainqueur ? Il y a évidemment plus de gens qui l'ignorent béatement qu'on ne le pense, comme le montrent certains individus qui expriment allègrement leur désir de voir l'Iran «'nucléarisé' après sa récente frappe de missiles sur Israël.  

Il y a ensuite la révision récemment annoncée de la doctrine nucléaire russe, qui est expliquée comme suit par Dmitry Suslov : 

La mise à jour de la doctrine nucléaire russe n'est certes pas une démarche spontanée. Elle est attendue depuis longtemps et est liée au fait que le niveau actuel de dissuasion atomique s'est avéré insuffisant. D'autant plus qu'il n'a pas réussi à empêcher l'Occident de lancer une guerre hybride contre notre pays.

Jusqu'à récemment, la volonté de nous infliger une défaite stratégique était considérée comme insensée et impossible, étant donné que la Russie est une superpuissance nucléaire. Mais il s'avère que cette idée est prise au sérieux par certains Occidentaux. C'est pourquoi le niveau actuel de dissuasion nucléaire s'est avéré insuffisant face à l'implication croissante du bloc dirigé par les États-Unis dans le conflit contre la Russie, qui a déjà donné lieu à des discussions sur des frappes de missiles occidentaux à longue portée au plus profond de notre territoire.

À cet égard, il est grand temps d'abaisser le seuil d'utilisation des armes nucléaires et d'élargir le nombre de situations dans lesquelles Moscou autorise cette mesure. De même que la formulation de la version précédente de la doctrine, selon laquelle l'utilisation d'armes nucléaires dans un conflit non nucléaire n'était possible qu'en cas de menace contre l'existence même de la Russie en tant qu'État, n'était plus conforme aux réalités mondiales. Désormais, ce seuil a été abaissé et l'utilisation d'armes nucléaires dans un conflit non nucléaire est possible en cas de menace critique contre la souveraineté du pays.

Je le répète : ce n’est pas l’existence même de notre État qui est en cause, mais les menaces critiques à sa souveraineté.

Malgré la prudence contenue dans cette déclaration, on ne peut ignorer la possibilité que certaines actions puissent se produire qui pourraient, en effet, déclencher l'utilisation d'armes nucléaires par la Russie, puis, en représailles, par les pays de l'OTAN, ou vice versa. Un tel scénario est bien sûr trop horrible pour être envisagé, et on ne peut qu’espérer que la tête froide l’emportera lorsque la situation se détériorera au point où l’existence même de l’humanité, et pas seulement d’un État, sera en jeu. 

Ce fut heureusement le cas lors de l'attaque des missiles cubains. crise Au début des années 1960, des têtes brûlées comme le sénateur Graham encouragent activement l’utilisation des armes nucléaires, mais le public non informé peut croire que cela ne serait pas vraiment différent d’une guerre conventionnelle. Si tel était le cas, il commettrait une grave erreur. 



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Auteur

  • bert-olivier

    Bert Olivier travaille au Département de philosophie de l'Université de l'État libre. Bert fait des recherches en psychanalyse, poststructuralisme, philosophie écologique et philosophie de la technologie, littérature, cinéma, architecture et esthétique. Son projet actuel est « Comprendre le sujet en relation avec l'hégémonie du néolibéralisme ».

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