Amis et ennemis de la conscience humaine

Introduction

Dans nos sociétés démocratiques libérales occidentales hautement développées et extrêmement prospères, nous sommes convaincus que nous sommes désormais, grâce aux progrès scientifiques et technologiques, aux prouesses et au pouvoir que nous avons construits au fil des siècles en tant que civilisation « supérieure », des humains entièrement autodidactes qui sont les maîtres de la vie, de la mort et de la création, prenant en fait la direction idéologique marxiste des régimes totalitaires passés et présents tels que l'Union soviétique et la Chine.

Ceci, combiné à la sécularisation rapide des sociétés occidentales et à la généralisation du relativisme culturel au cours des dernières décennies, a également conduit de nombreuses personnes à croire que Dieu est mort et le restera, comme l'a déjà dit Friedrich Nietzsche en son temps, et que l'ordre transcendantal que la culture gréco-romaine et judéo-chrétienne a intégré dans la société comme cadre conceptuel dans lequel la vie humaine dans son ensemble devait être comprise, n'est plus pertinent, voire intolérant. 

Au lieu de cela, le paradigme occidental moderne semble être que nous ne sommes redevables à rien d’autre qu’à nous-mêmes et aux lois, institutions et applications que nous avons construites autour du désormais « supérieur ». homo technicus. Le progrès humain et le contrôle par tous les moyens disponibles constituent l'ordre régnant et, pour permettre son ascension inéluctable, tout le reste devient secondaire ou doit être entièrement rejeté, en particulier la recherche de la vérité de ce que signifie être humain, dans ce cadre pré-politique stable de mesures transcendantes qui le 20^th Hannah Arendt, la philosophe politique la plus influente du siècle, souligne. 

Une conception du droit qui identifie ce qui est juste avec la notion de ce qui est bon pour l’individu, pour la famille, pour le peuple ou pour le plus grand nombre devient inévitable lorsque les mesures absolues et transcendantes de la religion ou de la loi de la nature ont perdu leur autorité. Et cette situation n’est en aucun cas résolue si l’unité à laquelle s’applique le « bien pour » est aussi grande que l’humanité elle-même. Car il est tout à fait concevable, et même dans le domaine des possibilités politiques pratiques, qu’un beau jour une humanité hautement organisée et mécanisée conclue tout à fait démocratiquement – ​​c’est-à-dire par une décision majoritaire – que pour l’humanité dans son ensemble il serait préférable de liquider certaines parties de celle-ci. Ici, dans les problèmes de la réalité factuelle, nous sommes confrontés à l’une des plus anciennes perplexités de la philosophie politique, qui n’a pu rester inaperçue que tant qu’une théologie chrétienne stable a fourni le cadre de tous les problèmes politiques et philosophiques, mais qui a fait dire il y a longtemps à Platon : « Ce n’est pas un homme, mais un dieu qui doit être la mesure de toutes choses. »

Hannah Arendt Les origines du totalitarisme1950

C'est pourtant cette vérité même que nous, hommes et femmes, recherchons toujours, consciemment ou inconsciemment, dans la vie et que nous ne parvenons à comprendre que dans la sphère uniquement privée qui est au cœur de notre être humain et qui est elle-même profondément enracinée dans cet ordre transcendant : notre conscience, dont une partie est notre « boussole morale ».

Notre conscience – qui requiert la capacité débridée de parole véridique pour son expression publique, son dialogue et son développement ultérieur – est le domaine le plus intime de l’être humain individuel où nous discernons entre le bien et le mal, le juste et l’injuste, et comment nous devrions réagir à toute situation donnée où la tension ou la collision de ces deux opposés a lieu et d’où nous sommes appelés à prendre position par des paroles ou des actes, ou aucun des deux. 

Notre conscience est le lieu où notre compréhension de la nature et notre capacité à raisonner sont à l’œuvre, guidées par nos principes et convictions religieuses ou philosophiques, et déclenchées par les réalités et responsabilités concrètes dans lesquelles nous nous trouvons au quotidien. Idéalement, grâce à un processus continu d’éducation et de croissance personnelle, nous parvenons à comprendre et à appliquer les incitations de notre conscience de mieux en mieux à mesure que nous développons un sens plus aigu de ce qui est juste et bon, et de la manière de réagir en conséquence. Même le modèle de langage d’IA le plus développé ne peut remplacer notre conscience ni même l’imiter. Elle est uniquement et irremplaçablement humaine.

Cela nous amène à la racine du problème que je voudrais aborder, lorsque, comme le suggère le titre de cet essai, nous examinons la primauté de la conscience par rapport à la propagande du progrès et à la propagande qui en résulte. technocratique paradigme de la société occidentale moderne. L'idée de la primauté de la conscience menace clairement la notion moderne de progrès humain illimité et de contrôlabilité par tout Les moyens disponibles sont l'ordre régnant. En effet, une conscience humaine activée ne reconnaît que l'ordre moral transcendant ou pré-politique – également appelé « loi naturelle » – comme étant le principe directeur, et non l'idéologie du jour ou les théories et décrets du pouvoir « partie prenante » actuel qui cherche à le mettre en œuvre.

La primauté de la conscience est une menace pour ces pouvoirs car, en tant que société, nous en sommes arrivés au point non seulement de rejeter la transcendance, mais aussi d’engourdir notre conscience et de nier sa primauté dans toutes les affaires humaines. Ce qui reste, ce sont les passions humaines brutes, telles que la peur et la soif de pouvoir, qui nous gouvernent.

Dans cet essai, je vais essayer d’illustrer où nous mène cette idéologie par essence déshumanisante et par conséquent contre-productive et avec quelles conséquences destructrices, notamment l’affaiblissement de la justice et de l’État de droit dans les sociétés démocratiques. Je vais également proposer, dans une certaine mesure, comment nous pouvons commencer à surmonter cette impasse inévitable qui nous conduit finalement à la négation totale de la dignité inviolable de chaque être humain et de sa vocation unique et irremplaçable dans ce monde.

Comment une conscience vivante menace le pouvoir

Pourquoi la conscience individuelle – à condition qu’elle soit reconnue et soigneusement cultivée par son hôte – et son enracinement exclusif dans ce que Hannah Arendt appelait «les mesures absolues et transcendantes de la religion ou de la loi de la nature” La domination est-elle si souvent perçue comme une menace dans l’histoire des systèmes politiques et de leur gouvernance des nations ? Comment se fait-il que la relation entre les gouvernants et les gouvernés soit si tendue, en particulier lorsque l’équilibre précaire entre le pouvoir de l’État d’une part et la liberté individuelle ou l’autonomie et la responsabilité collectives d’autre part est en jeu ?

Comment se fait-il que même dans les démocraties libérales occidentales d’aujourd’hui, comme nous le verrons plus loin, les droits fondamentaux à la liberté de conscience, de religion et d’expression soient si visiblement mis à mal et parfois réprimés par des politiques et des actions qui prétendent représenter le programme du progrès, de la sûreté et de la sécurité ? Là encore, Hannah Arendt, très en avance sur son temps, a une réponse poignante toute prête « Les origines du totalitarisme » : 

Plus une civilisation est développée, plus le monde qu’elle a produit est accompli, plus les hommes se sentent à l’aise dans l’artifice humain – plus ils en veulent à tout ce qu’ils n’ont pas produit, à tout ce qui leur est simplement et mystérieusement donné. (…) Cette simple existence, c’est-à-dire tout ce qui nous est mystérieusement donné par la naissance et qui comprend la forme de notre corps et les talents de notre esprit, ne peut être convenablement maîtrisée que par les hasards imprévisibles de l’amitié et de la sympathie, ou par la grande et incalculable grâce de l’amour, qui dit avec Augustin « Vodo ut sis (Je veux que tu sois) », sans pouvoir donner aucune raison particulière à une affirmation aussi suprême et insurpassable. Depuis les Grecs, nous savons que la vie politique hautement développée engendre une suspicion profonde à l’égard de cette sphère privée, un profond ressentiment contre le miracle troublant que contient le fait que chacun de nous est fait tel qu’il est – unique, unique, immuable.

L’État capitaliste moderne qui se considère comme le seul tout-puissant dans les affaires humaines et qui s’appuie sur l’idéologie du progrès humain inéluctable grâce à l’utilisation illimitée de la technologie et des avancées scientifiques en général, entraîne avec lui un besoin inextinguible de contrôler encore plus ses sujets et ses clients, car le succès du projet de l’être humain entièrement autodidacte et prévisible dépend de la volonté de tous de coopérer pleinement avec cette même vision et de se conformer aux actions qui en découlent.

Pour obtenir l’adhésion de la population, ceux qui promeuvent cette vision – qu’il s’agisse d’acteurs étatiques, d’ONG ou de grands intérêts commerciaux promouvant ensemble cette idéologie comme nous le verrons plus loin – doivent être capables de contrôler non seulement le récit lui-même, mais aussi les corps, les pensées et les sentiments des êtres humains individuels sous leur règne toujours bienveillant, puisqu’ils veulent simplement, selon les mots d’Arendt, « ce qui est bon pour l’humanité ». 

Dans une récente article publié par David McGrogan de Faculté de droit de NorthumbriaL'auteur propose une analyse prémonitoire de l'essence de cette bataille pour la « sphère privée » de l'être humain, comme je l'ai appelée plus haut, et autour de la diffusion et de la discussion publiques de l'information sous ses diverses formes : vraie, fausse, trompeuse, insultante, dangereuse ou toute autre étiquette appropriée pour qualifier une information spécifique partagée, et de la manière dont l'État, ses partenaires et la société dans son ensemble devraient traiter cette question. Dans son analyse des racines profondes du problème, une question majeure qui est en grande partie ignorée dans le débat encore trop limité sur la remise en cause des libertés fondamentales de conscience, de religion et d'expression dans les sociétés occidentales d'aujourd'hui dirigées par la technologie, McGrogan observe :

Le problème n’est pas tant que des gens cherchent à supprimer la liberté d’expression (bien qu’il y en ait) ; il s’agit plutôt d’un désir sous-jacent de gérer ce que j’appellerai – à la suite de Foucault – la « circulation des mérites et des défauts » dans la société, et de la manière dont cela se rapporte en particulier aux actes de parole. En d’autres termes, le problème n’est pas exactement que la liberté d’expression soit restreinte, mais plutôt qu’un effort mondial est en cours pour décider de ce qui est vrai et pour produire une conscience de cette « vérité » chez chaque individu, à tout moment, de sorte que son discours ne puisse rien faire d’autre que la déclarer.

En d’autres termes, nous entendons McGrogan faire écho à la description faite par Arendt du ressentiment qui existe, non seulement dans les sociétés totalitaires, mais aussi aujourd’hui dans les démocraties occidentales (il)libérales, contre la voix de la conscience humaine individuelle et contre tout ce qui n’est pas en accord avec l’opinion « dominante » ou le récit publiquement approuvé du moment. La première, en l’absence d’un ordre supérieur auquel nous pourrions autrement choisir de nous conformer, est donc elle-même considérée comme la vérité la plus élevée et indiscutable à suivre dans les pensées, les paroles et les actions (pensez à des expressions populaires telles que « la science est établie »). Nous sommes donc engagés dans une bataille pour l’esprit humain. 

Le ressentiment est surtout dirigé contre cet être humain unique et autonome qui, en général, essaie de vivre aussi bien que possible en accord avec sa conscience et en pesant les options qui s'offrent à lui en ce qui concerne ses responsabilités envers la famille, la communauté et le pays. Il s'agit évidemment d'un processus imparfait qui prend de nombreux tournants, mais qui ne doit certainement pas être géré par des bureaucraties technocratiques sans visage et des entreprises de type étatique. Il a plutôt besoin de l'aide constante de la communauté dont cet être humain fait partie, d'une solide éducation holistique, et la libre circulation de l’information, du dialogue et du débat public.

C’est sur tous ces fronts que nous échouons si terriblement aujourd’hui dans ce que nous aimons appeler nos démocraties libérales occidentales avancées, alors que dans l’histoire récente, notre réponse collective au Covid-19 a été la plus sombre et la plus complète de nos échecs.

Comme je l'ai noté dans un vidéo En avril 2020, je souhaitais déjà adresser un message à mes étudiants : la réponse mondiale à l’épidémie de Covid-19 était une réaction de type Pavlov, sans grande réflexion, appliquant un marteau-pilon technocratique et moraliste (« Personne n’est en sécurité tant que nous ne sommes pas tous en sécurité »), si bien illustrée par le langage martial et les symboles du pouvoir d’État utilisés par nos dirigeants lors de leurs conférences de presse régulières diffusées en direct à l’époque. Nous avons en même temps vu s’afficher la colère de la société moderne (que ce soit de la part des dirigeants ou des dirigés) – inspirée par la passion de la peur – dirigée contre les manières divergentes dont des êtres humains et des communautés intrinsèquement différents et uniques ont tendance à répondre en pensée, en parole et en acte à de telles situations potentiellement mortelles.

L’état d’esprit moderne de contrôle et de capacités humaines omnipotentes, qui a été visiblement pris au dépourvu et donc paniqué par l’épidémie de Covid-19, s’est fixé sur des solutions universelles – des « mesures », comme nous l’avons si souvent entendu au cours des années depuis 2020 – qui sont de préférence dirigées de manière centralisée sans trop tenir compte de la diversité humaine, des considérations éthiques et surtout d’un débat scientifique rigoureux éclairé par une honnêteté et une transparence totales. L’observateur attentif a pu voir se dérouler en direct à partir de février 2020 ce qui arrive à la société lorsque l’humanité n’accepte plus les limites globales de l’ordre transcendantal, tout en étant confrontée à la dure réalité de son ignorance, de sa fragilité et de sa mortalité inhérentes par rapport aux forces et aux lois de la nature qui sont – à part ce que nous essayons de nous dire – hors de notre contrôle et ne le seront jamais. 

Il est évident qu’une réponse coordonnée à l’épidémie était nécessaire et que les dirigeants avaient la responsabilité d’agir. Mais c’est la motivation qui a motivé notre réponse, à savoir la peur, qui a rendu celle-ci si problématique. 

De l’État de droit à l’État de pouvoir

L’épidémie de Covid-19 et la façon dont nous y avons répondu – que ce soit ou non des humains dans un laboratoire de Wuhan qui en soient la cause, ce qui est un débat qui doit se tenir ailleurs – est un exemple tragique de la homo technicus En instrumentalisant et en transformant la peur en arme, des gouvernements ont mis en œuvre des mesures qui, en temps normal, ne passeraient pas le test décisif du contrôle parlementaire et judiciaire en matière de proportionnalité, de constitutionnalité et de respect des droits de l’homme. 

En conséquence, la règle du pouvoir, que trop de dirigeants se sont donnée en se fondant sur des dangers réels ou imaginaires pour la santé publique, a rapidement remplacé la règle du droit. Les résultats ont été dévastateurs et durables, comme on peut l’illustrer en évoquant brièvement les trois domaines de la vie humaine énumérés ci-dessus où nous avons fait le contraire de ce qui était nécessaire pour aider les gens à affronter la crise du Covid-19 en toute bonne conscience et en toute santé. 

Nous avons fermé l’accès à la vie communautaire. Cela incluait notamment l’accès vital aux services religieux en temps de crise. Les confinements mondiaux et nationaux entre 2020 et 2023 ont été un parfait exemple d’une approche déshumanisante où tous les êtres humains ont été collectivement traités comme des risques biologiques potentiels à soumettre au pouvoir de l’État tout en étant obligés de vivre isolés pendant de longues périodes, même lorsqu’il était clair dès le début de l’épidémie que les facteurs de risque liés aux groupes d’âge étaient très variable et appelle donc à une approche plus diversifiée. Dans le même temps, ceux que nous étions appelés à « protéger », les personnes âgées et vulnérables, souffraient et mouraient souvent seuls, sans que leur famille ou leurs proches ne soient autorisés à les accompagner.

Nous avons fermé les établissements d’enseignement, dans certains pays, pendant plus de deux ans. Aucun groupe de la société n’a autant souffert que notre jeunesse, qui, dans la fleur de l’âge, a été privée d’apprentissage et du travail essentiel de formation de son caractère et de construction de relations et de compétences sociales dans un environnement éducatif d’échanges et de croissance quotidiens. La fermeture obligatoire et prolongée des écoles et des universités et les mandats de masques et de vaccins qui en ont résulté – à l’exception des établissements dirigés par une minorité comme moi qui ont refusé de prolonger cette injustice – ont causé des ravages pour les décennies à venir. Les problèmes psychologiques des jeunes ont a explosé.

Nous avons étouffé l’information et le débat et nous continuons de le faire aujourd’hui. Ici comme pour d’autres problèmes sociétaux auxquels nous sommes actuellement confrontés et qui sont liés à l’essence de la vie humaine (comme par exemple le changement climatique), les points de vue alternatifs, soigneusement raisonnés et fondés sur la science, sont trop souvent sous-estimés, voire qualifiés de dangereux, anti-scientifiques et d’œuvres de « théoriciens du complot », car ils remettent en question la fausse idée selon laquelle nous, en tant que civilisation avancée, pouvons mettre sous notre contrôle tout phénomène survenant de manière imprévue par le biais d’interventions technologiques promues et exécutées collectivement et fondées sur une « science établie » (une contradiction en soi puisque la science est par nature un processus continu de questionnement, et non une fabrique de vérité).

Les informations et les débats qui remettent en question ce récit dominant selon lequel l'être humain entièrement autodidacte contrôle tout sont profondément ressentis par l'idéologie arrogante et profondément intolérante du progrès et seront inévitablement automatiquement qualifiés de « mésinformation » ou de désinformation et d'« antiscience », tout en étant contrés par la censure et la propagande. Nous nous tournons à nouveau vers Hannah Arendt qui, dans Les origines du totalitarisme, analyse soigneusement l’outil de propagande et son fonctionnement dans un contexte politique :

La scientificité de la propagande de masse a en effet été si universellement employée dans la politique moderne qu’elle a été interprétée comme un signe plus général de cette obsession pour la science qui caractérise le monde occidental depuis l’essor des mathématiques et de la physique au XVIe siècle ; ainsi, le totalitarisme apparaît comme la dernière étape d’un processus au cours duquel « la science [est devenue] une idole qui guérira comme par magie les maux de l’existence et transformera la nature de l’homme.

Les sociétés occidentales modernes, obsédées par le progrès inéluctable et la croissance économique illimitée par la seule science et la technologie, pourraient également être qualifiées de technocratie du XXIe siècle. La technocratie est définie comme « un gouvernement par des techniciens guidés uniquement par les impératifs de leur technologie » ou « une structure organisationnelle dans laquelle les décideurs sont choisis en fonction de leurs connaissances spécialisées et technologiques et/ou gouvernent selon des processus techniques ». 

Quoi qu'il en soit, comme je l'ai décrit en détail dans mon article de 2021 Essai Sur ce sujet, le régime mondial du Covid a prouvé de manière convaincante ses tendances totalitaires et a également suivi spécifiquement le terrible exemple d'un véritable régime totalitaire comme celui de la Chine. Il suffit de regarder la manière dont la peur et les outils (le gouvernement néerlandais de l'époque parlait en effet littéralement d'une « boîte à outils Covid ») de confinements, de censure et de propagande ont été utilisés pour obtenir le respect de mesures de grande envergure et globales inédites dans les démocraties libérales occidentales depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, où le mantra général est toujours que les libertés individuelles doivent être sacrifiées sur l'autel de la sécurité et du progrès collectif. Cela se produit principalement par l'application d'un contrôle technologique toujours plus total rendu possible par les mastodontes d'infrastructures numériques hautement commercialisés et apparemment invincibles si bien décrits comme le « Big Other » du « pouvoir instrumental » dans le livre à succès de 2018 de Shoshana Zuboff "L'ère du capitalisme de surveillance. »

En citant George Orwell, elle prévient à juste titre que « littéralement tout peut devenir bon ou mauvais si la classe dominante du moment le veut ». Ce que Zuboff ne pouvait probablement pas prévoir à l’époque, c’était comment le début de la crise du coronavirus en 2020 allait accélérer la volontaire la capture des Big Tech – les moteurs du capitalisme de surveillance – par l’État, tout en les attirant par lucratif des contrats gouvernementaux, du prestige et encore plus de pouvoir pour faire cause commune en présentant un front uni et en s'engageant dans une opération coordonnée pour supprimer ou discréditer toute information ou tout débat public qui n'est pas conforme aux politiques de santé et de pandémie à mettre en œuvre. 

On oublie souvent que le principal objectif de la censure n’est pas tant le contenu de l’information en elle-même, mais plutôt l’éducation de la conscience des êtres humains pour qu’ils puissent recevoir, partager et discuter publiquement d’autres faits, des connaissances scientifiques et des arguments raisonnés qui sont gênants ou divergents de ce que l’on considère comme des opinions et des politiques officielles. La gravité des conséquences d’une telle attitude a été pleinement démontrée lors d’une réunion improvisée de mars 2020 conférence de presse par la Première ministre néo-zélandaise de l'époque, Jacinda Ardern, qui a déclaré à propos des (dés)informations sur le Covid qui circulaient alors :

Nous continuerons d’être votre seule source de vérité. Nous vous fournirons régulièrement des informations et nous partagerons tout ce que nous pourrons. Tout le reste, vous ne le verrez qu’à titre indicatif. Je demande donc vraiment aux gens de se concentrer… Et lorsque vous voyez ces messages, rappelez-vous que si vous ne les entendez pas de notre bouche, ce n’est pas la vérité.

Ce réflexe de toute classe dirigeante est en fait aussi vieux que le polis elle se présente simplement sans cesse sous des formes différentes et avec des slogans différents. Aujourd'hui, les motivations préférées sont « progrès », « sécurité » ou « sûreté ». 

Une illustration des plus révélatrices de la réalité de la censure dans les démocraties libérales occidentales a été rendue publique par le rapport du 26 août 2024. lettre publié sur X par le PDG de Meta, Mark Zuckerberg, décrivant au Comité judiciaire de la Chambre des représentants des États-Unis comment « En 2021, de hauts responsables de l'administration Biden, y compris la Maison Blanche, ont fait pression à plusieurs reprises sur nos équipes pendant des mois pour censurer certains contenus COVID-19, notamment l'humour et la satire, et ont exprimé beaucoup de frustration envers nos équipes lorsque nous n'étions pas d'accord. »

La lettre fait suite à de nombreuses révélations antérieures des deux côtés de l'Atlantique et dans d'autres pays sur la censure gouvernementale, par exemple Fichiers Twitter, l'Allemand Fichiers RKI, et les preuves obtenues au cours de la Murthy contre Biden des procédures judiciaires qui ont été portées jusqu’à la Cour suprême et y reviendront encore.

Les dirigeants politiques de premier plan, comme Ursula von der Leyen, récemment reconduite à la présidence de la Commission européenne, semblent surtout préoccupés par le contrôle du flux d'informations dans leurs juridictions. dit lors de la réunion du Forum économique mondial (WEF) de 2024 à Davos plus tôt cette année :

Pour la communauté mondiale des affaires, la principale préoccupation pour les deux prochaines années n’est pas le conflit ou le climat, mais la désinformation et la mésinformation, suivies de près par la polarisation au sein de nos sociétés.

Est-ce vrai ? On peut se demander si Mme Von der Leyen est par exemple consciente du nombre considérable de morts et de la destruction économique que provoquent les guerres et les conflits actuels en Ukraine, au Moyen-Orient et dans des pays africains comme l’Ukraine. Soudan, le Nigéria et la République démocratique du Congo sont à l'origine de cette situation. John Kerry, ancien secrétaire d'État américain, est allé encore plus loin et, lors d'un autre événement du WEF, a parlé à propos « Le premier amendement constitue pour nous un obstacle majeur à l’heure actuelle » tout en déplorant la montée de la « mésinformation » et de la désinformation. Qui définit réellement ce que signifient ces termes vagues ?

Pourquoi cette obsession de lutter contre la « mésinformation et la désinformation », les « discours de haine », les « opinions inacceptables » (dans le gentils du Premier ministre canadien Justin Trudeau), ou plus récemment du nouveau gouvernement britannique parlant Pourquoi les dirigeants politiques comme von der Leyen, Kerry, Trudeau et bien d’autres en Occident, outre leurs préoccupations politiques légitimes concernant la violence, la discrimination et les abus sexuels, se concentrent-ils autant sur ce qui se passe dans nos esprits et nos corps à travers les informations que nous consommons, partageons et débattons ? 

Pour illustrer la manière dont ces questions urgentes se posent à tous les niveaux du spectre politique et professionnel, voici ce que trois auteurs récents respectables parmi tant d'autres ont à dire sur le sujet : dans le livre de 2023 Le technoféodalisme – ce qui a tué le capitalisme, Yanis Varoufakis, dirigeant du parti socialiste Syriza et ancien ministre des Finances de la Grèce, observe dans son analyse de la modernité que « sous le technoféodalisme, nous ne sommes plus propriétaires de nos esprits », tandis que l'architecte et universitaire britannique en sciences sociales Simon Elmer, dans son ouvrage de 2022 La route du fascisme déplore la « normalisation de la censure comme réponse par défaut aux désaccords » et que « les médias d’entreprise soient devenus le bras de propagande unifié de l’État chargé de censurer tout ce que le gouvernement juge être une « fausse nouvelle » ».

Le médecin, scientifique et auteur à succès allemand de renommée internationale, Michael Nehls, dans son livre à succès de 2023 Les reins endoctrinés, où il discute de la manière dont nous pouvons repousser l’attaque mondiale contre notre liberté mentale, il observe : « les autocrates en puissance ne craignent rien de plus que la créativité humaine et la conscience sociale. »

Conclusion et recours

Outre les souffrances humaines et les destructions économiques continues que nous ont apportées les politiques liées au Covid-19 et à d’autres « crises permanentes » actuelles telles que le changement climatique, elles ont également accéléré le processus par lequel l’État, ainsi que ses partenaires volontairement capturés dans le monde des entreprises et des institutions non gouvernementales, sont devenus dans de nombreux cas un léviathan autoritaire qui assume de plus en plus le rôle d’arbitre de la vérité et de gestionnaire de toute notre vie. Tout cela, bien sûr, pour protéger notre santé, notre sécurité et nos progrès futurs. 

Cependant, en l’absence d’un ordre prépolitique ou transcendant reconnu, accessible par la conscience humaine vivante et définissant les principes fondamentaux et immuables du bien et du mal tout en limitant le pouvoir du gouvernement, l’État et ses partenaires tombent inévitablement dans le piège trop humain d’exercer le pouvoir de manière arbitraire en fonction des seuls intérêts personnels, politiques et financiers de ceux qui se trouvent au pouvoir à un moment donné. En fin de compte, le gouvernement n’est rien d’autre que l’expression des caractères et des actions individuels de ceux qui contrôlent ses institutions (partenaires). 

Dans nos sociétés occidentales sécularisées et désormais majoritairement post-chrétiennes, un vide moral béant est apparu, comblé par différentes idéologies et donc aussi par l’État Léviathan qui, selon McGrogan faisant référence à Foucault, agit désormais comme pasteur et gouverneur des âmes, assisté volontiers par une multitude d’acteurs non étatiques motivés par le pouvoir, le prestige et l’argent. En fin de compte, un pasteur est exactement ce que l’être humain recherche, un moyen de guider son âme qui lutte quotidiennement pour faire face aux réalités souvent conflictuelles de la vie sur cette terre. McGrogan observe en outre que 

La sécularisation semble de plus en plus signifier le remplacement de l’Église par l’État en termes tout à fait littéraux, l’État se présentant comme le moyen de réaliser une sorte de salut temporel, et la structure du gouvernement prenant la forme d’un mécanisme précisément destiné à gérer la « circulation des mérites et des fautes ».

Cela signifie que lorsque nous rejetons aujourd’hui l’ordre transcendant des principes fondamentaux sur lesquels la civilisation occidentale a été construite, il ne reste que la perspective de voir ce vide comblé par d’autres systèmes religieux ou, comme nous l’avons évoqué ici, par un appareil d’État autoritaire et ses institutions de soutien, voulant prendre le contrôle total de chaque aspect de la vie humaine : l’esprit, le corps et l’âme. C’est là où nous en sommes aujourd’hui. 

Voulons-nous vraiment que ces structures, qui ne sont rien d’autre qu’un reflet des êtres humains et des systèmes d’IA qui les gouvernent, soient nos « pasteurs », par lesquels, selon les mots de McGrogan, « l’État dit à la population ce qui est vrai, et la population déclare cette vérité en conséquence ? » Ou choisissons-nous l’alternative qui part du plus profond de nous-mêmes : une conscience vivante qui est une donnée que chacun doit développer davantage, enracinée comme elle l’est dans les « mesures transcendantes » (Hannah Arendt) et les principes intemporels de la vie humaine ?

À quoi servent la démocratie et l’État de droit, un système léviathan de contrôle (numérique) et de gouvernement totalitaire par de simples intérêts, ou une vie intérieure et communautaire cultivée, charitable et respectueuse de la dignité de la liberté individuelle tout en recherchant un service volontaire aux autres, également à travers le rôle du gouvernement ?

Quel est le remède à cette situation difficile dans laquelle nous nous trouvons ? Il n’y en a pas un seul et il faudrait un livre entier pour le dire plus en détail, mais quelques réflexions préliminaires pourraient nous éclairer. La tâche la plus importante et la plus urgente est de réapprendre et de revivre le véritable sens de la liberté. La liberté ne signifie pas, comme nous le dit l’idéologie du progrès et du contrôle illimités, que nous pouvons faire ce que nous voulons, quand nous le voulons et comme nous le voulons. La liberté est tout autre chose : c’est la capacité sans entrave de choisir et d’agir selon ce qui est juste et de rejeter ce qui ne l’est pas. Cela nécessite d’abord que nous apprenions à nouveau, et que nous enseignions vigoureusement dans nos familles et nos établissements d’enseignement, comment penser par nous-mêmes, réfléchir à la réalité dans laquelle nous nous trouvons, et ensuite apprendre à mener une véritable rencontre et une discussion avec l’autre, en particulier avec ceux avec qui nous ne sommes pas d’accord. 

Mais en fin de compte, il n’existe aucune voie possible qui ne puisse éviter un retour à l’étude et au débat public des sources écrites et des rituels vécus de la civilisation occidentale, apportés par les philosophes grecs, les juristes romains et la tradition judéo-chrétienne et sa riche culture de recherche de la vérité sur ce que signifie être humain. De Socrate à Cicéron, d’Adam et Ève à l’accomplissement en Jésus-Christ, en passant par toutes les grandes voix prophétiques qui s’expriment entre les deux, cette quête sans fin a motivé notre civilisation et l’a propulsée en avant alors que nous commencions à trouver des réponses et des solutions. 

Comme toute civilisation, la civilisation occidentale n’est pas parfaite et regorge d’histoires d’imperfection humaine et d’erreurs graves, dont nous pouvons toujours tirer des leçons. Les grandes voix et les textes de ces quatre traditions profondément imbriquées ont cependant tous des réponses concrètes aux problèmes d’aujourd’hui. Ils nous enseignent surtout une compréhension fondamentale qu’ils ont tous partagée et qui est la raison pour laquelle ils ne se sont pas annulés les uns les autres au cours des siècles, mais ont fait de la sagesse de chacun une source d’engagement et d’enrichissement mutuels : le Grec, le Romain, le Juif et le Chrétien ont tous reconnu la même vérité qui, selon les mots de Platon, signifie que « ce n’est pas l’homme, mais un dieu qui doit être la mesure de toutes choses ». Dans son brillant discours devant le parlement allemand en 2011, le pape Benoît XVI a complété cette déclaration en dire:

Contrairement à d’autres grandes religions, le christianisme n’a jamais proposé à l’État et à la société un droit révélé, c’est-à-dire un ordre juridique issu de la révélation. Il a plutôt indiqué la nature et la raison comme véritables sources du droit – et l’harmonie de la raison objective et de la raison subjective, qui présuppose naturellement que les deux sphères s’enracinent dans la raison créatrice de Dieu.

Cette attitude humble, essentielle et quotidienne de l'être humain dans la société et dans le gouvernement, est la seule façon de sauver l'humanité d'une nouvelle descente vers le totalitarisme et l'esclavage. C'est à nous de faire ce choix.