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Une boîte à outils de création de mythes de l'ombre du volcan

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La vie à l'ombre d'un volcan actif est une expérience qui donne à réfléchir. Un stratovolcan comme Popocatépetl – qui signifie « montagne fumante » en nahuatl – marque le paysage comme un rappel omniprésent de la puissance immense et tonitruante de la nature. Un volcan est un beau, mais sévèrement imposant, mémento mori.

Popocatépetl – surnommé « El Popo » ou « Don Goyo » par les habitants – vit dans la moitié orientale de la ceinture volcanique transmexicaine, enfermé dans une étreinte avec son jumeau volcanique, la longue dormante Iztaccíhuatl (« la dame blanche ») . S'élevant à une hauteur de 17,802 XNUMX pieds, il (et oui, pour nous he est un être vivant) est le deuxième plus haut sommet du Mexique ; plus de 25 millions de personnes l'entourent dans les États de Puebla, Tlaxcala, Morelos, l'État de Mexico et Mexico. 

Depuis qu'il s'est réveillé de son sommeil en 1994, El Popo porte bien son nom. Un léger courant de fumée s'échappe de son cratère presque quotidiennement, un signe étrangement réconfortant que la terre est chaude avec le mouvement. Les Mexicains autochtones et les étrangers voient le volcan comme une double force, à la fois belle et potentiellement destructrice, et pleine de symbolisme.

Une riche mythologie entourant le volcan aide les gens à conceptualiser leur relation avec les forces puissantes de leur environnement qui échappent à leur contrôle. Alors que Popo représente un rappel constant de la mort, aucun des mythes à son sujet ne le décrit simplement comme un "danger". Il est loin d'être un méchant ou un esprit colérique; si quoi que ce soit, il est généralement une présence puissante mais bienveillante. El Popo est un "cuate" (ou "copain"), un gardien, un guerrier et un symbole d'amour et de loyauté. 

Il y a quelques jours, il a commencé à éclater. 

Mon objectif dans cette brève étude est d'examiner les processus de fabrication de mythes face à une crise ou une catastrophe naturelle. Comme un virus, un volcan est un phénomène naturel puissant que l'homme ne peut domestiquer. Nous pouvons peut-être nous préparer à ses effets et prévoir ses grondements, mais dans une certaine mesure, ceux qui vivent près d'un volcan doivent accepter son pouvoir destructeur sur leur existence. 

Le mythe et le récit nous permettent de situer ce danger inévitable dans une tapisserie nuancée d'expérience qui englobe la totalité de la vie. Cette tapisserie nous tisse dans l'environnement que nous occupons, de manière harmonique, plutôt que de nous séparer de ses ténèbres. Il nous permet de voir le monde à travers une lentille texturée et poétique, holistique et enracinée dans l'amour. Cela nous aide à surmonter la peur et à prioriser nos valeurs. 

Idéalement, l'accès aux données scientifiques devrait enrichir ces mythes, augmentant la résolution avec laquelle nous voyons nos vies. Nous ne pourrons peut-être pas des bactéries les forces naturelles de notre environnement, mais comprendre comment elles fonctionnent peut nous aider à naviguer plus habilement dans nos relations avec elles. 

Mais trop souvent, les « experts » scientifiques finissent par réduire la résolution avec laquelle nous voyons la réalité. L'augmentation des données conduit, malheureusement, à une vision tunnel, amplifiant la saillance perçue des menaces et recadrant la beauté et la nuance du mythe. Enflammés par l'hybris, ils imaginent que nous devrions utiliser nos connaissances non pas pour enrichir notre relation avec le monde naturel, mais pour le gérer et le contrôler. 

Pire encore, ces « experts » ont tendance à se considérer comme éclairés et tentent d'imposer leur vision simpliste du monde aux autres. Beaucoup de peuples qu'ils évangélisent ont non seulement des priorités différentes, mais aussi des centaines d'années d'expérience pratique à naviguer dans l'environnement dans lequel ils vivent. 

Ici, j'examinerai brièvement quatre mythes créés par les différents peuples qui vivent à l'ombre du Popocatépetl (un traditionnel préhispanique, un traditionnel postcolonial, un moderne et urbain et un créé par un étranger). Ces mythes semblent fournir une protection contre les récits simplistes, fortement recadrés et basés sur la peur qui nous sont imposés de l'extérieur. 

Il est clair que plus ces mythes sont anciens et culturellement enracinés, plus ils ont tendance à être forts ; mais il est intéressant de noter que même les étrangers peuvent créer leurs propres mythes qui les intègrent efficacement dans ces tapisseries de sens. 

Avant tout, j'espère que ces exemples pourront nous inspirer alors que nous sommes confrontés à une situation similaire sous des angles culturels différents. Certains d'entre nous peuvent avoir des racines profondes dans des traditions religieuses ou spirituelles, ou des communautés physiques qui remontent à des siècles ; d'autres peuvent avoir peu ou pas de sens de la tradition mythologique enracinée. 

Quoi qu'il en soit, il nous est possible de nous engager dans le processus de fabrication de mythes, de nous tisser dans de belles tapisseries qui englobent la totalité de l'existence et mettent en évidence nos véritables priorités, et de cette manière, pour contrer l'assaut de l'impérialisme simpliste " experts » qui visent à dicter nos vies.

Récits impériaux « experts » : plus de données, moins de nuances

Au cours des deux derniers mois, El Popo a craché plus de cendres que la normale. Mais la semaine dernière, il y a eu plusieurs éruptions mineures. 

Le samedi 20 mai, Benito Juarez International, l'un des aéroports les plus fréquentés d'Amérique du Nord, a été forcé de fermer pendant plus de cinq heures à cause des chutes de cendres volcaniques. Plus de 100 vols ont été retardés ou annulés, et le ministère de la Défense nationale déployé plus de 7,000 XNUMX soldats pour assister les riverains du volcan en cas d'évacuation. Le dimanche 21 mai, CÉNAPRÉ augmenté le système d'alerte aux feux de circulation (similaire à celui utilisé pendant Covid) de "Jaune Phase 2" à "Jaune Phase 3", le niveau le plus élevé avant Rouge.

Le volcan est hautement surveillé. Il y a six caméras et un dispositif d'imagerie thermique positionnés autour du cratère, douze stations de surveillance sismologique 24 heures sur 13 et XNUMX scientifiques surveillent en permanence ce flux de données entrant depuis un centre de commande central à Mexico. Les scientifiques surveillent les nuages ​​de cendres, vérifient le mouvement des sismographes, enregistrent les modèles de vent et surveillent les gaz autour du pic ou dans les sources à proximité.

"Comment expliquez-vous tout cela à 25 millions de non-experts vivant dans un rayon de 62 milles (100 kilomètres) qui se sont tellement habitués à vivre près du volcan ?” demande María Verza dans un article de l'Associated Press. "Les autorités ont eu l'idée simple d'un « feu stop » volcanique à trois couleurs : vert pour la sécurité, jaune pour l'alerte et rouge pour le danger. »

feu-volcan
Graphique d'avertissement officiel des « feux de signalisation » du gouvernement.

Une "idée simple" en effet. Le système de feux de circulation prend en charge exactement trois nuances de nuances, dont la principale distinction, pour autant que je sache, semble être le niveau de peur que nous sommes invités à maintenir. Malgré toute leur sophistication technique et leurs flux de données panoramiques 24 heures sur XNUMX, le message des autorités et des «experts» se résume à quelque chose d'enfantin et de profane presque insultant: une pétition monolithique à la peur. 

Vous pourriez être pardonné de penser que le but de la collecte de données est de maîtriser la peur. La connaissance est le pouvoir, comme on dit; alors, si nous en savons plus, ne devrions-nous pas avoir moins peur ? Les « experts » pourraient fournir aux gens des données, augmentant la résolution avec laquelle ils voient leur environnement ; mais au lieu de cela, ils réduisent cette résolution en distillant leurs connaissances en un seul message de danger. 

Le volcan devient un symbole de péril, et rien de plus ; disparu est sa beauté, sa signification culturelle; disparu est le sombre mystère de la vie. Don Goyo — incontestablement un he — devient simplement un « ça » : non plus un ami, mais un Autre menaçant. 

À côté de la mentalité texturée et poétique des personnes qui vivent le long du volcan, ce message ostensiblement éclairé apparaît comme brut et non sophistiqué. Mais les médias ont du mal à comprendre pourquoi leurs idées simplistes ne parviennent pas à leur public manifestement ignorant. 

NPlus rapports: [remarque : cette vidéo peut être géobloquée en dehors du Mexique, essayez un VPN ou un proxy]

"Malgré l'activité intense soutenue par le Popocatépetl et la grande quantité de cendres tombées sur les communautés entourant le volcan, les habitants de Santiago Xalitzintla continuent à vaquer à leurs occupations comme d'habitude, car ils disent y être habitués. Les citadins sont dans les rues, les magasins et les marchés restent ouverts et de nombreuses personnes travaillent dans les champs ou en plein air. La seule différence est que les cours en personne sont suspendus […] L'activité volcanique n'a pas beaucoup modifié la vie des communautés qui vivent à proximité du colosse. Et la majorité des gens ignorent les recommandations des autorités sanitaires d'éviter de sortir et de porter des masques faciaux. » 

Santiago Xalitzintla est la colonie la plus proche du volcan, située à seulement huit milles du cratère. 

Toña Marina Chachi, résidente à vie de Santiago Xalitzintla, âgée de 63 ans, a déjà dû évacuer par le passé. Une éruption en 1994 a produit une pluie de cendres qui l'a chassée, elle et sa famille, de leur maison. Après avoir raconté cette histoire, elle dit Almanach»Nous sommes habitués à lui. Nous n'avons plus peur, car nous l'avons déjà vécu. » 

Mesures de santé publique imposées 40 communes voisines ressemblent beaucoup aux restrictions de Covid. Ils comprennent la fermeture de parcs, l'enseignement à distance, l'interdiction des événements en plein air, des points de contrôle militaires pour empêcher les visiteurs et les touristes d'entrer, et l'utilisation recommandée de masques faciaux et de lunettes. 

Mais de nombreux habitants vivent leur vie normalement. 

"Oui bien sur", raconte Cruz Chalchi, résident NPlus. "Où irions-nous ? Tant que nous sommes ici en ville, nous devons travailler. Nous devons sortir. Comment allons-nous gagner notre vie ? »

Pendant ce temps, César Castro, en riant, avoue avoir décidé de sortir de chez lui pour laver sa voiture. Rosa Sevilla insiste sur le fait que lorsque les cendres tombent, ils ne tombent pas malades car ils y sont déjà habitués. Rogelio Pérez dit qu'il n'aime tout simplement pas porter de masque facial ou de lunettes, même si ses yeux brûlent parfois. 

Canal 13 Puebla, dans une vidéo intitulée Habitants de Xalitzintla, évitez d'utiliser des masques faciaux, malgré les chutes de cendres de Popo, interviewe certains des « quelques habitants qui ont décidé de revenir à l'utilisation de masques faciaux ». Ces citoyens modèles vantent les avantages des masques faciaux pour la sécurité et encouragent les autres à suivre les recommandations des autorités. 

"Si c'est pour notre propre bien, c'est bien que nous continuions à utiliser des masques faciaux,» raconte Inés Salazar.

"Comment les masques faciaux peuvent-ils vous aider ?” demande le présentateur Monserrat Navedo, sur un ton qui rappelle inconfortablement celui d'un enseignant de maternelle.

"Je dirais, pour respirer,» répond Salazar. "Parce que les cendres volcaniques causent des dégâts, et avec les masques faciaux, je pense que ce serait un peu moins. »

Ce n'est pas que les résidents rejettent toute aide du gouvernement ou prennent des décisions insensées et imprudentes ; la plupart d'entre eux évacuent lors d'une éruption, bien que certains décident de rester dans leurs fermes et de s'occuper de leurs animaux. Le gouvernement entretient les voies d'évacuation et apporte son soutien aux communes menacées ; ils distribuent des équipements de protection, de la nourriture et des fournitures, ce que les gens acceptent volontiers.

Mais en fin de compte, chacun prend sa propre décision sur la façon dont il veut gérer la crise. Eux et leurs ancêtres vivent dans l'ombre de Don Goyo depuis des milliers d'années. Les médias et les autorités sont perplexes quant à la raison pour laquelle ils n'agissent pas avec un sentiment d'urgence résolu ; mais en réalité, ce manque de peur dément une profonde compréhension de ce que la vie à proximité d'un volcan implique réellement. Les « experts » peuvent avoir leurs faits et leurs données, mais cela ne remplace pas sagesse

Je me suis demandé ce qui aurait pu permettre aux habitants de villes comme Santiago Xalitzintla de maintenir une telle clarté face à la pression extérieure pour simplifier à outrance la réalité.

De plus, pourquoi bon nombre de ces mêmes personnes – des personnes qui vivent à l'ombre du volcan, qui maintiennent une attitude si stoïque impressionnante face à la mort – sont-elles si facilement tombées sous le charme de la propagande Covid ? 

J'en suis venu à la conclusion que ce sont ces mythologies fortes et richement texturées qui ont le pouvoir de garder les gens ancrés face à l'influence extérieure. Ces mythologies, qui sont enracinées dans l'amour plutôt que dans la peur, présentent le monde comme un environnement holistique qui fait partie de nous - et non séparé - et qui contient à la fois des énergies créatrices et destructrices. 

Le danger n'est pas quelque chose qui émane d'abord d'un « Autre » menaçant qu'il faut dominer ; au contraire, c'est une partie naturelle de la vie qui nous offre de précieuses leçons, nous renforce, nous révèle la vérité ou peut-être même peut-être être utilisée à notre avantage. 

De nombreux mythes entourant Popocatépetl remontent à des centaines, voire des milliers d'années, et font partie intégrante de l'identité culturelle des peuples qui les racontent. Mais il est également clair que, bien qu'utile, un héritage communautaire aussi riche n'est finalement pas nécessaire. Les étrangers et les Mexicains de la ville — qui ne grandissent pas imprégnés de ce terroir — peuvent aussi construire des mythologies puissantes voire influentes qui entrent dans la conscience collective. 

Dans tous les cas, ces mythes reconnaissent le pouvoir destructeur du volcan. Ils n'effacent ni ne nient l'existence du danger. Au contraire, le danger ne représente qu'une nuance sur un large éventail de possibilités et d'expériences, qui finalement neutralise la peur. En ce sens, la vision du monde qui en résulte est plus inclusive et complexe que le message alarmiste des « experts ». 

Création de mythes à l'ombre du colosse 

Popocatépetl a une place spéciale dans le cœur de tous ceux qui vivent près de lui. Mais il est particulièrement spécial pour les habitants de Santiago Xalitzintla. Ce sont eux qui l'ont surnommé "Don Goyo", un raccourci pour le nom "Gregorio". 

Selon cette légende postcoloniale, un vieil homme nommé « Gregorio Chino Popocatépetl » est apparu dans les contreforts de la montagne à un habitant de Xalitzintla nommé Antonio. Il a dit à Antonio qu'il était l'esprit personnifié de Popo, et qu'il viendrait le prévenir ainsi que ses descendants avant une éruption, pour donner aux gens le temps de s'échapper. 

Pour cette raison, les habitants de Xalitzintla font confiance au volcan. Ils se considèrent comme intimement liés à lui et sous sa protection. Chaque année le 12 mars, ils fêtent même son anniversaire, "l'habillant" d'un costume, lui apportant des fleurs et des offrandes et lui chantant des chansons d'anniversaire. 

Eux, plus que quiconque, ont quelque chose à craindre du volcan. Mais résident dit Francisca de los Santos elle ne pouvait pas imaginer vivre ailleurs. Elle et ses voisins plaisantent sur le fait d'envoyer plus d'offres à Popo dans l'espoir qu'il décide de se calmer. 

Les habitants de Santiago Xalitzintla traitent le volcan non pas comme un Autre dangereux, mais comme un membre de la famille, un gardien et un objet d'amour. Même s'ils souffrent des effets des chutes de cendres, ils affichent la fierté de leur maison et regardent le volcan avec affection. 

Les grands royaumes préhispaniques qui entouraient Popo - notamment les Aztèques et les Tlaxcaltecas - personnifiaient également le volcan et le vénéraient dans leur mythologie. Le mythe le plus célèbre sur Popocatépetl est l'histoire d'amour tragique entre les volcans jumeaux, Popo et Iztaccíhuatl, qui ressemble à Roméo et Juliette. Ce mythe - l'un des symboles les plus emblématiques de la culture mexicaine - se retrouve peint sur les murs des restaurants mexicains des deux côtés de la frontière. 

Popo
Une peinture murale représentant Popo et Iztaccíhuatl sur le mur d'un restaurant mexicain à Dunedin, en Floride.

Iztaccíhuatl - qui est restée sans vie depuis l'Holocène - était une princesse dans l'un des deux grands royaumes (selon à qui vous parlez). Popocatépetl, son amant, était un guerrier dans l'armée de son père. Popo a demandé à son souverain la main de sa fille en mariage. Le roi, qui menait une guerre contre le royaume adverse, a déclaré qu'il la donnerait volontiers, si seulement Popo revenait victorieux de la bataille.

Le brave guerrier Popocatépetl accepta volontiers. Mais pendant son absence, une rivale jalouse a dit à Iztaccíhuatl que son amant avait été tué. Accablée de tristesse, la princesse est morte d'un cœur brisé. 

Lorsque Popocatépetl est revenu, il a déposé son corps au sommet d'une montagne et s'est mis à veiller sur son sommeil éternel, où il reste à ce jour, une torche fumante à la main. 

Loin de conceptualiser le volcan comme un danger redoutable, ce mythe dépeint Popo comme un être humain vénérable et complexe. En tant que guerrier, il est puissant et sans aucun doute dangereux ; mais à la fin, il se bat pour le côté du royaume qui raconte l'histoire. Et surtout, c'est une figure romantique, motivée par l'amour, qui rend un hommage fidèle à sa fiancée perdue. 

Popo est un symbole d'amour, de loyauté et de force, et il est identifié avec tous les meilleurs attributs des personnes qui le mythifient ; il est un membre précieux de sa communauté, plutôt qu'un étranger menaçant. 

Ces mythes anciens sont profondément enracinés dans la psyché des peuples qui, depuis des générations, vivent dans les montagnes et les vallées du centre du Mexique. Mais les Mexicains qui viennent d'environnements plus urbains et qui sont peut-être moins en contact avec les traditions culturelles anciennes, créent également leurs propres mythes modernes. Ces mythes ont peut-être moins de racines dans la conscience culturelle collective, mais pour autant, ils n'en sont pas moins puissants. 

Eduardo V. Ríos, photographe, cinéaste et musicien de Mexico, tisse le volcan dans un récit audiovisuel époustouflant dans son court métrage film accéléré Los Dos Terremotos ("Les deux tremblements de terre"). Filmé peu de temps après le tremblement de terre dévastateur de 2017 et la mort de son père, Los Dos Terremotos explore l'idée que les changements tectoniques dans notre environnement reflètent les histoires humaines au centre de nos vies. 

Nous sommes enfermés dans une danse avec la Terre, et tout ce qui lui arrive nous arrive aussi ; Ríos demande, dans deux des treize lignes de texte qui constituent l'unique narration du film : 

"La Terre nous fait trembler. Ou est-ce nous qui la faisons trembler avec notre façon de penser ?
Le premier tremblement de terre dure un instant, mais le second est là pour rester. » 

Ríos a composé la musique qui accompagne les paysages naturels à couper le souffle qui tournoient sous nos yeux ; ainsi, il « danse » avec le volcan. Bien que les changements tectoniques de la terre entraînent certainement tragédie et douleur, ils restent d'une beauté inéluctable ; et surtout, que la douleur est une source utile de compréhension de notre propre esprit et de nos relations avec notre environnement et les uns avec les autres. 

Ríos élève un récit simpliste de catastrophe à un niveau plus sophistiqué. Il tisse lui-même et l'histoire de sa propre famille dans l'histoire d'une ville collectivement touchée par un tremblement de terre désastreux; et cela, à son tour, il tisse dans l'histoire du volcan et le mouvement du monde. À travers ses yeux, nous sommes tous connectés ; la tragédie devient une opportunité de nous transformer et de communiquer avec quelque chose de sacré, de beau et d'intemporel qui existe au-delà - mais qui fait toujours partie de - nous-mêmes. 

Mais il est important de reconnaître que le processus de création de mythes ne peut être confiné à un groupe culturel particulier. Nous n'avons pas besoin d'être immergés dans une tradition culturelle spécifique toute notre vie pour bénéficier de son pouvoir. Nous avons tous un accès égal à cette capacité, et personne n'a le monopole du droit de s'y engager. 

C'est ainsi que l'écrivain anglais Malcolm Lowry a écrit Sous le volcan, l'un des mythes modernes les plus emblématiques du Popocatépetl, et apprécié à la fois du monde anglophone et des Mexicains. Bien qu'écrit en anglais par un étranger, Sous le volcan est devenu un élément important de la conscience collective du centre du Mexique ; on peut le trouver dans presque toutes les librairies des environs de Cuernavaca, où se déroule le roman. 

Une sorte de visionnaire tragique, Lowry - qui a lutté contre l'alcoolisme toute sa vie jusqu'à son "mort par mésaventure" en 1957 - a écrit de manière prolifique mais n'a publié que deux romans de son vivant. Sous le volcan devait incarner l'épisode « infernal » d'une trilogie inspirée de l'œuvre de Dante The Divine Comedy. Ironiquement, le manuscrit a été le seul à être sauvé d'un incendie qui a détruit bon nombre de ses autres travaux en cours. 

Le roman - un chef-d'œuvre littéraire unique et immersif chargé de symbolisme - s'est épuisé quelques années après sa publication, mais a connu un regain de popularité des décennies après sa mort. En 2005, le magazine l'a listé comme l'un de leurs 100 meilleurs romans de langue anglaise publiés depuis 1923. 

Comme les autres mythes sur Popo, Sous le volcan tisse les luttes personnelles de son auteur dans la tapisserie sociale et environnementale du monde qui l'entoure. Le roman se déroule en une seule journée le Jour des Morts en 1939 ; son personnage principal, basé sur l'auteur lui-même, est un consul britannique qui se débat dans l'enfer de l'alcoolisme et d'un mariage défaillant ; en arrière-plan, les magnifiques volcans Popocatépetl et Iztaccíhuatl regardent depuis diverses vues sinueuses. 

Les volcans eux-mêmes, bien que symboliques du feu et de l'enfer, sont dépeints comme des figures poétiques et bienveillantes ; ils représentent le mariage parfait, un bonheur en vue mais à jamais, tragiquement, hors de portée. 

Alors que la vie du consul se transforme en destruction et que le monde politique qu'il fuit perd progressivement son amour de la liberté, la beauté de la flore, de la faune, de la culture et des paysages du Mexique appelle à travers l'enfer de l'esprit humain. Le résultat, bien qu'intense, est nuancé : paradis et enfer coexistent dans le même monde ; la beauté et la tragédie sont enfermées dans une danse éternelle à laquelle il n'y a pas d'échappatoire. 

Ce monde, qui présente d'étranges similitudes avec le nôtre, est un monde qui «piétiné la vérité et les ivrognes," dans lequel "la tragédie était en train de devenir irréelle et dénuée de sens," mais où "il semblait qu'il était encore permis de se souvenir de l'époque où une vie individuelle avait une certaine valeur et n'était pas simplement une faute d'impression dans un communiqué. »

Et pourtant, malgré cela, Lowry écrit : «L'amour est la seule chose qui donne un sens à nos pauvres manières sur Terre.« Ce n'est pas un récit de désespoir total. D'une manière ou d'une autre, la poésie, l'amour et le symbolisme nous aident à accepter toute la gamme de l'expérience humaine et à ouvrir une voie médiane mesurée entre ses nombreux extrêmes violents.

Ramener Don Goyo à la maison : créer nos propres boîtes à outils personnelles 

Que pouvons-nous apprendre de ces histoires sur le processus de fabrication de mythes pendant la crise ? Pouvons-nous apprendre à construire nos propres mythes qui nous protègent et nous isolent des récits simplistes de la peur ? Et si nous le pouvons, est-il peut-être possible de partager ces mythes avec d'autres, afin que nos communautés plus larges puissent rester ancrées face à la pression extérieure pour se conformer ? 

Je crois, sur la base de mon analyse ci-dessus, qu'il est possible - et que, de plus, il est possible de créer nouvelle des mythes résistants et puissants, même en l'absence d'une forte tradition culturelle préexistante. 

La conscience collective, surtout lorsqu'elle s'étend sur plusieurs siècles, possède un pouvoir immense ; mais beaucoup d'entre nous ont perdu nos liens communautaires et notre sens de l'histoire. Nous avons peut-être oublié qui étaient nos ancêtres et d'où ils venaient; nous savons peut-être peu de choses sur ce qu'ils mangeaient, ce en quoi ils croyaient et les rituels qu'ils pratiquaient. 

Mais cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas bénéficier de la création de mythes, de rituels et de traditions. Si nous n'avons pas de traditions existantes sur lesquelles puiser, nous pouvons simplement créer les nôtres. 

Ci-dessous, j'ai isolé trois des caractéristiques communes à tous les mythes discutés ci-dessus. Je crois que ces éléments de base peuvent être utilisés pour construire de solides tapisseries mythologiques, en gardant les personnes qui les utilisent à l'abri de la propagande et de l'influence extérieures. 

Cela peut devenir utile à mesure que la censure augmente : lorsque réalités et données ne peut être diffusé efficacement, il devient plus difficile de discerner la réalité ; dans ce scénario plus poétique, les vérités universelles peuvent servir de boussole pour nous aider à reconnaître et à éviter les mensonges. 

Éléments de mythes forts

1. Intégration 

Les mythes forts transcendent la mentalité nous contre eux, dissolvant la frontière entre soi et les autres. Ils intègrent l'individu dans la trame d'un monde au-delà d'eux-mêmes. L'individu et son environnement deviennent des miroirs symboliques l'un de l'autre, engagés dans une danse harmonique. 

Dans ce miroir, l'individu peut voir ses propres valeurs et priorités se refléter sur lui - mais en même temps, les défis et les menaces se présentent comme des opportunités de transformation. Le danger n'est donc pas un élément étranger à supprimer ou à éliminer ; c'est plutôt une invitation à réfléchir sur notre relation avec des forces plus puissantes que nous-mêmes. 

2. Vision holistique

Les mythes forts trouvent une place pour toute la gamme des émotions et des expériences humaines. Plutôt que de nier ce qui nous met mal à l'aise ou nous fait peur, ils nous invitent à explorer des concepts ou des thèmes difficiles. Ils peuvent présenter ces sujets de manière ludique, astucieuse ou avec une sombre révérence ; mais quelle que soit leur approche, ils ajoutent une sophistication texturée à notre compréhension de la vie. 

La nuance remplace la simplicité et les stéréotypes disparaissent face à l'expérience et à la sagesse pratiques et quotidiennes. Des mythes forts nous donnent une perspective holistique de la réalité ; ils nous montrent que les choses ne sont pas toujours ce qu'elles semblent être, que le monde est plein de contradictions et de paradoxes, et qu'il n'y a rarement qu'une seule « bonne » voie à suivre. Au lieu de nous dicter comment nous devons nous engager avec notre environnement, ils nous donnent les outils pour ancrer nos propres priorités et valeurs dans une palette complexe de possibilités imaginables.

3. L'amour, la beauté et l'imagination surmontent la peur 

Peut-être plus important encore, des mythes forts élèvent l'amour et vainquent la peur. Ils trouvent la beauté même face aux ténèbres les plus insondables ; ils font miséricorde même aux condamnés. La peur a tendance à trop simplifier la réalité, à rétrécir l'esprit et à étouffer l'imagination ; toutes ces choses nous rendent vulnérables à la manipulation. 

Les mythes forts, en revanche, ne font rien de tout cela. Ils utilisent l'amour et l'imagination pour explorer de nouvelles possibilités, envoyer des vrilles et créer un monde plus beau. La peur ne s'empare pas de la palette créative ; ce n'est qu'une nuance parmi tant d'autres pigments bien plus intéressants. 

L'amour nous maintient intéressés par notre relation avec le monde qui nous entoure, et l'imagination nous aide à rechercher constamment de nouvelles façons de nous engager avec lui. En fin de compte, cela nous permet de contribuer à faire de ce monde un endroit meilleur. En revanche, la peur arrête l'expérimentation, punit la créativité et néglige la beauté comme superflue. 

Pouvons-nous utiliser ces schémas mythologiques pour construire des communautés résilientes comme celle de Santiago Xalitzintla ? Que pourraient nos mythes post-Covid, peintures murales, histoires, chansons, films, romans, poésie, et les rituels ressemblent? La maîtrise artistique aide à donner vie aux mythologies, mais nous n'avons pas nécessairement besoin d'être des professionnels accomplis pour participer au processus de fabrication des mythes. 

Même de simples rituels, prières, chants, poèmes, offrandes ou croquis peuvent apporter quelque chose de précieux à la conscience collective. Et surtout, ils nous donnent une force personnelle et nous aident à garder les pieds sur terre. Si nous pouvons les créer nous-mêmes, c'est mieux que rien ; mais si nous pouvons les partager avec quelqu'un d'autre, ils deviennent d'autant plus puissants. 

La création de mythes de crise peut remplir une fonction similaire à la « méditation de la peur » inspirée des samouraïs proposé par Alan Lash. En humanisant nos peurs et en les explorant à travers le mythe, l'imagination et les rituels, nous pouvons nous familiariser avec leurs implications et trouver la meilleure façon de s'y rapporter et d'apprendre d'elles.

Le mythe agit comme une sorte de préparation psychique à des situations hors de notre contrôle ; il nous rappelle ce qui est important, nous relie à ceux qui nous sont chers et recadre de manière ludique ou poétique notre propre fragilité et mortalité. Il nous donne une perspective sur la vie et nous élève du royaume terrestre de données aux palais empyréens de sagesse

Voici un défi : amusez-vous. Prenez ces plans, jouez et essayez de créer vos propres mythes. 



Publié sous un Licence internationale Creative Commons Attribution 4.0
Pour les réimpressions, veuillez rétablir le lien canonique vers l'original Institut Brownstone Article et auteur.

Auteur

  • Haley Kynéfin

    Haley Kynefin est une écrivaine et une théoricienne sociale indépendante avec une formation en psychologie comportementale. Elle a quitté le milieu universitaire pour poursuivre sa propre voie en intégrant l'analytique, l'artistique et le domaine du mythe. Son travail explore l'histoire et la dynamique socioculturelle du pouvoir.

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