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J’ai eu la chance de grandir en tant que fils d’un homme d’une grande curiosité, d’un esprit encyclopédique et, peut-être surtout, d’un engagement très sincère envers le problème de vivre une vie morale dans un monde déchu rempli, sans exception, de personnes congénitalement déchues.
À notre table et lors de longs trajets en voiture, il s'inspirait de questions suscitées par ses lectures de saint Paul, de Teilhard de Chardin ou de John Rawls, par exemple, et nous demandait de répondre à son interprétation de leurs idées.
En nous invitant à devenir participants à un processus intellectuel auquel, selon les normes de développement actuelles où les enfants sont supposés fragiles et ignorants, nous n'étions pas préparés, il nous envoyait un message important : il n'est jamais trop tôt pour commencer à réfléchir au type de personne que vous voulez être au cours de ce don appelé la vie.
Il essayait également, je crois, de nous faire comprendre que tous les voyages de découverte commencent par l’émerveillement et le torrent de questions sans réponse qui suit inévitablement dans son sillage, et que beaucoup, sinon la plupart des réponses à cette fusillade sans fin de questions pouvaient être trouvées dans le passé.
Cette exaltation intellectuelle du passé — mais nullement méprisante du présent ou de l’avenir (nous étions à la fin du 20th (après tout, les Américains du XXe siècle !) — modelés par mon père — a été confirmée par mes contacts fréquents avec mes grands-parents, mes oncles et mes tantes, des personnes qui avaient toutes un sentiment très fort de venir de « lieux » géographiques, nationaux, ethniques et religieux spécifiques, et qui croyaient donc qu’il était tout naturel d’essayer de comprendre comment les traditions de ces royaumes les avaient façonnés, ainsi que les différents groupes sociaux auxquels ils s’identifiaient.
Pour le dire plus succinctement, ils s’efforçaient constamment de situer leurs trajectoires de vie dans l’espace et le temps.
Localiser le soi dans l'espace et le temps.
Pourrait-il y avoir quelque chose de plus fondamental dans la condition humaine ? Nous descendons de chasseurs et d'agriculteurs. Et si vous avez déjà passé du temps avec l'un ou l'autre, ou simplement écouté l'un ou l'autre de ces types de personnes parler en détail de leur art, vous réalisez qu'ils vérifient et revérifient constamment où ils se situent dans le flux du temps (aube, midi, crépuscule, automne, printemps, été, hiver, etc.) et prennent des notes très précises sur la nature changeante des espaces physiques qui les entourent. De toute évidence, un agriculteur ou un chasseur incapable d'être constamment attentif à ces choses ferait une figure ridicule et, sans aucun doute, vouée à l'échec.
Et pourtant, lorsque nous regardons autour de nous, nous voyons de plus en plus de gens, en particulier ceux nés après le milieu des années 90, qui ont presque entièrement externalisé ces compétences millénaristes à l’appareil qu’ils portent dans leurs mains, s’appuyant souvent sur lui plutôt que sur leurs propres sens pour leur fournir une compréhension du monde physique qui les entoure.
Certains diront : « Mais nous ne sommes plus des agriculteurs et des chasseurs-cueilleurs. Alors pourquoi ne pas utiliser les outils technologiques à notre disposition pour comprendre le monde ? »
Et bien sûr, ils ont raison, au moins en partie.
La question n’est pas de dire « les outils sont mauvais », « les sens sont bons » ou inversement, « les sens sont bons, les outils sont mauvais », mais plutôt de discerner quelles compétences ou quels instincts d’une nature humaine et personnelle fondamentale pourraient être perdus dans cette externalisation massive des compétences d’observation empirique vers des technologies créées et exploitées, en fin de compte, par d'autres êtres humains, qui, comme tous les autres membres de leur espèce, ont un désir inné de vouloir parfois contrôler et dominer les autres.
Et non seulement les gens sous-traitent leurs compétences d'observation de base à ces puissants inconnus, mais ils leur cèdent simultanément des tonnes d'informations sur leurs peurs et leurs désirs les plus intimes, des points de données qui sont, à leur tour, utilisés pour manipuler ce que deux des membres les plus éhontés de cette classe de maniaques du contrôle d'élite, Thaler et Sunstein, appelons « l’architecture de choix » qui nous entoure d’une manière qui soit adaptée à leurs intérêts et non aux nôtres.
Parlons d’un désarmement unilatéral face à un ennemi potentiellement redoutable !
Cette pratique contemporaine consistant à inviter efficacement d’autres personnes puissantes à construire des villages Potemkine pour nous dans le domaine visuo-spatial se retrouve également dans le domaine temporel.
Depuis des siècles, les individus ont compris implicitement qu'ils ne sont qu'un petit maillon d'une chaîne infinie d'existence familiale et/ou tribale, et que si chaque personne de leur âge est unique, leurs façons d'être et leurs identités sont fortement conditionnées par les héritages génétiques, comportementaux et spirituels légués par leurs ancêtres. Ils savaient également, grâce aux rituels élaborés entourant la mort que pratiquaient toutes les sociétés développées pré-contemporaines – conçus précisément pour initier ceux qui étaient encore plus éloignés de la ligne d'arrivée à sa puissante omniprésence – que la décrépitude et la mort nous attendraient tous, et que, par conséquent, la clé du bien-être ne résidait pas dans le fait de vouloir la mort, mais dans la tentative, en glanant soigneusement les exemples de ceux qui nous ont précédés, de trouver un semblant de sens et d'épanouissement dans notre temps limité sur la planète.
Mais la modernité est arrivée, et, ces soixante dernières années environ, son enfant botoxé : le consumérisme. Ce premier principe suggérait que l’humanité, en utilisant la partie rationnelle de son esprit pour cataloguer les témoignages du passé et du présent, pourrait, à très long terme, peut-être percer les nombreux mystères du monde.
Cependant, son rejeton, le consumérisme, a décidé d'abandonner complètement la recherche de la sagesse dans le passé.
Faire trop réfléchir les gens à leurs actions présentes à la lumière d'exemples moraux éculés, bien que bénéfique pour le contrôle des impulsions, était néfaste pour les ventes. Il était bien plus rentable d'utiliser les médias pour effacer le passé comme un facteur tangible dans la vie de la plupart des gens, tout en utilisant ces mêmes médias pour marteler le message selon lequel s'emparer de tous les biens matériels disponibles aujourd'hui et demain est fondamentalement la seule chose qui compte. Et malheureusement, beaucoup ont rapidement appris à se conformer à ces préceptes implicites.
Mais bien sûr, personne n’a posé de questions à ce sujet aux enfants.
Comme l'a démontré de manière convaincante Robert Coles, les jeunes enfants émergent à la conscience, non pas comme on le suggère souvent, comme des pages blanches sur le plan comportemental, mais plutôt comme d'ardents chercheurs de justice et de guide moral. Ils aspirent avec encore plus d'acuité à comprendre pourquoi ils sont parmi nous, ceux qui les aideront à naviguer dans les méandres souvent menaçants et déroutants du monde. Ils sont – du moins jusqu'à ce que les médias commerciaux s'emparent de leur attention et leur envoient des messages répétés sur le caractère ringard de cette pratique – naturellement fascinés par les histoires racontées par leurs aînés.
Pourquoi ne le seraient-ils pas ? Les jeunes écoutent les aînés autour des feux de camp depuis des millénaires, soit depuis des centaines de milliers d'années, bien plus qu'on ne leur demande de s'asseoir en classe ou devant un écran pour écouter un inconnu réciter des choses généralement dénuées d'humour, qu'ils présentent comme du savoir.
Au début, bien sûr, ces « dialogues » autour d'un feu de camp et d'un dîner sont plutôt à sens unique. Avec le temps, cependant, l'enfant commence à répondre, autrement dit à proposer sa propre version des idées défendues par ses aînés.
C'est là le véritable début du processus de formation de l'identité individuelle, dont un élément fondamental est, bien sûr, l'établissement des codes moraux et éthiques internes du jeune. La rébellion adolescente, souvent redoutée et déplorée, n'est, au fond, qu'une version particulièrement intense du processus dialogique.
Mais que se passerait-il si, par manque de volonté de paraître autoritaires ou, plus pathétiquement, parce que nous n’avons pas pris le temps d’établir un ensemble de convictions morales dignes d’être débattues dans nos propres vies, nous, les aînés, ne parvenions pas à tenir notre part de ce processus essentiel ?
C'est ce que nous faisons chaque fois que nous laissons nos enfants manger seuls dans leur chambre devant leur ordinateur, ou que nous les laissons fixer leur téléphone plutôt que notre visage à table. En réalité, nous leur annonçons que nous n'avons pas engagé de dialogue vigoureux avec le monde qui nous entoure, que nous n'avons pas mené de vies lucides et que, par conséquent, nous n'avons pas grand-chose à leur offrir pour tracer un chemin qui leur permettra de vivre en harmonie avec les dons que Dieu leur a donnés ou de poursuivre leur propre vision d'une vie meilleure.
Pire encore, nous leur avouons que nous n'avons pas la volonté d'être attentifs au miracle qu'ils sont, et que nous préférerions qu'ils reçoivent leurs leçons de vie de goules d'entreprise sans visage produisant des déchets sur Internet dont le seul souci est d'engraisser leurs propres bénéfices.
L’acte de devenir un être conscient et, espérons-le, éthique, s’est, depuis des millénaires, centré sur un processus dialogique très simple : un processus dans lequel l’enfant apprend à considérer le barrage momentané et souvent désorientant d’entrées sensorielles que le monde transmet à son esprit inexpérimenté à la lumière de la sagesse acquise de ceux qui l’ont précédé dans le voyage de la vie.
Oui, certains aînés chercheront avec force et brutalité à imposer leur vision de la vie aux jeunes. Et nombre d'entre eux rejetteront d'emblée tout ce que leurs aînés tenteront de leur dire, comme ils en ont le droit. Que les choses se dégradent souvent de cette façon ne devrait pas nous surprendre, car même les processus sociaux les plus vétustes ne fonctionnent jamais parfaitement. Nous ne pouvons pas en être certains.
Ce que nous savons, cependant, c’est que si l’adulte dans cette équation ne se présente jamais, le processus ne pourra jamais démarrer et l’enfant en quête de justice sera laissé, comme c’est le cas de tant d’autres aujourd’hui, à la merci d’organisations gouvernementales et d’entreprises amorales qui lui parlent par téléphone pour lui donner une idée de ce que signifie vivre une vie réfléchie et morale.
Pouvons-nous vraiment penser que nous pouvons créer un monde meilleur dans le futur alors que tant d’entre nous continuent à donner nos enfants à la machine de cette façon ?
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Thomas Harrington, chercheur principal de Brownstone et Brownstone Fellow, est professeur émérite d'études hispaniques au Trinity College de Hartford, Connecticut, où il a enseigné pendant 24 ans. Ses recherches portent sur les mouvements ibériques d'identité nationale et la culture catalane contemporaine. Ses essais sont publiés dans Words in The Pursuit of Light.
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