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[Ce qui suit est un extrait du livre de Thomas Harrington, La trahison des experts : le Covid et la classe diplômée.]
La plupart d'entre nous, je suppose, ont déjà vécu l'expérience d'entrer dans une pièce obscure que l'on croit vide, pour finalement trouver quelqu'un assis en silence dans l'ombre, observant nos mouvements. Lorsque cela se produit, c'est, au début du moins, une expérience déstabilisante. Pourquoi ? Parce que, même si nous n'en parlons pas souvent, il y a des choses que nous faisons, auxquelles nous pensons et que nous nous disons lorsque nous sommes seuls, des choses que nous ne nous autoriserions jamais à faire, à penser ou à nous dire en présence d'autres personnes.
Lorsqu'on cherche à comprendre ce que Bourdieu appelle les « structures structurantes » d'une culture, il est utile d'avoir une oreille attentive pour la langue et, plus particulièrement encore, la capacité d'enregistrer la manière dont certains termes sont entrés ou sortis du lexique quotidien de la culture au cours de notre vie.
Par exemple, alors que des termes comme « baiser » et « sucer », autrefois réservés à l’expression de nos émotions les plus sauvages, sont devenus banals, des mots comme dignité et intégrité, qui incarnent des idéaux intemporels et universels, sont devenus étonnamment rares.
Dans les rares occasions où l'on parle d'intégrité aujourd'hui, on l'utilise souvent comme synonyme d'honnêteté. Bien que ce ne soit pas faux, je pense que cela sous-estime la plénitude du concept qui se cache derrière ce mot. Étymologiquement, être intègre signifie être intégral, c'est-à-dire être « un tout » et donc largement exempt de fissures internes. En pratique, cela signifie être – ou, plus réalistement – chercher assidûment à devenir la même personne intérieurement et extérieurement, à faire ce que l'on pense et à réfléchir à ce que l'on fait.
Pour revenir à l’exemple de la chambre noire ci-dessus, avoir une véritable intégrité signifierait arriver à un point où la présence soudaine de l’autre personne dans l’ombre ne nous dérangerait pas parce qu’elle ne verrait rien en nous que nous ne voudrions pas voir, ou que nous n’aurions pas affiché ouvertement à d’innombrables reprises dans des lieux publics.
Il existe, je crois, un important lien existentiel à cette idée d'intégrité. On pourrait la résumer à la capacité d'engager un dialogue actif, honnête et fructueux avec ce qui nous attend tous : la diminution et la mort.
Ce n’est qu’à travers un engagement constant et courageux envers le mystère de notre propre finitude que nous pouvons mesurer la préciosité du temps et le fait que l’amour et l’amitié peuvent, en fait, être les seules choses capables d’atténuer l’angoisse induite par sa marche en avant inexorable.
Il n'y a rien de vraiment nouveau dans ce que je viens de dire. En fait, cela a été un élément essentiel, voire fondamental. le noyau, préoccupation de la plupart des traditions religieuses à travers les âges.
Ce qui est relativement nouveau, en revanche, c'est l'effort acharné de nos élites économiques et de leurs hérauts, créateurs de mythes dans la presse, pour bannir de l'opinion publique ces questions de mortalité et les postures morales qu'elles tendent à nous imposer. Pourquoi a-t-on agi ainsi ?
Parce que les discussions sur des préoccupations transcendantes comme celles-ci frappent au cœur de la culture de consommation qui les rend fabuleusement riches : la vie est, et devrait être, un processus d’expansion sans fin vers le haut, et rester sur cette trajectoire défiant la gravité est principalement une question de faire des choix judicieux parmi les merveilleux produits que l’humanité, dans toute son ingéniosité infinie, a produits, et continuera de produire, dans un avenir prévisible.
Que l’écrasante majorité du monde ne participe pas et ne puisse pas participer à ce fantasme, et continue de vivre dans l’enceinte d’une mortalité palpable et des croyances spirituelles nécessaires pour atténuer son angoisse quotidienne, cela ne semble jamais venir à l’esprit de ces créateurs de mythes.
Parfois, il est vrai, les cris étouffés de ces « autres » parviennent à s'immiscer dans les recoins périphériques de notre conversation publique. Mais à peine apparaissent-ils qu'ils sont aussitôt bannis sous une pluie d'imprécations, contenant des termes comme terroriste, fasciste, fondamentaliste, anti-occidental, antisémite, des termes dont le seul but est de vider leurs plaintes, pourtant bien réelles et logiques, de toute prétention morale.
Et si, après les avoir rabaissés, eux et leurs préoccupations, ils persistent à crier, nous ne sommes absolument pas à l'abri de les tuer. Et lorsque nous le faisons, nous ne leur accordons même pas le respect minimal d'avoir été fondamentalement humains, préférant les qualifier de « dommages collatéraux », excluant ainsi totalement la possibilité qu'ils aient pu mourir en suivant une vision morale au moins aussi convaincante et légitime que notre « droit » de poursuivre notre fuite hors de la mortalité en consommant les richesses du monde à notre guise.
Et ce ne sont pas seulement les autres étrangers que nous faisons disparaître assidûment de nos horizons visuels et affectifs.
Jusqu'à l'avènement du consumérisme, les personnes âgées étaient considérées comme une ressource précieuse, nous apportant à tous la sagesse et le soutien émotionnel indispensables pour affronter les difficultés de la vie. Aujourd'hui, cependant, nous les enfermons, eux et leur décrépitude croissante, afin qu'ils n'empiètent pas sur nos discours d'encouragement frénétiques et autodirigés sur l'importance de rester éternellement jeune et hautement productif.
Alors, qu'arrive-t-il finalement à une culture qui a fait des heures supplémentaires pour garder les réalités humaines clés de la mort et de la diminution enfermées en toute sécurité dans le placard ?
Ce qui se passe est ce qui nous arrive actuellement au milieu de la crise du Coronavirus.
Après avoir passé tant d’années à nous dire que la mortalité est une maladie guérissable (pour nous), ou dont nous pouvons faire disparaître la douleur (en l’infligeant aux autres), nous nous retrouvons largement incapables d’affronter le danger que le coronavirus représente désormais pour nous d’une manière à moitié rationnelle et proportionnelle.
Est-ce que je dis que le coronavirus ne constitue pas une menace réelle ? Absolument pas. Il a produit un effet très réel. crise sanitaire—ce qui n'est pas nécessairement la même chose qu'un énorme crise de mortalité– et a évidemment le potentiel de tuer beaucoup de gens.
Mais il en va de même pour la pauvreté planifiée de notre système capitaliste mondial, la pollution incontrôlée de nos bassins versants et de l'air que nous respirons, et pour les guerres choisies, comme celles que ce pays maîtrise si bien depuis trente ans. Et lorsque nous parlons des choses que je viens d'évoquer, nous ne naviguons pas dans le champ de la catastrophe potentielle, comme avec le virus, mais plutôt dans celui de réalités manifestes.
En effet, estimer froidement les pertes humaines et juger de leur ampleur pour atteindre tel ou tel objectif stratégique est inhérent à nos systèmes économiques et militaires. Et nous disposons d'une armée d'actuaires pour le prouver.
Pensez simplement à Madeleine Albright nous le disant sans vergogne 60 MINUTES Que la mort de 500 000 enfants suite aux bombardements américains en Irak dans les années 1990 « en valait la peine », ou qu'Hillary Clinton ricane à l'écran en évoquant la mort de Kadhafi, tué d'un coup de baïonnette dans l'anus, un événement qui a entraîné la destruction de la Libye et des dizaines de milliers de morts supplémentaires dans toute la moitié nord de l'Afrique. Ou encore les centaines de milliers de morts causées par l'invasion de l'Irak, ou encore les bombardements actuels, soutenus par les États-Unis, de la population du Yémen, extrêmement pauvre et infestée de choléra. Si vous cherchez une véritable crise de mortalité, je peux vous orienter rapidement.
Et pourtant, lorsque les gens proposent de mettre les chiffres de maladie et de mortalité bien plus faibles (quelque 150 000 jusqu’à présent sur une population mondiale de 7.8 milliards) dus au coronavirus dans une sorte de perspective comparative, et se demandent si mettre à genoux l’ensemble de l’ordre social et économique occidental – avec tout ce que cela présage pour les personnes déjà défavorisées en termes d’augmentation de la pauvreté et de la mortalité, sans parler de la capacité des élites bien établies et des opérateurs de l’État profond à tirer profit de l’effondrement qui en résulte – tout d’un coup, parler de la mort et de ses compromis devient une terrible violation de la sensibilité éthique.
Pourquoi une telle différence ? Comment se fait-il que 150,000 3 décès – dont beaucoup ne peuvent même pas être définitivement imputés au virus compte tenu de l'enchevêtrement complexe de comorbidités dont souffrait une nette majorité des victimes – sur 7.8 milliards de personnes en trois mois « changent tout » alors que de très nombreux autres décès totalement évitables, sur de très nombreuses années, ne le font pas ?
C'est simple. Parce que la mort prématurée nous frappe désormais potentiellement – nous tous, dans le monde, qui vivons dans l'univers consumériste, avec son cortège de relations publiques programmé pour générer des ventes par la peur – et non « eux ».
Et s'il y a une chose que la figure toujours jeune de homo consumériste il ne supportera absolument pas d'être obligé de lutter contre les mystères de la mortalité comme le faisaient ses ancêtres il y a peu de temps, et comme le font encore chaque jour plus de 6 milliards d'autres personnes sur la planète.
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Thomas Harrington, chercheur principal de Brownstone et Brownstone Fellow, est professeur émérite d'études hispaniques au Trinity College de Hartford, Connecticut, où il a enseigné pendant 24 ans. Ses recherches portent sur les mouvements ibériques d'identité nationale et la culture catalane contemporaine. Ses essais sont publiés dans Words in The Pursuit of Light.
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