Le plus perspicace des théoriciens sociaux, Zymunt Bauman – sur les travaux duquel je me suis déjà inspiré (voir par exemple ici) – a soulevé une question qui est devenue encore plus pertinente aujourd’hui que lorsqu’il l’a posée pour la première fois en Modernité liquide (2000, p. 16-22 ; voir aussi ici). En un mot, Bauman s’interroge sur la liberté : les gens veulent-ils vraiment être libres ? Peuvent-ils supporter les défis et les responsabilités liés à la liberté ? Il aborde ici cette question sous un angle spécifique, celui de la « libération », qui est parfois la condition préalable pour être libre (p. 18-19) :
La libération est-elle une bénédiction ou une malédiction ? Une malédiction déguisée en bénédiction, ou une bénédiction redoutée en malédiction ? De telles questions allaient hanter les gens réfléchis pendant la majeure partie de l’ère moderne qui plaçait la « libération » en tête de l’agenda de la réforme politique, et la « liberté » en tête de sa liste de valeurs – une fois qu’il était devenu tout à fait clair que la liberté était tardait à arriver alors que ceux qui étaient censés en profiter hésitaient à l'accueillir. Deux types de réponses ont été données. La première jette le doute sur la volonté des « gens ordinaires » d’accéder à la liberté. Comme le dit l'écrivain américain Herbert Sebastian Agar (dans Un temps pour la grandeur, 1942), « La vérité qui rend les hommes libres est pour l'essentiel la vérité que les hommes préfèrent ne pas entendre. » Les seconds sont enclins à admettre que les hommes ont raison lorsqu'ils mettent en doute les bénéfices que les libertés offertes sont susceptibles de leur apporter.
Pour enfoncer le clou, Bauman (p. 18) fait allusion à une version apocryphe (sardonique) de l'épisode du livre d'Homère. Odyssey, où les hommes d'Ulysse ont été transformés en porcs par la sorcière Circé. Dans ce récit satirique de Lion Feuchtwanger, qui voulait visiblement insister sur « l'insoutenable légèreté de la liberté » (en reconnaissant Milan Kundera), les marins devenus porcs mènent une vie porcine dans un mépris total pour les soucis et les responsabilités humaines, jusqu'à ce qu'Ulysse parvienne à découvrir des herbes aux propriétés qui inverseraient le sort, restaurant ainsi leur forme humaine. Informés par leur chef, les cochons – au lieu d’attendre avec impatience l’administration du remède – s’envolent à une vitesse étonnante. Lorsqu'Ulysse parvient enfin à attraper l'un des porcs fugitifs et à lui redonner son humanité, au lieu de la gratitude attendue pour avoir été rendu à sa propre nature, dans la version du conte de Feuchtwanger, le marin se retourne contre son supposé libérateur avec une fureur effrénée (p. 18). :
Alors tu es de retour, espèce de coquin, espèce de fouineur ? Encore une fois vous voulez nous harceler et nous harceler, encore une fois vous souhaitez exposer nos corps à des dangers et forcer nos cœurs à prendre des décisions toujours nouvelles ? J'étais si heureux, je pouvais me vautrer dans la boue et me prélasser au soleil, je pouvais engloutir et avaler, grogner et couiner, et être libre de méditations et de doutes : « Que dois-je faire, ceci ou cela ? Pourquoi es-tu venu?! Pour me rejeter dans cette vie haineuse que je menais avant ?
Aujourd'hui, cette version parodique d'un épisode de l'épopée d'Homère sonne particulièrement vrai, notamment en ce qui concerne la réticence de la majorité des gens dans le monde à faire face à la vérité (certes soigneusement cachée par les médias traditionnels), dans laquelle nous nous trouvons au milieu de la plus grande tentative de de défis prise de pouvoir dans l’histoire – la première, en fait, qui pouvait être appliquée au monde dans son intégralité, compte tenu des moyens technologiques actuels pour le faire.
Celles-ci n’existaient pas auparavant – ni Alexandre le Grand, ni l’Empire romain, ni Napoléon n’avaient à leur disposition les moyens techniques nécessaires pour concentrer leurs tentatives, certes prodigieuses, de conquête du monde ou de la planète dans son ensemble, et la puissance militaire derrière Adolf Hitler La quête de puissance mondiale fut égalée, voire dépassée, par celle des forces alliées. L'ampleur, presque incompréhensible, du courant, a tenté coup C'est donc probablement un facteur important dans la réticence des gens à accepter que cela se produise – il faut bien l'admettre.
Alors, qu'est-ce que cela a à voir avec la liberté, ou plutôt avec la réticence à accepter les responsabilités et les risques qui accompagnent l'acceptation de sa liberté originaire (c'est-à-dire la liberté potentiellement donnée à l'origine de notre naissance) ? Le point crucial est le suivant : même si je ne veux pas ouvrir la boîte de Pandore constituée par le débat sur le « libre arbitre » – sauf pour dire que je suis du côté de ceux qui insistent pour que nous do avoir le libre arbitre (comme le démontre amplement le fait que, contre toutes inclinations biologiques, des individus décident parfois de faire une grève de la faim pour démontrer leur insistance sur un principe fermement ancré, et en meurent parfois) – comme la citation de Bauman de La parodie d'Homère de Feuchtwanger ci-dessus le montre : une telle liberté de choix nous effraie parfois : « Que dois-je faire, ceci ou cela ?
La triste vérité est que, comme le porc homérique à deux reprises fictif, les gens préfèrent généralement rester dans leur zone de confort, la tête dans le sable, plutôt que d'affronter la simple possibilité de choisir, même de choisir. d'urgence, to act, car notre capacité même à exercer notre liberté est en jeu.
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Cela a été rappelé de force il y a quelques semaines dans la ville où nous vivons, lorsqu'un débat sur les « chemtrails », qui apparaissent régulièrement dans le ciel au-dessus de la ville, a éclaté sur le groupe de discussion des réseaux sociaux de la ville, et à un moment donné, un participant a déclaré franchement a admis qu'il préférait ne pas prêter attention à ces phénomènes inquiétants parce qu'ils ne faisaient que le « bouleverser ». Voilà – comme le porc dans le récit de la Circé d'Homère par Feuchtwanger, qui préfère rester dans son état de bonheur porcin plutôt que de retrouver la lourde condition humaine, les gens d'aujourd'hui préfèrent rester mal informés, même si cela présente le risque. de perdre éventuellement les libertés dont ils jouissent encore.
Nous sommes à Lisbonne, au Portugal, pour une conférence sur la « diversité », et ici aussi, la manière dont les difficultés et les menaces apparentes émanant des plans odieux de la cabale mondialiste impliquant un gouvernement mondial totalitaire sont soigneusement ignorées, est palpable.
Exemple concret : ma propre présentation était une critique poststructuraliste de l'intenabilité du concept de « diversité » (ostentiellement promu partout aujourd'hui, par exemple dans la notion de fluidité de genre), aussi longtemps qu'il manque d'un fondement ontologique durable, démontrant que diverses entités se distinguent en fait en termes de concepts universalistes d’identité. En clair, trop insister sur la « diversité », comme cela a été le cas ces derniers temps, et à laquelle contribue cette conférence (ironiquement, étant donné que l'égide sous laquelle elle est organisée est « Common Ground » !), c'est exclure la possibilité à identifier comment diverses entités diffèrent les unes des autres. Comment ça?
Pense-y de cette façon. Les philosophes grecs antiques, Héraclite et Parménide, mettent en place ce jeu ontologique auquel nous jouons encore aujourd’hui – celui de la différence et de l’identité. Héraclite affirmait que « tout est flux », tandis que Parménide affirmait que rien ne change. Autrement dit, pour Héraclite incessant devenir (changement, différence) régnait en maître, alors que pour Parménide seulement qui est ou bien la permanence était réelle – le changement était illusoire. (Je n’entrerai pas dans les détails de la manière dont Platon et Aristote, après eux, ont incorporé l’être et le devenir dans leurs systèmes de pensée respectifs de manière distincte.)
Avance rapide jusqu'au présent, où le moderne et du postmoderne rivalisent les uns avec les autres comme principes explicatifs du fonctionnement de la société : le moderne, dans l’ensemble, met l’accent sur qui est comme le moment essentiel dans tout devenir (par exemple dans Les romans de Virginia Woolf, où elle découvre et articule littérairement l'élément porteur de tout le changement qui nous entoure). En revanche, les coupes postmodernes sont à la dérive et déclarent qu'il y a uniquement devenir. Qu'est-ce qui a raison ?
Le moderne est plus proche de la vérité paradoxale (que le postmoderne), qui est mieux saisie par la pensée poststructuraliste (par exemple celle de Jacques Lacan et Jacques Derrida, entre autres), qui peut se résumer en affirmant que nous comprenons mieux la nature des choses, y compris les sujets humains, en montrant comment l'être et le devenir sont entrelacés ou travaillent ensemble. Lacan, par exemple, montre que l'on peut comprendre l'être humain comme un amalgame de trois « registres » : le « réel », l'« imaginaire » et le « symbolique ».
Le 'réal» est ce en nous que nous ne pouvons pas symboliser dans le langage (par exemple la manière imprévisible dont nous pouvons agir dans des circonstances que nous n'avons pas vécues : vous pouvez vous révéler être un monstre, ou peut-être un saint). Le imaginaire est le registre des images, dans lequel vous êtes inscrit en tant que soi ou ego particulier (identifiablement distinct, différent), tandis que le symbolique est le registre universaliste du langage, qui permet à différents soi de communiquer.
En résumé, Lacan nous donne une théorie qui explique qui est ainsi que devenir (contrairement au postmoderne, qui uniquement reconnaît le devenir) : en tant que soi ou ego au imaginaire niveau, nous sommes distincts (c'est-à-dire différents) des autres soi, tandis que le langage (le symbolique) permet d’articuler cette différence en concepts universellement compréhensibles, traduisibles d’une langue à l’autre. Devenir est donc inscrit dans la relation différentielle entre soi distincts dans le imaginaireet qui est en plus de devenir sont enregistrés dans le symbolique: nous pouvons parler de nos différences (devenir) de manière compréhensible (l'universel).
Le but de ce détour explicatif (pardonnez-moi) est de poser les bases pour dire que la « diversité » – le thème de la conférence à laquelle nous participons – appartient carrément à la catégorie des (postmodernes) devenir; il ne peut rendre compte que d'une différence totale, mais ne peut pas rendre compte de identité, qui s'articule nécessairement dans le langage au niveau où l'imaginaire particulariste se superpose au symbolique universaliste (qui peut donc articuler différence ainsi que similitude).
Exemple : je suis un homme (universel); je m'appelle Bert Olivier (particulier, aussi bien que universel); Je vis en Afrique du Sud à tel endroit et à telle heure (particulier ainsi que universel). Il faut donc une théorie de la subjectivité humaine comme celle de Lacan pour rendre justice à nos différences ainsi qu'à notre « identité » en tant qu'êtres humains. Si vous insistez uniquement sur la « diversité », vous obtenez la différence, sans la similitude (le langage universaliste signifie saisir l'un ou l'autre).
Qu'est-ce que cette digression sur une conférence consacrée au thème de la « diversité » dans une perspective lacanienne a à voir avec le sujet de cet article ; à savoir, la question de savoir si les gens veulent être libres ? Cela peut paraître lointain, mais cela est en fait lié à la manière évidente avec laquelle le simple choix de la « diversité » comme thème principal de la conférence ignore parfaitement l'indéniablement urgent – en vérité, urgent – nécessité de fournir des plates-formes multinationales (telles que la conférence) pour un débat ouvert et critique sur les facteurs qui mettent en danger la possibilité même de telles conférences à l'avenir. Ces facteurs – le différentes manières dans lesquels le Nouvel Ordre Mondial prévoit de contrôler l’ensemble de l’humanité dans un avenir pas si lointain, y compris les villes à 15 minutes et les CBDC, ainsi que les passeports vaccinaux et autres – sont manifestement ignorés.
La raison pour laquelle j'ai décidé de parler des lacunes théoriques de la « diversité » lors de la conférence était d'ouvrir un débat sur « l'identité », qu'une affirmation unilatérale de la « diversité » ne peut pas rendre compte (comme indiqué ci-dessus), et qui imprègne toutes les tentatives visant à saper le sentiment d'identité des gens à travers, entre autres, le mouvement « éveillé » et toutes ses ramifications – quelque chose qui relève du programme de contrôle totalitaire des néo-fascistes mondialistes. Il est tellement plus facile de contrôler les personnes qui ont perdu leur sentiment d’identité que celles qui font encore l’expérience de ce qu’elles sont au quotidien.
Non pas que l'identité soit gravée dans le marbre – comme nous l'avons montré précédemment à travers une discussion de la théorie de Lacan, elle s'adapte à la fois à l'identité (l'être) et au changement (le devenir). La vérité paradoxale sur un être humain est que (sauf dans des cas pathologiques comme la schizophrène) nous restons la personne que nous sommes tout en aussi changeant tout au long de la vie, de sorte que nous pouvons saluer un vieil ami après des années sans le voir, avec la remarque : « Bon Dieu, Jill, je te reconnais à peine ; tu as tellement changé ! Mais le fait que vous la reconnaissiez manifeste le paradoxe : elle est toujours Jill, malgré les changements de sa part – dans son apparence comme dans son expérience de vie.
Pour en revenir à la question de la liberté humaine, il me semble donc que, à en juger par le thème de la conférence sur la « diversité », le fait est que, dans l'ensemble, les sujets qui peuvent « faire bouger le bateau » (peut-être tacitement) ) la conformité et le respect des règles ont été manifestement évités, et cet, je crois, est un signe clair que le point de vue de Bauman, lorsqu'il discute de l'utilisation satirique par Feuchtwanger du récit d'Homère sur Ulysse et Circé, qui ont métamorphosé ses hommes en porcs, est toujours aussi applicable aujourd'hui qu'il l'était alors (à la fin du 20th siècle). Dans l’ensemble, les gens ne semblent pas vouloir être libres, étant donné le fardeau du choix et de l’action (peut-être inévitable) que cela leur imposerait.
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