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L'urgence de retrouver du sens

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Une quête de sagesse de David Lorimer est un livre fascinant et magnifique, l'un de ces joyaux que vous découvrez par hasard et secouez la tête à votre bonne fortune. Bien qu'il soit neuf et que je l'ai reçu en cadeau, il me rappelle quelques livres que j'ai découverts au fil des ans en fouillant dans les librairies d'occasion qui m'ont fait sursauter dans une nouvelle perspective de la vie. Ironie du sort, ces livres m'ont conseillé, explicitement ou implicitement, d'en finir avec les livres, car ce que je cherchais ne s'y trouve pas, car il flotte au vent. Mais ce paradoxe est leur secret. De telles découvertes sont mémorables, et c'est un livre mémorable à bien des égards.

Bien que j'aie lu plus de livres que je ne souhaite m'en souvenir, je n'avais jamais entendu parler de David Lorimer avant d'en être informé par un ami. Écrivain, poète, éditeur et conférencier écossais de grandes réalisations, il est l'éditeur de L'explorateur de paradigmes et a été directeur du réseau scientifique et médical de 1986 à 2000 où il est maintenant directeur de programme. Il a écrit ou édité plus d'une douzaine de livres.

Il fait partie d'une espèce en voie de disparition : un véritable intellectuel avec une âme, car son écriture couvre le front de mer, j'entends par là le vaste océan de la philosophie, de la science, de la théologie, de la littérature, de la psychologie, de la spiritualité, de la politique, etc. Une quête de sagesse est précisément ce que son nom implique. Il s'agit d'un recueil d'essais de grande envergure écrits au cours des quarante dernières années à la recherche du sens de la vie et de la sagacité de réaliser qu'on n'arrive jamais à la sagesse puisqu'il s'agit d'un processus, pas d'un produit. Comme vivre.

Son essai d'ouverture sur Victor Frankl, le psychiatre autrichien qui a survécu à Auschwitz et a écrit si profondément à ce sujet en Man Rechercher des Sens, prépare le terrain pour tous les essais qui suivent. Car la vie et l'œuvre de Frankl, et les histoires qu'il en raconte, concernent des découvertes expérientielles, et non théoriques, dans le monde où l'on se trouve - même Auschwitz - où il a appris que les paroles de Nietzsche étaient vraies : « Celui qui a un pourquoi vivre peut supporter presque n'importe comment. Il a découvert que le long du chemin de la vie – entre la vie et la mort, le bonheur et la souffrance, les hauts et les bas, hier et demain, etc. – c'est là que nous nous retrouvons toujours en répondant aux questions que la vie nous pose. Il nous dit : « Tout peut être enlevé à un homme sauf une chose : la dernière des libertés humaines : choisir son attitude dans n'importe quel ensemble de circonstances, choisir sa propre voie.

Nous sommes toujours entre les deux, et c'est notre attitude et notre conduite qui nous permettent de vouloir librement le sens de notre vie, quoi qu'il arrive. Frankl en est venu à appeler cette recherche de sens la logothérapie, ou thérapie du sens, par laquelle un individu est toujours libre de choisir sa position ou son plan d'action, et c'est par un tel choix que la grandeur de la vie peut être mesurée et le sens confirmé dans n'importe quelle situation. moment, même rétrospectivement. Il soutient que les gens modernes sont désorientés et vivent dans "un vide existentiel", recherchant le bonheur quand il ne peut pas être poursuivi car c'est un dérivé, un effet secondaire, et "c'est la poursuite même du bonheur qui contrecarre le bonheur". Le bonheur tombe de nos poches quand nous ne regardons pas. De plus, comme Lorimer l'écrit à propos de Frankl, "Il rejette le déterminisme psychanalytique... et l'actualisation de soi par toute forme de gratification." 

Il en va de même pour Lorimer, car il est un homme intermédiaire (comme nous le sommes tous si seulement nous le réalisions), qu'il écrive sur Frankl, l'absurde et le mystérieux, le Tao, la science et la spiritualité, le cerveau et l'esprit, expériences de mort imminente (« proche » étant le mot clé), Albert Schweitzer, Dag Hammarskjöld, liberté et déterminisme, éthique et politique, etc.

Quel que soit le sujet qu'il touche, il l'éclaire, laissant le lecteur s'interroger. Je trouve de telles questions dans chaque essai de ce livre, et le chemin pour y répondre serpente à travers ses pages. 

J'ai été particulièrement touché par son essai de 2008, qui était à l'origine une conférence commémorative, sur son ami l'écrivain et philosophe irlandais John Moriarty, décédé en 2007. Le travail de Moriarty était enraciné dans la terre sauvage de l'ouest de l'Irlande, un endroit dont la beauté sauvage a ont germé de nombreux artistes passionnés et visionnaires qui se sont abreuvés des liens spirituels mythiques de la culture irlandaise et de la beauté naturelle. C'était un penseur et un conteur brillant - cette qualité mystérieuse qui semble si irlandaise - qui a quitté une carrière universitaire pour rechercher des vérités plus profondes dans la nature. Influencé par DH Lawrence, Wordsworth, Yeats, Boehme, Melville et Nietzsche, parmi d'autres artistes à la recherche de visionnaires, il a découvert un sens de la réalité blakeien qui a contrecarré la déification de la Raison et a souligné la nécessité de récupérer nos âmes par une connaissance sympathique qui impliquait une étreinte. d'intuition qui allait au-delà de la cognition. Lorimer écrit : 

Ou, comme dirait John, 

nous sommes tombés hors de notre histoire et devons en trouver une nouvelle. Non seulement une nouvelle histoire, mais aussi une nouvelle façon de voir et d'être, de se rapporter en tant que partie au tout, en tant qu'individus à la société, en tant que cellules au corps… Être, c'est avoir le potentiel de devenir quelque chose d'autre, un potentiel qu'on ne remplit pas toujours, malgré les invitations et les initiations de la vie… On se replie trop facilement dans la peur, on ferme les écoutilles au nom de la sécurité qui n'est qu'une ombre de paix.

Lorimer n'est clairement pas anti-science, puisque depuis trente-cinq ans il est profondément impliqué dans le Réseau Scientifique et Médical. Mais il a compris depuis longtemps les limites de la science et tous les essais abordent ce thème d'une manière ou d'une autre. La sagesse est son but, pas la connaissance. Il mentionne le travail de Iain McGilchrist à cet égard - Le maître et son émissaire : le cerveau divisé et la fabrication du monde occidental -  McGilchrist plaide pour une réaccentuation de l'hémisphère droit principal "avec son mode de perception créatif et holistique", plutôt que de l'hémisphère gauche avec son mode de perception logique et scientifique. « Deux voyages », dit Lorimer, « deux modes de perception, qui doivent coexister dans un état de respect mutuel. Le rationnel et l'intuitif sont complémentaires plutôt que mutuellement exclusifs. Néanmoins, dans sa poursuite de la sagesse, Lorimer, malgré son clin d'œil à cette réciprocité, a découvert que la récupération de l'âme et du sens ne peut être trouvée qu'au-delà de la cognition et des catégories kantiennes.

Son essai sur "Tao et le chemin vers l'intégration", s'inspirant de Carl Jung et Herman Hesse, et al., est une exploration lucide de ce que Jung appelle "la vocation à la personnalité". C'est l'appel que la vie lance à tous mais beaucoup refusent d'entendre ou de répondre : « Deviens qui tu es », selon les mots énigmatiques de Nietzsche, un conseil qui est autant une question qu'une déclaration. Lorimer écrit :

Ceux qui n'ont pas été confrontés à cette question considéreront souvent ceux qui ont comme particuliers, ajoutant qu'il n'y a pas de vocation à la personnalité, et que leur sentiment d'isolement et de différence est une forme d'arrogance spirituelle ; ils devraient se préoccuper des choses vraiment importantes de la vie, c'est-à-dire « s'entendre » et mener une existence discrètement normale.

Ces personnes agitées et occupées sont prises sur le tapis roulant de l'obtention et de la dépense, et dans leur aliénation de leur vrai moi, elles doivent dédaigner ceux qui recherchent la plénitude en saisissant les polarités et les paradoxes de la vie. L'immobilité en mouvement, l'être en devenir. Paradoxe : du latin pour = contrairement à, et doxa = avis. Contrairement à la croyance ou à l'attente commune.

Dans "Cultivating a Sense of Beauty", Lorimer utilise sa compréhension étymologique - qui est si importante pour la réflexion profonde et qu'il utilise généreusement tout au long du livre - pour expliquer "la beauté de la sainteté et la correspondance entre la beauté et la vérité". Il n'est pas un idiot de bonheur qui est dans le secteur de la décoration d'âme intérieure dépourvu de conscience politique et de soins. Loin de là. Il comprend le lien entre la vraie beauté dans son sens le plus profond et son lien avec l'amour pour toute existence et la responsabilité que cela confère à chacun de résister à la guerre et à toutes les formes d'oppression politique. Ce que Camus a essayé de faire : Servir la beauté et la souffrance. "Le mot anglais 'beauty', comme le français 'beauté', est dérivé du latin 'beare' signifiant bénir ou réjouir, et du 'beatus', bénis sont les heureux." À juste titre, Lorimer cite Wordsworth dans "Intimations of Immortality":

Grâce au cœur humain par lequel nous vivons,
Grâce à sa tendresse, ses joies, ses peurs,
Pour moi, la fleur la plus méchante qui pousse peut donner
Les pensées qui sont souvent trop profondes pour les larmes.

Qu'il écrive sur Albert Schweitzer, Swedenborg, Voltaire, Dag Hammarskjöld, Peter Deunov (un mystique bulgare dont j'ai entendu parler pour la première fois ici), il intègre leurs pensées et leur témoignage dans son thème général de la recherche de la sagesse. Sagesse non pas au sens du nombrilisme mais au sens large comme sagesse pour créer un monde de vérité, de paix et de justice. 

Au milieu des trois sections du livre, intitulées "Conscience, mort et transformation", il propose diverses pièces intrigantes qui explorent les expériences de mort imminente et les arguments philosophiques, expérientiels et scientifiques de leur réalité. Dans ce rejet de la conception matérialiste de l'esprit, du cerveau et de la conscience, il s'appuie sur des penseurs tels que William James et Henri Bergson, mais surtout sur le scientifique, philosophe, théologien et mystique suédois Emanuel Swedenborg (1688-1772) qui possédait de nombreuses facultés psychiques. et des expériences spirituelles qui ont été à la fois acceptées comme inspirées et rejetées comme hokum. 

Lorimer nous rappelle que Swedenborg n'était pas un cinglé mais un penseur brillant et accompli. "Ce n'est pas bien connu que Swedenborg a écrit un livre de 700 pages sur le cerveau, dans lequel il a été le premier à suggérer des rôles complémentaires pour les deux hémisphères." De même, le travail de Lorimer avec The Scientific and Medical Network et la Commission Galileo au fil des décennies enracine ses écrits sur ce sujet dans le travail de nombreux neuroscientifiques éminents et est loin du charabia New Age. C'est un travail sérieux qui demande une attention sérieuse. Il écrit avec précision :

Le problème de la mort ne disparaîtra pas si nous l'ignorons. Tôt ou tard, nous devons accepter notre propre nature et notre destin. Quelle est la nature de l'homme, de la mort, et quelle est la nature des implications de la mort sur la manière dont nous vivons nos vies ? Les deux premières questions reviennent à s'interroger sur la nature de la conscience.

Dans la troisième et dernière section – « Prendre ses responsabilités : éthique et société » – Lorimer, s'inspirant souvent d'Albert Schweitzer qui l'a profondément influencé, applique les conséquences naturelles de la sagesse émouvante qu'il embrasse dans les deux premières sections. Face aux guerres sans fin, à la pauvreté, à la dégradation écologique et à la menace d'une guerre nucléaire, etc., il écrit : « Ceux qui ont à cœur les intérêts de l'humanité ne peuvent pas simplement reculer dans l'impuissance et le désespoir : ils doivent agir eux-mêmes et réveiller ceux qui les entourent à des actions similaires ou abdiquent leur humanité en n'assumant pas leur responsabilité. 

Cela peut être accompli par un engagement envers la vérité, l'amour, la paix, la gentillesse et l'action non violente, d'abord au niveau individuel, mais surtout lorsqu'un nombre suffisant de personnes peuvent être organisées pour cet effort. "Cela exige à son tour un engagement spirituel et un premier pas de foi ou de confiance, que la personne qui souhaite se consacrer à l'humanité ne peut se permettre de faire."

Son essai sur Dag Hammarskjöld, l'ancien secrétaire général des Nations Unies, qui était un allié clé du président John F. Kennedy dans leur travail pour la paix et la décolonisation et qui, comme JFK, a été assassiné par les forces organisées par la CIA, est un parfait exemple d'une telle foi et d'un tel engagement chez un vrai fonctionnaire. Hammarskjöld était un homme profondément spirituel, un homme politique mystique d'action, et Lorimer, s'appuyant sur les propres écrits de Hammarskjöld, montre comment il incarnait toutes les qualités que l'on trouve chez un vrai sage : effacement de soi, immobilité dans l'action, détachement, humilité, pardon et courage face à l'inconnu. Il cite Hammarskjöld :

Maintenant que j'ai surmonté mes peurs – des autres, de moi-même, des ténèbres sous-jacentes – à la frontière de l'inouï : Ici s'arrête le connu. Mais, d'une source au-delà, quelque chose remplit mon être de ses possibilités.

Je me souviens de l'amour de JFK pour la prière d'Abraham Lincoln, que Kennedy a vécue dans les temps sombres avant son assassinat, qu'il avait anticipé : « Je sais qu'il y a un Dieu – et je vois une tempête arriver. S'il a une place pour moi, je crois que je suis prêt.

Le dernier essai de ce livre éclairant et inspirant - "Vers une culture de l'amour - une éthique de l'interconnexion" - a été écrit en 2007, et tous remontent à plusieurs décennies, mais au cas où un lecteur de cette revue se demanderait où se situe Lorimer aujourd'hui, il a ajouté une postface avec un post-scriptum dans lequel il écrit brièvement sur l'attaque d'aujourd'hui contre l'hérésie, la dissidence et ceux qui ont été faussement appelés "théoriciens du complot" dans le terme militarisé de la CIA. 

Je le mentionne pour préciser que Une quête de sagesse n'est pas un encouragement au nombrilisme et à une sorte de pseudo-spiritualité. C'est un appel à un réveil spirituel dans la lutte d'aujourd'hui contre le mal radical. Il précise que l'étiquette de théoricien du complot est injustement utilisée contre ceux qui remettent en question l'assassinat de JFK, le rapport de la commission du 9 septembre, le Covid-11, etc. opinions dominantes. Il le résume ainsi : 

Au cours des derniers mois, nous avons assisté à un nouvel épisode d'Inquisition et à la création implicite d'un index en ligne du matériel interdit. Il y a eu une forte augmentation de la censure par les entreprises de médias sociaux des points de vue en contradiction avec les récits traditionnels : le contenu dissident est sommairement supprimé. Les opinions hérétiques et subversives ne sont pas tolérées, le débat ouvert est étouffé au profit d'une orthodoxie officiellement sanctionnée, les dénonciateurs sont maltraités et diabolisés. Manipulés par la peur et sous un faux prétexte de sécurité, nous risquons de renoncer abjectement à la liberté même de pensée et d'expression que nos ancêtres se sont battus si courageusement pour obtenir au XVIIIe siècle et qui constitue l'essence de notre héritage des Lumières…

Ce sont les paroles d'un homme sage et l'auteur d'un livre merveilleux.



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Auteur

  • Edouard Curtin

    Edward Curtin est un écrivain indépendant dont les œuvres ont été largement publiées au fil de plusieurs décennies. Il est l'auteur du récent ouvrage Seeking Truth in a Country of Lies (Clarity Press) et est un ancien professeur de sociologie et de théologie. Son site Web est edwardcurtin.com

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