La philosophie de la provisionnalité

Tout ce que nous faisons en tant qu'êtres humains est provisoire. En raison du pouvoir érosif du temps, tout est révisable. Il y a une raison pour laquelle le mot « décision » fait partie de notre langage. Ce n'est pas un hasard si le terme dérive du latin « couper » ; en d'autres termes, lorsque nous décider quelque chose, nous faisons une sorte de « coupure » volontaire dans la séquence d’événements, ou dans le raisonnement concernant ces événements, qui précèdent la décision – un rappel concret que les êtres humains ne sont pas équipés d’un dispositif algorithmique qui leur permet de savoir Nous savons avec une certitude absolue quelle est la ligne de conduite à adopter. Chaque décision représente donc une reconnaissance du fait que nous devons agir avec des connaissances incomplètes et provisoires et, par conséquent, que davantage d'informations et de compréhension pourraient conduire à une décision différente.  

Les philosophes le savent depuis des siècles, même si leurs philosophies donnent parfois l’impression inverse. Nietzsche Socrate, qui était lui-même un penseur du provisoire, comme le montre son exhortation à surmonter « l'esprit de vengeance » contre le passage irréversible du temps, a commis une injustice envers Socrate lorsqu'il a utilisé son nom pour désigner le rationalisme excessif de la culture occidentale. Au lieu de « socratisme », il aurait dû utiliser le terme « platonisme », à condition qu'il entende la réception de l'œuvre de Platon, et non l'œuvre « elle-même » du maître grec – même si, inévitablement, cette dernière « elle-même » ne nous est accessible qu'après des siècles de traductions. 

Après tout, quiconque a lu attentivement les textes de Platon – même en traduction – et pas seulement à travers les yeux de ses innombrables commentateurs, reconnaît rapidement la distance qui sépare ce que l’on peut appeler les deux « visages » de Platon. Il y a le Platon métaphysique et idéaliste, et il y a le Platon « poétiquement réfléchi » dont les écrits (peut-être de manière inattendue) révèlent ce que l’on pourrait appeler sa conscience nuancée du caractère provisoire indéracinable des distinctions même apparemment les plus strictes. Il est difficile de dire lequel de ces deux a donné lieu à une série interminable de «notes de bas de page parmi les philosophes occidentaux depuis son époque, selon Alfred N. Whitehead, qui a noté à propos des écrits de Platon que la « richesse des idées générales dispersées à travers eux » constitue une «une mine inépuisable de suggestions,' mais j'opterais pour la deuxième. 

Dans le Phèdre Platon montre qu’il savait, par exemple, qu’un «pharmakon" est à la fois un poison et remède, que la langue est en même temps un instrument rhétorique de persuasion et l'arène où se jouent les luttes pour la vérité ; à la fois le sol où germent les pouvoirs poétiques et armure métaphysique pour la protection des corps mortels. Les poètes et la musique dithyrambique n'appartiennent pas à la république idéale, selon lui, mais paradoxalement, le poète chez Platon est attelé à l'incarnation linguistique sensoriellement évocatrice de l'infériorité épistémique des sens, comme le mythe de la caverne dans le Centrafricaine démontre, accompagné de son affirmation simultanée, que la vérité représentée par le soleil qui brille à l'extérieur de la grotte transcende les limites perspectives des sens.

Ces paradoxes ne reflètent-ils pas la conscience qu’avait Platon du caractère provisoire de son rempart métaphysique contre l’incertitude et la finitude humaines, incarné dans les Formes archétypiques supratemporelles, auxquelles participent, même imparfaitement, toutes les choses existantes ? 

L'indication la plus claire que Platon connaissait le statut indéracinablement provisoire de la vie humaine réside dans sa description de son maître, Socrate, qui n'a rien écrit lui-même, comme le philosophe archétypal du provisoire - capturé sans ambiguïté dans la célèbre phrase de Socrate «appris ignorance" (ignorance apprise), que la seule chose que les humains savent avec certitude est " combien peu ils savent ". Malgré ces signes dans l'œuvre de Platon, il était tout à fait conscient des limites de la connaissance humaine (démontrées plus loin dans sa notion de causalité paradoxale et errante de la Khôra dans son Timée, qui simultanément is et n'est pas dans l'espace), ce que la tradition philosophique a cherché à souligner est la tentative acharnée de Platon lui-même, dans sa doctrine métaphysique des formes archétypiques, de fournir une protection suprasensible contre l'érosion inéluctable de la connaissance humaine par fois – car c’est cela qui est finalement indexé dans une conscience de la provisionnalité. 

Ces considérations – qui pourraient être étendues de manière significative – tournent en dérision l’idée selon laquelle il existe une solution à toute épreuve. Une étude méthodologie (avec les méthodes qui l'accompagnent), qui garantirait la validité intemporelle de la connaissance humaine, au lieu de reconnaître que, malgré tous nos efforts pour obtenir une connaissance précise et inattaquable, elle est néanmoins toujours déjà infectée par le germe érodant du temps. C'est la conclusion qui donne à réfléchir à l'un des essais poststructuralistes les plus exemplaires de Jacques Derrida dans L'écriture et la différence, à savoir 'Structure, signe et jeu dans le discours des sciences humaines,' où (à la suite de Claude Lévi-Strauss) il distingue entre l'image du 'bricoleur' (le bricoleur, l'homme à tout faire, le touche-à-tout) et l'« ingénieur ».

Le premier utilise n'importe quel outil ou matériau à sa disposition pour construire ou « réparer » des objets afin de les remettre en état de fonctionnement, tandis que l'ingénieur insiste sur des instruments et des matériaux de travail à sécurité intégrée pour garantir l'exactitude des mesures et le fonctionnement à l'épreuve du temps des produits de sa conception et de son travail. Inutile de souligner que ces deux types fonctionnent comme des métaphores pour des manières distinctes d'aborder le monde qui nous entoure : certaines personnes pensent comme l'« ingénieur », d'autres comme le « bricoleur ». 

Contrairement à la lecture standard de cet essai de Derrida (où il ne s'agit que d'une des étapes de son argumentation complexe), qui par erreur lui attribue une sorte de postmoderniste privilège de la bricoleurs sur l'ingénieur, il déclare explicitement que les humains ne sont pas en mesure de '; '; ; entre ces deux figures paradigmatiques de la connaissance – nous devons inévitablement choisir tous les deux. Qu'est-ce que cela signifie ? Simplement que si nous avons le devoir épistémique d'imiter l'ingénieur, nous devons aussi faire face à la pensée qui donne à réfléchir : malgré tous nos efforts pour construire un savoir inattaquable, nos systèmes de connaissances – même dans leur forme la plus « éprouvée et testée », à savoir les sciences – ne peuvent échapper aux effets ruineux du temps ou de l'histoire. 

Ceci est amplement démontré en ce qui concerne l'histoire de la physique chez Thomas Kuhn La structure des révolutions scientifiques (1962), bien que la thèse de Kuhn, articulée dans le livre, ait de nombreux détracteurs rationalistes, qui ne supportent pas l'idée que la science soit soumise aux mêmes contraintes temporelles que toute autre forme de connaissance humaine. 

Ces défenseurs de l'absolutisme épistémique n'ont qu'à se rappeler l'aveu socratique exemplaire de la chef de l'une des deux équipes du collisionneur géant de hadrons du CERN qui a travaillé sur la tentative de confirmation de « l'existence » du « boson de Higgs » (ou soi-disant « particule de Dieu ») – une physicienne italienne nommée Fabiola Gianotti – que la confirmation de son existence « probable », loin de représenter la somme des connaissances « complètes » dans le domaine de la physique, signifie simplement que le travail de compréhension de l’univers physique ne fait que commencer. Socrate à nouveau, et de la part d’un scientifique naturaliste. 

Comment est-ce possible ? Elle faisait référence au fait que les physiciens sont désormais confrontés à la perspective décourageante de sonder la nature de énergie noire et la matière noire qui, selon eux, constituent ensemble la plus grande partie de l'univers physique et dont la physique ne connaît pratiquement rien, hormis son étendue en pourcents. Et qui sait combien de révisions seront apportées au « modèle standard » de la physique au cours de la découverte de la structure, de la nature et du fonctionnement de ces deux entités « noires » – si tant est qu'on puisse les appeler « entités » ? Une nouvelle confirmation du caractère provisoire des connaissances humaines. 

Ceci, soit dit en passant, est également lié à l'affirmation notoire (mais compréhensible) de Jacques Lacan selon laquelle la structure de la connaissance humaine est « paranoïaque », ce par quoi il voulait évidemment dire que nous sommes amenés à croire que les systèmes de connaissances humaines sont beaucoup plus durablement inattaquables qu'ils ne le sont en réalité - une affirmation lacanienne qui fait écho aux idées du redoutable romancier anglais, John Fowles, dans son roman, Le Mage. 

Pour revenir à la sagesse souvent ignorée de Platon concernant la provisionnalité, il n'est pas difficile d'établir un lien entre lui et Lacan, qui était un lecteur très attentif de Platon, par exemple de ce dernier. Symposium – peut-être le plus important de ses dialogues sur l’amour. Tout comme Platon montre avec une admirable perspicacité que ce qui fait de quelqu’un un amoureux – et indirectement aussi un philosophe – c’est le fait que l’aimé, dans la mesure où il ou elle reste un aimé, au lieu d'un possédé, doit toujours être « juste hors de portée » de l'amant. Nous sommes amants, ou philosophes, dans la mesure où nous « désirons » notre bien-aimé, ou dans le cas du philosophe (et il en va de même pour le scientifique), la connaissance, dont nous ne pourrions jamais totalement « posséder ». 

Ce que cela suggère, bien sûr, c'est que l'amant ou le philosophe n'atteint jamais tout à fait la réalisation de son désir - si vous « atteignez » l'être aimé désiré, ou la connaissance, votre désir s'évaporerait, car il n'en aurait plus besoin. Le désir est une fonction de l'absence ou du manqueCela a beaucoup de sens – du moins provisoirement.

Si les êtres humains pouvaient enfin être capables – ce qu’ils sont en grande partie pas – pour accepter et embrasser leur propre finitude et leur propre temporalité, ils se rendraient compte que toutes les choses humaines dans le domaine de la culture et des arts, de la science et même de la philosophie sont provisoires, au sens strict du terme, sujettes à révision, « correction », modification ou amplification. Beaucoup des difficultés auxquelles sont confrontés les gens dans le monde d'aujourd'hui découlent de leur tentative vaine et orgueilleuse d'être des « ingénieurs » au sens de perfectionner la connaissance par la science et la technologie, ignorant le conseil de Derrida selon lequel nous ne sommes aussi, en fin de compte, que de simples êtres humains. bricoleurs, ou bricoleurs, touche-à-tout. 

Jamais auparavant dans l'histoire de l'humanité la futilité de croire que l'on peut surmonter les limites inéluctables des efforts humains n'a été autant démontrée qu'au cours des cinq dernières années. Ce que la cabale internationale des néofascistes au Forum économique mondial (un terme impropre s'il en est) considérait comme une conclusion acquise, à savoir « conditionner » les gens à accepter le régime proto-totalitaire qu'ils tentaient d'imposer par le biais des confinements liés au Covid, de la distanciation sociale, du port du masque et, finalement, par la mise en place de mesures de confinement, a été une erreur. obligatoire, dans la mesure du possible, les pseudo-vaccins mortels contre le Covid, se sont révélés, rétrospectivement, n’être que provisoires. 

Ce n'est cependant pas une raison pour que nous soyons complaisants, comme le savent la plupart des tribus éveillées. Leur croyance implicite en leur pouvoirs quasi divins garantit qu'ils réessayeront.  

[Cet article est vaguement basé sur mon essai, publié en 1998 dans l'Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, Fragmente, et intitulé 'Filosofie van Voorlopigheid.']