La philosophie de la provisionnalité

Tout ce que nous faisons, en tant qu'êtres humains, est provisoire. L'érosion du temps rend tout susceptible d'être modifié. Ce n'est pas un hasard si le mot « décision » fait partie de notre langue. Ce terme dérive du latin « décision », qui signifie « couper ». Autrement dit, lorsque nous décidons , nous opérons une sorte de « coupe » volontaire dans le déroulement des événements, ou dans le raisonnement relatif à ces événements, qui précède la décision – un rappel concret que les êtres humains ne sont pas dotés d'un algorithme leur permettant de savoir avec une certitude absolue quelle voie suivre. Chaque décision représente donc la reconnaissance que nous devons agir avec des connaissances incomplètes et provisoires, et par conséquent, que des informations et une compréhension plus approfondies pourraient conduire à une décision différente.

Les philosophes le savent depuis des siècles, même si leurs philosophies donnent parfois l'impression inverse. Nietzsche – lui-même partisan de la notion de provisoire, comme en témoigne son exhortation à surmonter « l'esprit de vengeance » face à l'irréversibilité du temps – a desservi Socrate en utilisant son nom comme raccourci pour désigner le rationalisme excessif de la culture occidentale. Plutôt que « socratisme », il aurait dû employer le terme « platonisme », à condition qu'il fasse référence à la réception de l'œuvre de Platon, et non à l'œuvre du maître grec « elle-même » – même si, inévitablement, cette dernière ne nous est accessible qu'après des siècles de traductions.

Après tout, quiconque a lu attentivement les textes de Platon – même en traduction – et pas seulement à travers le prisme de ses innombrables commentateurs, perçoit rapidement la distance qui sépare ce que l'on pourrait appeler les deux « visages » de Platon. Il y a le Platon métaphysique et idéaliste, et il y a le Platon « poétiquement réflexif » dont les écrits révèlent (peut-être de façon inattendue) ce que l'on pourrait nommer sa conscience nuancée du caractère indissociable du provisoire, même des distinctions en apparence les plus strictes. Il est difficile de dire lequel de ces deux visages a donné lieu à une série interminable de « notes de bas de page » parmi les philosophes occidentaux depuis son époque, selon Alfred N. Whitehead, qui notait à propos des écrits de Platon que la « richesse d'idées générales qui y sont disséminées » constitue une « mine inépuisable de suggestions », mais j'opterais pour le second.

Dans le Phèdre, Platon montre qu'il savait, par exemple, qu'un « pharmakon » est à la fois poison et remède, que le langage est simultanément un instrument rhétorique de persuasion et l'arène où se jouent les luttes pour la vérité ; à la fois le terreau où germent les pouvoirs poétiques et une armure métaphysique protégeant les corps mortels. Les poètes et la musique dithyrambique n'ont pas leur place dans la république idéale, selon lui, mais paradoxalement, le poète platonicien est mis au service de l'incarnation linguistique, par l'évocation sensorielle, de l'infériorité épistémique des sens, comme le démontre le mythe de la caverne dans la République , accompagné de son affirmation simultanée que la vérité représentée par le soleil brillant à l'extérieur de la caverne transcende les limitations perceptives des sens.

Ces paradoxes ne reflètent-ils pas la conscience qu’avait Platon du caractère provisoire de son rempart métaphysique contre l’incertitude et la finitude humaines, incarné dans les Formes archétypiques supratemporelles, auxquelles participent, même imparfaitement, toutes les choses existantes ? 

L'indice le plus clair que Platon connaissait le caractère inéluctablement provisoire de la vie humaine réside dans sa représentation de son maître, Socrate, qui n'a lui-même rien écrit, comme le philosophe archétypal de la provisoire – clairement exprimée dans la célèbre « docta ignorantia » (ignorance savante) de Socrate, selon laquelle la seule chose dont les humains sont certains, c'est « leur ignorance ». Malgré ces signes dans l'œuvre de Platon, qui montrent qu'il était parfaitement conscient des limites de la connaissance humaine (démontrées par sa notion de causalité paradoxale et erronée de la Khôra dans son Timée , qui est simultanément dans l'espace et n'y est pas ), ce que la tradition philosophique a cherché à souligner, c'est l'effort soutenu de Platon, dans sa doctrine métaphysique des Formes archétypales, pour offrir une protection suprasensible contre l'érosion inéluctable de la connaissance humaine par le temps – car c'est ce qui est en définitive indexé dans la conscience de la provisoire.

Ces considérations – qui pourraient être considérablement étendues – ridiculisent l'idée d'une méthodologie de recherche infaillible (avec ses méthodes associées) qui garantirait la validité à l'épreuve du temps du savoir humain. Elles reconnaissent plutôt que, malgré tous nos efforts pour acquérir un savoir précis et incontestable, celui-ci est d'emblée contaminé par le germe érosif du temps. C'est la leçon qui donne à réfléchir que l'on tire de l'un des essais poststructuralistes les plus emblématiques de Jacques Derrida dans * L'Écriture et la Différence* , intitulé « Structure, signe et jeu dans le discours des sciences humaines », où (à la suite de Claude Lévi-Strauss) il distingue l'image du « bricoleur » et celle de l'« ingénieur ».

Le premier utilise n'importe quel outil ou matériau à sa disposition pour construire ou « réparer » des objets afin de les remettre en état de fonctionnement, tandis que l'ingénieur insiste sur des instruments et des matériaux de travail à sécurité intégrée pour garantir l'exactitude des mesures et le fonctionnement à l'épreuve du temps des produits de sa conception et de son travail. Inutile de souligner que ces deux types fonctionnent comme des métaphores pour des manières distinctes d'aborder le monde qui nous entoure : certaines personnes pensent comme l'« ingénieur », d'autres comme le « bricoleur ». 

Contrairement à l'interprétation courante de cet essai de Derrida (où il ne s'agit que d'une étape de son argumentation complexe), qui lui attribue à tort une sorte de valorisation postmoderne du bricoleur au détriment de l'ingénieur, il affirme explicitement que l'être humain n'est pas en mesure de choisir entre ces deux figures paradigmatiques du savoir : il doit inévitablement choisir les deux . Qu'est-ce que cela signifie ? Simplement que, si nous avons le devoir épistémique d'imiter l'ingénieur, nous devons aussi faire face à la pensée troublante que, malgré tous nos efforts pour construire un savoir incontestable, nos systèmes de connaissance – même dans leur forme la plus éprouvée, à savoir les sciences – ne peuvent échapper aux effets dévastateurs du temps, ou de l'histoire.

Ceci est amplement démontré en ce qui concerne l'histoire de la physique dans La Structure des révolutions scientifiques de Thomas Kuhn (1962), bien que la thèse de Kuhn, articulée dans le livre, ait de nombreux détracteurs rationalistes, qui ne peuvent supporter l'idée que la science soit soumise aux mêmes contraintes temporelles que toute autre forme de connaissance humaine.

Ces champions de l'absolutisme épistémique n'ont qu'à se rappeler l'aveu socratique exemplaire de la responsable de l'une des deux équipes du Grand collisionneur de hadrons du CERN qui ont œuvré à confirmer l'« existence » du « boson de Higgs » (ou « particule de Dieu ») : la physicienne italienne Fabiola Gianotti . Elle reconnaissait que la confirmation de son existence « probable », loin de représenter la somme des connaissances « complètes » en physique, signifiait simplement que la compréhension de l'univers physique ne faisait que commencer. On retrouve ici la pensée de Socrate, venant d'une scientifique.

Comment est-ce possible ? Elle faisait référence au fait que les physiciens sont désormais confrontés à la perspective ardue d'explorer la nature de l' énergie noire et de la matière noire qui, selon eux, constituent ensemble la plus grande partie de l'univers physique, et dont la physique ne connaît pratiquement rien, si ce n'est leur étendue relative. Et qui sait combien de révisions seront apportées au « modèle standard » de la physique au fur et à mesure que l'on tentera de percer le mystère de la structure, de la nature et du fonctionnement de ces deux entités « noires » – si tant est qu'on puisse les qualifier d'« entités » ? Une confirmation supplémentaire du caractère provisoire de la connaissance humaine.

Ceci, soit dit en passant, est également lié à l'affirmation notoire (mais compréhensible) de Jacques Lacan selon laquelle la structure de la connaissance humaine est « paranoïaque », par laquelle il voulait manifestement dire que nous sommes amenés à croire, à tort, que les systèmes de connaissance humaine sont bien plus inattaquables qu'ils ne le sont en réalité – une affirmation lacanienne qui fait écho aux réflexions du formidable romancier anglais John Fowles dans son roman Le Magicien.

Pour revenir à la sagesse souvent négligée de Platon concernant la nature provisoire des choses, il n'est pas difficile d'établir un lien entre lui et Lacan, qui fut un lecteur très attentif de Platon, notamment de son <i>Banquet</i> – peut-être le plus important de ses dialogues sur l'amour. De même que Platon montre avec une admirable perspicacité que ce qui fait de quelqu'un un amant – et indirectement aussi un philosophe – c'est le fait que l'être aimé, dans la mesure où il demeure un être aimé et non un être possédé , doit toujours se trouver « juste hors de portée » de l'amant. Nous sommes amants, ou philosophes, dans la mesure où nous « désirons » notre être aimé, ou, dans le cas du philosophe (et il en va de même pour le scientifique), la connaissance, deux choses que nous ne pourrions jamais totalement « posséder ».

Cela suggère, bien sûr, que l'amant ou le philosophe n'atteint jamais pleinement la satisfaction de son désir : même en « atteignant » l'être aimé ou la connaissance désirée, le désir s'évanouirait, car il deviendrait inutile. Le désir est fonction de l'absence ou du manque . Cela paraît tout à fait logique, du moins provisoirement.

Si les êtres humains parvenaient enfin – ce qui, dans l'ensemble, est loin d'être le cas – à accepter leur propre finitude et leur temporalité, ils comprendraient que tout ce qui est humain dans le domaine de la culture, des arts, des sciences et même de la philosophie est provisoire, au sens strict du terme, susceptible de révision, de « correction », de modification ou d'enrichissement. Nombre des difficultés rencontrées aujourd'hui par l'humanité découlent de sa vaine tentative, empreinte d'hubris, de se prendre pour des « ingénieurs », c'est-à-dire de perfectionner le savoir par la science et la technologie, ignorant ainsi le conseil de Derrida selon lequel nous ne sommes, en fin de compte, que de simples bricoleurs , des touche-à-tout.

Rares sont les années dans l'histoire où l'illusion de pouvoir surmonter les limites inéluctables des entreprises humaines a été aussi manifestement démontrée qu'au cours des cinq dernières années. Ce que la cabale internationale de néofascistes du Forum économique mondial (un terme on ne peut plus inapproprié) considérait comme acquis, à savoir « conditionner » les populations à accepter le régime proto-totalitaire qu'elle tentait d'imposer par le biais des confinements liés à la Covid-19, de la distanciation sociale, du port du masque et, finalement, de l' obligation , autant que possible, des pseudo-vaccins mortels contre la Covid-19, s'avère, rétrospectivement, n'avoir été qu'une mesure provisoire.

Pour autant, il ne faut pas se reposer sur nos lauriers, comme le savent la plupart des membres éveillés de cette tribu. Leur croyance aveugle en leurs pouvoirs quasi divins garantit qu'ils réessayeront.

[Cet article est librement inspiré de mon essai, publié en 1998 dans la revue afrikaans de philosophie et de critique culturelle, Fragmente , et intitulé « Filosofie van Voorlopigheid ».]