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La réponse juive progressiste manquante

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Pendant la pandémie, la plupart des institutions religieuses, toutes confessions confondues, n'ont pas défendu leur propre valeur et se sont plutôt pleinement soumises à l'idéologie du confinement, imposant souvent des restrictions encore plus longues et plus dures que celles recommandées par les autorités de santé publique. 

Beaucoup a été écrit sur les méfaits des confinements, leurs échecs en tant qu'approche de santé publique et leur impulsion totalitaire associée. Certes, il semble que quel que soit le cadre appliqué, qu'il soit de gauche, de droite, socialiste, marxiste ou libertaire, la logique des confinements s'effondre et leur cruauté est exposée, y compris leurs effets dévastateurs sur l'aggravation des inégalités de tous types. 

Je voudrais proposer un cadre juif progressiste pour exposer les dangers de la pensée du confinement. Le monde juif progressiste a adopté de tout cœur l'idéologie du confinement, avec presque aucune voix dissidente.

Il s'agit de la Dvar Torah [sermon] que j'aimerais donner, mais il est très peu probable qu'il soit prononcé dans une synagogue réformée ou libérale.

L'impulsion sacrificielle

"Prends ton fils, ton préféré, Isaac, que tu aimes, et va au pays de Moriah, et offre-le là en holocauste sur l'une des hauteurs que je t'indiquerai." Genesis 22

Ainsi commence l'histoire du Akeida [la liaison d'Isaac], où Abraham est chargé par Dieu de sacrifier son fils. Il s'agit d'une histoire fondamentale dans la tradition juive, lue à Roch Hachana alors que nous nous préparons pour les jours de repentir avant Yom Kippour, le jour le plus saint de l'année. L'impulsion sacrificielle en nous est forte, elle est primordiale et profonde. Abraham, cependant, ne sacrifie finalement pas son fils et sacrifie un bélier à la place. Une grande partie de la pratique et de la tradition juives peut être comprise comme une tentative de résister à cette impulsion sacrificielle, qui s'exprime le plus souvent comme un instinct de traiter les autres comme des objets plutôt que comme des individus uniques et divers, avec leurs propres besoins, désirs, intérêts et désirs. Traiter les autres comme des objets plutôt que comme des individus, c'est, par nature, les sacrifier - c'est leur enlever leur humanité dans la poursuite d'un objectif alternatif.

L'histoire du peuple juif a offert différents modèles pour gérer cette impulsion sacrificielle. Tout d'abord, l'histoire de la Akeida démontre l'impulsion innée à sacrifier les autres, qui était présente chez Abraham, le premier patriarche. Le texte offre cependant une issue alternative, qui consiste à sacrifier un animal comme symbole pour satisfaire cette impulsion sacrificielle.

Dans la période du 1st 2nd temples, pendant ce temps, la pratique religieuse du peuple israélite était en grande partie centrée sur l'apport de toutes sortes d'offrandes et de sacrifices au Temple de Jérusalem. C'est là que se pratiquaient les sacrifices d'animaux, où les animaux étaient offerts en réponse à des péchés particuliers ou à certaines périodes de l'année. 

Puis, après la destruction du 2nd temple et l'établissement et le développement du judaïsme rabinnique, les premiers rabbins ont cherché à ritualiser et à remplacer le sacrifice. Le sacrifice ne consisterait plus à envisager de faire du mal aux humains, comme ce fut le cas pour Abraham au Akeida histoire, ou sur le sacrifice d'animaux, comme c'était le cas dans le judaïsme de la période du Temple, mais plutôt l'activité de la prière et des services religieux remplacerait le rituel du sacrifice. La prière se ferait en communauté et en dialogue les uns avec les autres.

Ainsi, prier en communauté, et être en dialogue avec Dieu, deviendrait le véhicule par lequel l'impulsion sacrificielle est canalisée. Cependant, l'impulsion sacrificielle est toujours là, et nous devons continuer et maintenir ce processus communautaire et dialogique, si nous avons le moindre espoir d'éviter de céder à l'impulsion sacrificielle de se traiter comme des objets, à sacrifier pour un plus grand pouvoir.

Cependant, pendant la pandémie de Covid, le processus de prière communautaire a été déclaré non essentiel, la prière communautaire a été criminalisée et les lieux de culte fermés. Pendant ce temps, l'impulsion sacrificielle gouvernait notre comportement, de sorte que nous avons commencé à traiter les gens comme des objets, sans leurs propres besoins individuels, qui pouvaient être contraints, forcés et blessés de certaines manières pour satisfaire l'impulsion sacrificielle des autres, à la poursuite du faux irréalisable. objectif de suppression maximale de la transmission virale et un déni des réalités de la mauvaise santé et de la mort. Cela comprenait le sacrifice du besoin inné des enfants d'interagir, de socialiser et de jouer, les besoins des personnes âgées de voir des parents et de maintenir des contacts sociaux, et les droits de migration, de libre circulation et de libre réunion ont également été sacrifiés - tout cela dans la poursuite de réduire la transmission du Covid-19 ; bien que les preuves à l'appui de la plupart de ces mesures soient faibles et n'aient que peu d'impact significatif sur la santé publique.

L'idolâtrie du Covid-19 et sa force destructrice

Abraham, en tant que midrash [commentaire] nous dit, était le fils d'un fabricant de statues et propriétaire d'un magasin d'idoles. Cependant, Abraham a remarqué que les idoles, vendues par son père comme des dieux, étaient fausses et artificielles, et existaient uniquement à des fins d'exploitation économique, afin que son père puisse gagner de l'argent grâce à la fausse croyance des gens dans les statues. Il a reconnu le vide de cette idéologie et dans un accès de rage, a détruit les idoles. Cependant, Abraham, étant lui-même humain, a failli céder à sa propre impulsion sacrificielle néfaste en acceptant d'offrir son fils Isaac en sacrifice, avant qu'il ne devienne clair que ce n'était pas le bon chemin à suivre pour lui.

Il est peu probable, dans une culture occidentale à prédominance laïque, que beaucoup d'entre nous se tournent vers les boutiques d'idoles et sacrifient leurs ressources pour acheter des statues que nous érigeons ensuite en faux dieux. Cependant, l'attrait de l'idolâtrie n'a pas disparu et fait partie intégrante de la nature humaine et de la société humaine. Nous sommes tout aussi enclins maintenant, que nous l'étions à l'époque biblique, à élever une autorité artificielle et à ritualiser les objets que nous permettons de représenter cette autorité et de gouverner nos vies. Nous élevons cette autorité dans l'espoir qu'elle nous offrira une solution aux difficiles réalités de l'existence humaine ; qu'il sera capable d'offrir l'immortalité, ou la beauté sans fin, ou de fournir la richesse, ou de supprimer la maladie. Cependant c'est une fausse autorité, c'est une autorité qui ne peut jamais délivrer, et ses symboles que nous laissons nous gouverner sont nos idoles des temps modernes.

Une grande partie de notre réponse à la pandémie de Covid-19 a été construite sur divers fantasmes ; que nous pouvons éliminer les virus respiratoires du monde, qu'il est du ressort de la société humaine d'empêcher les mutations virales et donc la formation de nouvelles variantes, qu'il est possible de geler la société et de la reprendre sans difficulté, que toute mort est évitable, et qu'il est possible de remplacer l'interaction humaine par celle qui passe par la technologie des écrans. Ce sont ces fantasmes qui nous ont permis d'investir de l'autorité dans les bureaucraties médicales, dans le vain espoir que si seulement nous suivons les instructions de la bureaucratie médicale, la maladie sera supprimée, les virus ne muteront pas et la mort sera supprimée de la société.

Cette autorité et son système d'idolâtrie ont exigé le sacrifice de nos expériences humaines les plus précieuses et les plus intimes. Des êtres chers, mourir seuls. Les jeunes, privés de la possibilité d'exploration romantique. Femmes enceintes, se présentant seules aux rendez-vous prénataux. B'nai mitzvah, annulée. Services aux personnes aux prises avec une maladie mentale, fermés. Peut-être plus brutalement, les funérailles ont été criminalisées. Shivas s'est dissous. Yom Kippour, le jour le plus saint de l'année, où nous nous élevons de notre propre réalité corporelle, était médiatisé par un écran, et il semblait que nos vies spirituelles étaient administrées par Zoom, sponsorisé par Apple, diffusé sur Facebook.

L'idolâtrie de Covid, quant à elle, est complexe - certaines de ses idoles sont des symboles que nous nous fixons à nous-mêmes, d'autres idoles sont les objets que nous élevons dans nos lieux de culte, encore plus sont des éléments technologiques derrière lesquels nous pourrions nous cacher. Tous enlèvent du sens et étouffent l'expérience communautaire. Les idoles n'ont aucun sens en elles-mêmes, et peu ont même un impact au sein de leur propre système d'autorité pour réduire la transmission virale. Ce sont des idoles qui pénètrent profondément dans notre humanité fondamentale et interfèrent avec nos vies relationnelles. Masques, écrans en plexiglas, dossiers de vaccination sur téléphone portable, la litière des tests de flux latéral ; ce sont tous des objets auxquels nous nous subsumons pour poursuivre cette fausse autorité.

« Jérusalem a beaucoup péché,
Par conséquent, elle est devenue une moquerie.
Tous ceux qui l'admiraient la méprisaient,
Car ils l'ont vue déshonorée;
Et elle ne peut que soupirer
Et recule. 

Sa souillure s'accroche à ses jupes.
Elle ne pensait pas à son avenir ;
Elle a coulé épouvantablement,
Sans personne pour la consoler.—
Vois, ô Dieu, ma misère ;
Comme l'ennemi se moque ! Lamentations 1;8-9

Ce sont les mots lugubres et profondément émouvants, qui sont chantés dans la synagogue le Tisha B'Av, le jour de la perte juive. Pourtant, pendant la pandémie – pour les communautés qui se réunissaient en personne – ces versets ont été lus derrière des masques, socialement distants, avec des écrans en plexiglas dispersés dans la salle de la synagogue. Le jour de Tisha BeAv, il nous est demandé de pleurer nos pertes, mais aussi de revivre la destruction de Jérusalem telle qu'elle est consignée dans le Livre des Lamentations. Cependant pour moi, le Tisha b'Av 2021, les symboles de destruction étaient tout autour de moi. Ce sont les masques, les écrans en plexiglas, qui représentent la destruction même de nos vies communautaires. Le Livre des Lamentations poursuit en disant : « Qui pourrait raviver mon esprit ? mes enfants sont désespérés », résumant l'expérience dévastatrice, mais malheureusement universelle, de la façon dont les enfants souffrent en période de destruction.

Notre réponse à la pandémie a non seulement élevé une fausse autorité, construite sur des idées déconnectées des réalités de l'existence humaine, et non seulement elle a créé un système d'idolâtrie, de symboles qui ont été utilisés pour médiatiser cette autorité ; mais en outre, ce système d'idolâtrie a été accueilli et installé dans le cœur même des communautés juives, et par conséquent, à bien des égards, nous avons nous-mêmes revécu directement cette destruction, qui est si puissamment décrite dans le Livre des Lamentations.

Tenez l'autorité près de vous. Questionnez-le, comprenez-le.

Dans Deutéronome 30 :14, il est écrit « Non, la chose [les commandements] est tout près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'observer. La Torah nous demande de tenir cette autorité près de nous, d'en parler, de la ressentir, de la laisser dialoguer avec nos propres valeurs, de l'observer et de l'étudier. Cela témoigne de l'importance d'un système de pouvoir non centralisé, tel que la prise de décision ne devrait pas être confiée à une autorité distante, mais devrait rester avec nous en tant qu'individus et en tant que communautés.

Cette valeur est fondamentale dans la pratique, les textes et les rituels juifs. Les rouleaux de la Torah sont traités autour de la synagogue chaque Shabbat afin de démontrer que cette autorité appartient à la communauté et n'est pas investie uniquement dans les dirigeants de la communauté et les rabbins. La méthode d'étude juive, où deux étudiants parleront ensemble et interpréteront un texte dans un Chavruta [partenariat d'étude], démontre la nécessité d'entendre différents points de vue afin de tenter d'approfondir notre compréhension. La Talmud nous enseigne que l'étude de la Torah doit se faire en groupe. La connaissance ne peut jamais être pleinement acquise par un individu recevant des instructions du rouleau de la Torah ; plutôt que la connaissance ne peut être acquise qu'en dialoguant avec d'autres humains, en discutant des textes et en l'apprenant sous différents angles.

Pourtant, notre réponse à la pandémie de Covid-19 ne nous a pas permis de rester en dialogue avec les autorités. « Suivez la science » était le mantra, et notre propre expertise en tant que dirigeants communautaires, rabbins, enseignants et étudiants a été marginalisée ou simplement ignorée. Nous n'étions pas disposés à tenter de comprendre les recommandations, leur contexte et leurs preuves sous-jacentes, et nous sommes simplement devenus des adeptes des règles. Nous n'avons pas entamé de dialogue avec les orientations de santé publique, pour les élaborer ensemble, les voir sous des angles différents et avec des cadres différents, être en désaccord les uns avec les autres et discuter, afin de guider notre prise de décision. Au lieu de cela, nous avons simplement cessé de prendre des décisions, et il n'y a eu aucune tentative d'interroger les preuves et la logique derrière les conseils de santé publique, et nous nous y sommes soumis et avons simplement suivi les instructions.

Ce n'était pas « tenir l'autorité près de nous », c'était plutôt le contraire – c'était investir une croyance en une autorité distante qui ne pouvait pas être remise en question. Agir ainsi était considéré comme dangereux et risquait d'en faire un paria social. Cette valeur juive séculaire et très célébrée du questionnement a tout simplement été perdue et oubliée. Comme le rabbin Dan Ain l'a déclaré dans son récent article d'opinion, nous sommes tous devenus « l'enfant qui n'en sait pas assez pour demander » – et dans le processus nous avons été privés de nos droits et de nos pouvoirs.

La pratique juive comme théologie libératrice

C'est un commandement de la Torah de se souvenir chaque jour de la libération des Israélites de l'esclavage et de célébrer notre liberté. Même pendant les périodes les plus sombres de l'histoire juive, les communautés juives ont observé la fête de la Pâque, qui raconte l'histoire de notre libération et célèbre la liberté. Peu importe ce qui se passe dans la société au sens large, à quel point les structures politiques peuvent être oppressives ; les outils de notre libération sont assis avec nous, dans les histoires que nous nous racontons, dans notre vie spirituelle, et dans la façon dont cela pourrait nous motiver à agir pour réparer le monde qui nous entoure et rechercher la justice. Cette impulsion libératrice a inspiré de nombreux juifs à participer aux luttes de libération, qui au cours des dernières décennies ont inclus le mouvement de libération des femmes, la libération queer et gay et les mouvements de libération des noirs.

Il ne fait aucun doute que la réponse de santé publique à la pandémie a été contre-libérale, tant sur le plan pratique que structurel. Pratiquement, notre dur combat pour les libertés civiles telles que la liberté de manifester, la liberté de mouvement et la liberté de réunion des personnes a été renversé du jour au lendemain. Forcer les femmes à rester à la maison a entraîné une escalade dans les incidents de violence domestique, et un retranchement des rôles de genre traditionnels que le mouvement de libération des femmes s'était battu pour renverser. 

Pendant ce temps, les services pour les jeunes gais et queers étaient fermé de force, et la fermeture forcée des bars gays, des cafés, ainsi que des établissements d'enseignement, signifiait que les jeunes gays et queer n'avaient presque aucune possibilité de se rencontrer, ce qui est essentiel pour construire une communauté. En termes simples, les confinements ont immédiatement annulé des décennies de progrès au sein des mouvements de libération.

Pourtant, malgré la suppression de nos libertés immédiates et l'acte même d'organiser un seder de la Pâque interdit par le droit pénal, peu de personnes occupant des postes de direction religieuse au sein de la communauté juive ont été en mesure de donner une réponse théologique ou même communautaire, autre que d'approuver et de sanctionner ces restrictions à la liberté. Pourtant, la théologie juive traditionnelle est claire : nous sommes déjà un peuple libre ! Lorsque le Premier ministre britannique Boris Johnson nous aurait soi-disant accordé notre libération en déclarant une "journée de la liberté", la réponse aurait pu être "nous sommes déjà libres - la liberté, et toute sa responsabilité nous incombe". Au lieu de cela, cependant, beaucoup ont fait campagne pour que les restrictions imposées continuent d'être inscrites dans le droit pénal encore plus longtemps.

En plus de nous inviter à réfléchir sur notre propre libération, l'histoire de la Pâque nous encourage également à lier notre libération à l'ouverture, à l'inclusion et à l'accueil. « Accueillez l'étranger, car souvenez-vous que vous étiez autrefois des étrangers au pays d'Égypte » est le message que nous nous disons, et au Seder [le repas de la Pâque] nous lisons « que tous ceux qui ont faim, viennent ici et mangent ». 

Notre liturgie et notre rituel de la Pâque comprennent que se replier sur nous-mêmes, tracer les ponts et fermer nos portes ne conduit pas à une libération à cœur ouvert - il se prête plutôt à une pensée et un comportement répressifs et isolationnistes. Ces idéaux devraient être adoptés en particulier en temps de crise, mais pendant la pandémie, tant de personnes ont encouragé l'approche politique qui a conduit à la fermeture de nos frontières, et ont simplement choisi de ne pas comprendre l'inévitable conséquences cela aurait sur la migration et les droits d'asile, ainsi que sur la division cruelle des familles qui vivaient au-delà des frontières avec des membres dans différents pays. Nous avons besoin que nos chefs religieux, en temps de crise, nous encouragent à être ouverts et accueillants, mais à la place les politiques les plus approuvées avec le message implicite "Vous n'êtes pas les bienvenus ici, quels que soient vos besoins".

Que c'est bon d'être ensemble

Il y a un psaume populaire qui se traduit par "Comme il est bon et doux pour des frères de s'asseoir ici ensemble." Cela met en évidence l'une des valeurs fondamentales de la communauté - à quel point il est important pour nous d'être ensemble, ici, en ce moment, dans nos corps, dans cet espace physique, dans toute notre diversité. C'est ce que c'est qu'être humain, c'est-à-dire partager l'espace, l'air, et compter et être interdépendants les uns des autres. Fondamentalement, toute politique ou système de gouvernance qui cherche à nous briser et à nous aliéner les uns des autres ne réussira jamais à long terme car cela va à l'encontre de la nature même de ce que c'est que d'être un être humain. Malgré les silences qui ont existé jusqu'à présent de la part des responsables religieux, lentement, deux ans plus tard, nos réalités spirituelles et humaines refont surface. Et qu'il est bon et doux que nous soyons ensemble !



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