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archétype covidien vs héros

Le covidianisme inverse l'archétype héroïque 

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Il y a un conflit fondamental commun à toute vie ; et c'est le conflit entre l'aversion au risque - également connue sous le nom de "Évitement du préjudice," ou l'instinct d'auto-préservation - et la recherche de nouveauté. Ce sont des termes psychologiques, bien sûr, mais ce conflit existe aussi bien chez les animaux que, à une micro-échelle, chez les plantes et même organismes unicellulaires. Tous les êtres vivants tentent d'assurer leur existence continue, et tous les êtres vivants "cherchent" et explorent également leur environnement à la "recherche" de nourriture et de conditions de vie favorables. 

L'exploration, bien sûr, est dangereuse. Le monde est beaucoup plus grand que nous et abrite de nombreuses menaces et forces hostiles - prédateurs, poisons, parasites et maladies, conditions météorologiques difficiles, famine, concurrence pour les ressources et catastrophes naturelles, pour n'en nommer que quelques-unes.

Mais le monde au-delà de nous nous offre également d'immenses opportunités. L'exploration peut nous conduire à une plus grande harmonie avec notre environnement, à mesure que nous nous adaptons à de nouveaux défis et développons une résilience face à un éventail plus large de menaces. Cela peut également nous conduire vers de nouvelles et meilleures sources de nourriture, des territoires plus hospitaliers, ou nous mettre en contact avec de nouveaux alliés ou symbiotes.

La plupart des animaux donnent la priorité à la survie dans cette équation. S'ils ont tout ce dont ils ont besoin, ils sont peu incités à quitter leur zone de confort. Ils explorent principalement dans l'intérêt du confort et de la sécurité, et une fois que cela est assuré, ils se contentent généralement d'exister. 

Mais les humains sont spéciaux. La survie ne nous suffit pas. Le confort non plus. Nous cherchons quelque chose de plus, quelque chose au-delà de notre réalité physique et stimulé par notre imagination. 

Nous imaginons des idéaux abstraits et transcendants qui imprègnent nos expériences du monde d'un sens au-delà du simple plaisir physique et de la survie. Nous nous racontons des histoires sur des choses qui comptent plus que la nourriture, le confort et le plaisir : des histoires sur les dieux et les esprits, sur les mondes et les univers transcendants, sur le véritable amour, sur l'expérience pour l'expérience, sur l'aventure et la réussite, le courage et la vengeance, la fraternité et la camaraderie et la recherche de la vérité. 

"Je pense qu'il y a quelque chose dans l'esprit humain - l'esprit humain, notre nature humaine, si vous voulez - qui ne se contentera jamais de résider dans des paramètres fixes, » dit le philosophe anglais John Cottingham, dont les travaux portent sur la nature de la transcendance. 

"Pour tout autre animal, si vous lui donnez le bon environnement - nourriture, nutrition, exercice - alors il s'épanouira dans ces limites. Mais dans le cas humain, aussi confortable soit-il, peu importe à quel point nos désirs et nos besoins sont satisfaits, nous avons cette soif humaine d'aller plus loin, d'aller au-delà des frontières. » 

Nous ne savons toujours pas quand, comment ou exactement pourquoi ce lecteur a évolué. Mais non seulement cela nous pousse à chercher dans tous notre simple survie; il permet également aux humains de faire autre chose qu'aucun autre animal ne fait : dévaloriser consciemment notre instinct d'auto-préservation et élever, à sa place, une valeur supérieure, un principe transcendant ou un idéal spirituel. Armés de cette capacité, nous pouvons '; '; ; prendre des risques et même faire face à la possibilité de mourir, et nous nous sentons même souvent obligés de le faire. 

C'est l'essence de l'archétype héroïque et la racine de l'excellence humaine. Il a permis aux humains de faire ce qu'aucun autre animal n'a fait : créer un art et une culture complexes et durables ; explorez les confins du globe et posez même le pied sur la lune ; découvrir les rouages ​​de la nature; s'engager dans la communication, la découverte et la création. Et un grand nombre de ces réalisations, bien qu'elles ne confèrent aucun avantage réel à la survie de l'individu ou de la société, offrent une énorme valeur immatérielle et n'auraient pas pu être gérées sans risque. 

"L'homme est une corde tendue entre l'animal et le surhomme — une corde au-dessus d'un abîme," écrivait Friedrich Nietzsche dans Ainsi parlait Zarathoustra. Il voulait dire par là : l'homme a le choix. Il peut choisir de privilégier son instinct de survie, et régresser au statut des animaux dont il a évolué ; ou, il peut choisir la transcendance, embrasser l'archétype héroïque - ce qu'il a appelé le "Superman" - et réaliser son potentiel le plus élevé.

Nietzsche considérait le « Superman » comme un remède au matérialisme hyper-rationaliste qui, à la fin des années 1800, érodait déjà les valeurs traditionnelles et créait un vide spirituel. Il a prédit que l'homme, perdant sa foi dans le principe transcendant, n'aurait aucune motivation pour se pousser vers la grandeur. Cela le ferait régresser vers ses instincts animaux et donnerait naissance à ce qu'il appelait «le dernier homme». 

« Le dernier homme » rejetterait complètement la transcendance au profit des pulsions matérialistes et animales : sécurité, confort, routine, stabilité, sécurité, praticité, conformité et plaisir. Il ne chercherait plus au-delà de lui-même, ne prendrait plus de risques ni ne chercherait à s'accomplir, ne serait plus prêt à mourir dans sa quête de sens. Ce faisant, il perdrait l'étincelle qui rend l'humanité spéciale.

Depuis que Nietzsche a prédit la montée du "dernier homme", ses valeurs ont été gagne lentement du terrain. Mais en 2020, la crise de Covid les a propulsés aux commandes du corps politique, où ils ont saisi le volant d'une main de fer et ont commencé à assumer un contrôle quasi total. 

La crise du Covid a inversé l'archétype héroïque et s'est attaquée à la racine même de ce qui fait de nous des êtres humains. La philosophie qui justifiait des restrictions sans précédent à la liberté humaine était la philosophie du « dernier homme » de Nietzsche. On nous a dit que les héros « restent à la maison » plutôt que de s'aventurer dans l'inconnu ; « restez en sécurité » plutôt que de prendre des risques ; "sauver des vies" plutôt que de transcender l'instinct de survie. 

On nous a demandé d'aborder même les aspects les plus banals de notre vie avec des niveaux névrotiques d'aversion au risque : on nous a, par exemple, conseillé de laver nos courses après les avoir achetées ; dit d'éviter de chanter à l'église ou lors de fêtes; et obligés de se déplacer dans les magasins et les restaurants dans une seule direction prédéterminée. 

On nous a dit qu'il fallait faire tout ce que nous pouvons, que même s'il n'y avait qu'une petite chance de réduire la propagation virale ou de sauver des vies, cela en valait la peine. Et ceux qui ont refusé de participer à la microgestion absurde de leur vie ont été vilipendés comme « irresponsables » et « égoïstes ». 

Il n'y avait pas de but supérieur autorisé ici. L'amour, la spiritualité, la religion, la camaraderie, l'apprentissage, l'aventure, la connexion au monde naturel et l'expérience de la vie elle-même ont tous été abandonnés, jugés soudainement sans importance. Nous avons reçu l'ordre de nous réunir pour adorer à la place l'autel de l'instinct collectif d'auto-préservation. 

Vous pourriez être trompé en pensant que ce safetyism covidien était peut-être synonyme d'altruisme héroïque. Après tout, nous reconnaissons les héros non seulement comme des aventuriers, des explorateurs ou des martyrs pour une cause transcendantale. Notre concept d'héroïsme est également profondément lié à l'idéal du sacrifice désintéressé. 

Dans la tradition chrétienne, Jésus-Christ, par exemple, est mort sur la croix pour sauver le monde ; des héros locaux comme les pompiers entrent dans des bâtiments en feu pour sauver la vie de civils pris au piège. La philosophie covidienne demande aux gens de ne sacrifier que leurs moyens de subsistance et leur mode de vie (du moins en théorie), en fermant leurs entreprises, en mettant de côté leurs engagements sociaux, en reportant leurs vacances ou en prenant l'école et l'église en ligne. En échange, il promet une protection accrue pour tous. En surface, cela semble simple et peut-être attrayant.

Mais alors que le héros peut, en effet, parfois sacrifier sa vie pour la survie de quelqu'un d'autre, l'accent mis sur l'idéal collectif de sauver des vies inverse complètement l'archétype héroïque. Le voyage du héros est vraiment sur transcendance de l'instinct animal d'auto-préservation, tant au niveau individuel qu'au niveau collectif. C'est un modèle symbolique qui nous guide en tant que communauté à travers le "pont" dont parlait Nietzsche, de la conscience inférieure de l'animal à la conscience supérieure du Surhomme. 

Qu'est-ce qui fait un héros ?

In Le héros aux mille visages, le mytho-philosophe Joseph Campbell a décrit l'archétype voyage du héros:

"Le parcours standard de l'aventure mythologique du héros est un grossissement de la formule représentée dans les rites de passage : séparation - initiation - retour."

Le héros quitte le royaume de la routine, du confort et de la sécurité pour s'aventurer dans l'inconnu. Là, il rencontre des possibilités alléchantes ainsi que d'énormes risques et dangers. Il doit surmonter une série d'obstacles ou d'épreuves, et peut-être même affronter la mort. Mais s'il se montre à la hauteur, il renaît. Il retourne dans le monde de la routine un homme changé, doué d'une sagesse spirituelle ou d'une aubaine surnaturelle, qu'il peut partager avec sa communauté et utiliser pour aider à restaurer le monde.

Campbell a appelé le voyage du héros le «monomythe», ou l'histoire au cœur de toutes les histoires. Il peut raconter des événements physiques ou se faire passer pour une biographie ou une histoire, mais c'est finalement un guide métaphorique pour la transformation de la conscience humaine. Campbell écrit : 

"La tragédie est l'éclatement des formes et de notre attachement aux formes ; la comédie, la joie de vivre sauvage et insouciante, inépuisable et invincible […] C'est l'affaire de la mythologie proprement dite, et du conte de fées, de révéler les dangers et les techniques spécifiques du chemin intérieur sombre de la tragédie à la comédie. Les incidents sont donc fantastiques et « irréels » : ils représentent des triomphes psychologiques et non physiques. » 

Le but du monomythe est de nous aider à embrasser la vie dans sa totalité, en nous donnant les outils psychologiques dont nous avons besoin pour faire face au risque, à la souffrance et à la mort. Bien que le héros puisse gagner des richesses, des terres ou d'autres biens terrestres, l'histoire du héros concerne en réalité transcendance

C'est l'histoire du conflit auquel nous sommes confrontés en tant qu'êtres fragiles et finis dans un monde beaucoup plus grand et plus puissant que nous, plein de risques et de dangers inévitables. Elle nous invite à lâcher nos égos, à lâcher les illusions confortables qui nous servent à nous isoler des rythmes naturels de la vie, et à nous jeter dans l'affirmation du expérience client. de la vie elle-même. 

Ce faisant, nous entrons dans une plus grande harmonie et une meilleure compréhension du monde extérieur à nous-mêmes, et dans le processus, nous atteignons un niveau de maturité plus élevé. Nous apprenons à rejeter nos illusions et à nous connecter avec la réalité, nous intégrant ainsi plus complètement dans l'univers. 

Si nous refusons cette invitation, Campbell nous dit :

"Le refus de la sommation convertit l'aventure en son négatif. Enfermé dans l'ennui, le travail acharné ou la « culture », le sujet perd le pouvoir d'une action positive significative et devient une victime à sauver. Son monde fleuri devient un terrain vague de pierres sèches et sa vie semble vide de sens […] Quelle que soit la maison qu'il construira, ce sera une maison de mort […] Les mythes et les contes populaires du monde entier montrent clairement que le refus est essentiellement un refus de renoncer à ce que l'on croit être son propre intérêt. L'avenir n'est pas considéré en termes d'une série ininterrompue de morts et de naissances, mais comme si le système actuel d'idéaux, de vertus, de buts et d'avantages devait être fixé et sécurisé […] et nous avons vu avec quel effet calamiteux. »

Le monomythe héroïque est un modèle pour surmonter notre résistance enfantine aux cycles naturels de la vie, qui incluent la douleur et la souffrance ainsi que le plaisir et la beauté. Si nous pouvons mettre de côté notre ego et son désir de cristalliser ses propres intérêts, nous pouvons participer dans l'expérience au lieu de la rejeter ou d'essayer de la dominer. 

Mais si nous nous accrochons plutôt au confort, à la sécurité et à l'illusion de sécurité, nous nous retrouvons avec des résultats très similaires à ceux des confinements de Covid — le monde s'arrête ; tout gèle et sèche; nous pouvons être vivante, mais nous ne vivons pas et notre processus de croissance stagne. Nous commençons à pourrir psychologiquement. 

Cependant, le voyage du héros n'est pas simplement un plan pour l'individu. C'est censé être un cycle. Le héros lui-même représente l'individu rare qui est assez courageux pour répondre à l'invitation en premier. Mais il ne le fait pas que pour lui-même. Sa tâche à son retour est de se réintégrer dans sa communauté et de partager ce qu'il a appris. Il peut alors conduire ou inspirer les autres à s'engager eux-mêmes dans le cycle, élevant l'humanité dans son ensemble à un niveau d'être supérieur.

Nous pensons souvent à un héros comme à quelqu'un qui sauve la vie d'autrui, mais il est intéressant de noter que peu de mythes classiques et prémodernes en font le primaire objet de la quête du héros. Les héros spirituels, comme Jésus, mort sur la croix pour « sauver le monde », ne sauvent pas vies physiques autant qu'ils économisent âmes éternelles

Le héros qui sauve le monde n'a pas l'intention de empêcher or Arrêtez le processus de mourir dans le monde ; au lieu de cela, il offre aux gens un moyen d'y faire face, en leur apportant la possibilité de la résurrection ou l'évangile de la vie après la mort.

Le héros est ce qui nous rend humains

L'archétype héroïque est une sorte d'homme de Vitruve métaphorique pour l'âme humaine. Le monomythe n'est pas simplement l'hallucination d'un philosophe, ou une architecture pour une bonne narration ; ce n'est rien de moins qu'une carte de la psyché humaine elle-même. 

Le voyage du héros est même inscrit dans notre biologie ; il ne reflète pas seulement la macro-histoire de nos vies, mais à un certain niveau, il régit l'architecture de choix de chaque décision que nous prenons, car nous choisissons constamment entre la stabilité de la routine et l'appel de l'inconnu. 

À un certain niveau, nous débattons toujours entre le stable et le familier ou l'imprévisible, en pesant les risques et les récompenses possibles, en essayant d'apprendre du passé et de prédire l'avenir, et en nous adaptant aux forces hors de notre contrôle alors que nous essayons d'atteindre nos objectifs. .

Neurologiquement, nous avons voies cérébrales dédiées pour répondre à des situations routinières ou nouvelles. Inconsciemment, nous sommes évaluer en permanence si nous avons déjà vu quelque chose (et savons donc comment y répondre), ou si ce à quoi nous sommes confrontés est nouveau et imprévisible. 

À un niveau conscient, nous faisons continuellement des choix entre revenir à des expériences familières et en rechercher de nouvelles. De nouveaux objets et situations peuvent être menaçants, mais ils peuvent tout aussi bien nous offrir de nouvelles opportunités ; ainsi, nous vivons des conflits entre notre désir de rechercher de nouvelles possibilités et notre aversion autoprotectrice au risque.

L'anthropologue Robin Dunbar pense qu'il s'agit d'une capacité cognitive humaine unique appelée mentalisation, autrement connue sous le nom de «théorie de l'esprit», qui nous permet de transformer ce conflit en une histoire transcendante, nous amenant à adopter des systèmes de valeurs plus élevées et à privilégier des idéaux abstraits. 

Dans son récent livre Comment la religion a évolué : et pourquoi elle perdure, Il écrit: 

"Les psychologues et les philosophes ont toujours considéré la mentalisation comme la capacité de réfléchir sur les états d'esprit, qu'ils soient les vôtres ou ceux de quelqu'un d'autre. Mais si vous y réfléchissez en termes d'exigences de calcul du cerveau (sa capacité à traiter l'information), ce que cela implique en fait, c'est la capacité de prendre du recul par rapport au monde tel que nous le vivons directement et d'imaginer qu'il existe un autre monde parallèle […] Je dois être capable de modéliser cet autre monde dans mon esprit et de prédire son comportement tout en gérant le comportement du monde physique juste devant moi […] En effet, je dois être capable d'exécuter deux versions de réalité simultanément dans mon esprit.

La clé de cette capacité est sa nature récursive, également connue sous le nom de "niveaux d'intentionnalité". Réfléchir à ses propres pensées compte comme « intentionnalité de premier ordre ». Au moins une intentionnalité de second ordre est nécessaire pour imaginer l'existence d'autres agents avec leurs propres pensées indépendantes - par exemple, un monde transcendantal ou spirituel. Plus vous ajoutez d'agents conscients à l'équation, plus vos histoires deviennent complexes et plus elles sont coûteuses en calcul pour le cerveau. 

La religion, le mythe et la narration exigent tous au moins une intentionnalité de troisième ordre : la capacité d'imaginer une conscience transcendante, puis de la communiquer à quelqu'un d'autre, puis de comprendre qu'il l'a comprise ; ou, peut-être, la capacité d'imaginer une conscience transcendante, puis d'imaginer que cette conscience transcendante regarde et pense à votre succès pensées et expériences. 

Il y a quelques débat pour savoir si oui ou non les grands singes ont une intentionnalité de second ordre, mais seuls les humains ont une intentionnalité de troisième ordre et plus. C'est ce qui nous a permis de créer des simulations complexes de réalités alternatives, d'imaginer des histoires nuancées et de former des spiritualités et des religions. Le cycle du mythe héroïque nécessite également au moins une intentionnalité de troisième ordre : il nécessite la capacité d'imaginer une conscience de héros qui a des relations avec d'autres consciences dans son monde.

Les implications de cela sont énormes. Nous sommes les seuls animaux capables de cela. Le héros c'est ce qui nous rend humain. Et il est curieux de noter qu'une fois que nous avons développé cette capacité, elle est devenue une partie profonde et intégrale de notre psyché. La recherche de la transcendance n'est pas une pulsion que nous pouvons simplement abandonner ; nous pouvons refuser son "appel à l'aventure" (et beaucoup le font), mais finalement, il prime sur notre volonté de vivre.

Viktor Frankl, survivant de la Shoah et inventeur de la « logothérapie » (du grec Logos, ou "sens"), l'a observé à de nombreuses reprises tout au long de sa carrière. Il a constaté qu'en Europe et en Amérique, les personnes ayant une vie confortable et de nombreuses perspectives de réussite se détruisaient souvent avec des drogues ou envisageaient de se suicider. Dans L'homme à la recherche du sens ultime J'ai écrit: 

"Une étude menée à l'Idaho State University a révélé que 51 des 60 étudiants (85 %) qui avaient sérieusement tenté de se suicider ont déclaré que « la vie ne signifiait rien » pour eux. Sur ces 51 étudiants, 48 ​​(94 %) étaient en excellente santé physique, étaient activement engagés socialement, avaient de bons résultats scolaires et étaient en bons termes avec leurs groupes familiaux. » 

En d'autres termes, ces étudiants ont outrepassé leur instinct d'auto-préservation pour essayer de se suicider, Malgré le fait qu'ils étaient en bonne santé et avaient tout ce dont ils avaient besoin pour survivre, parce qu'il leur manquait un but transcendant pour les faire avancer. Frankl s'est rendu compte que cette impulsion transcendante prime chez l'homme sur les instincts animaux ; bien que nous puissions le nier, c'est en fait notre plus grand besoin : 

"Sans doute, notre société industrialisée cherche-t-elle à satisfaire tous les besoins humains, et sa compagne, la société de consommation, cherche-t-elle même à créer des besoins toujours nouveaux à satisfaire ; mais le besoin le plus humain — le besoin de trouver et d'accomplir un sens à notre vie — est frustré par cette société […] Naturellement, c'est en particulier la jeune génération qui est la plus touchée par le sentiment de non-sens qui en résulte […] Plus précisément, des phénomènes tels que la dépendance, l'agressivité et la dépression sont, en dernière analyse, dus à un sentiment de futilité. » 

Les humains peuvent avoir tout ce dont ils ont besoin pour survivre, mais sans un but ou une motivation plus élevés, ils se sentiront si misérables qu'ils Essai se tuer. Par contre, on peut embrasser joyeusement des épreuves horribles et même la mort tant que nous pouvons nous connecter à un idéal transcendant. Dans Man Rechercher des Sens, Frankl raconte l'histoire d'une femme qu'il a rencontrée pendant son séjour dans un camp de concentration : 

"Cette jeune femme savait qu'elle mourrait dans les prochains jours. Mais quand je lui ai parlé, elle était joyeuse malgré cette connaissance. "Je suis reconnaissante que le destin m'ait frappé si durement", m'a-t-elle dit. "Dans mon ancienne vie, j'étais gâté et je ne prenais pas au sérieux les réalisations spirituelles." Pointant du doigt la fenêtre de la hutte, elle dit : « Cet arbre-ci est le seul ami que j'ai dans ma solitude. Par cette fenêtre, elle ne pouvait voir qu'une branche d'un marronnier, et sur la branche se trouvaient deux fleurs. « Je parle souvent à cet arbre, me dit-elle. J'étais surpris et je ne savais pas trop comment prendre ses mots. A-t-elle déliré ? Avait-elle des hallucinations occasionnelles ? Anxieusement, je lui demandai si l'arbre répondait. 'Oui.' Que lui a-t-il dit ? Elle répondit : 'Il m'a dit : 'Je suis ici - je suis ici - je suis la vie, la vie éternelle.' »

L'impulsion transcendante peut finalement être un besoin humain plus élevé que n'importe laquelle de nos pulsions animales. Mais nous devons encore choisir entre les deux, et le choix n'est généralement pas facile. Lorsque les gens sont désespérés, fatigués, affamés ou effrayés, les instincts animaux ont une influence plus forte. Ils exigent que nous les satisfassions, même au sacrifice de notre humanité. 

Frankl raconte comment, pour beaucoup, le stress de la vie dans les camps a dépouillé toute l'expérience humaine, ne laissant derrière lui qu'un instinct brut d'auto-préservation. Ceux qui ont succombé à leur nature animale ont éprouvé le sentiment d'avoir perdu leur individualité, leur théorie de l'esprit, leur étincelle d'humanité (c'est moi qui souligne) : 

"J'ai mentionné plus tôt comment tout ce qui n'était pas lié à la tâche immédiate de se maintenir en vie, ainsi que ses amis les plus proches, perdait sa valeur. Tout a été sacrifié à cette fin […] Si l'homme du camp de concentration n'a pas lutté contre cela dans un ultime effort pour sauver son amour-propre, il a perdu le sentiment d'être un individu, un être avec un esprit, avec liberté intérieure et valeur personnelle. Il se considérait alors comme une partie seulement d'une énorme masse de gens ; son existence est descendue au niveau de la vie animale. » 

Tout le monde n'est pas à la hauteur de l'occasion. Dans les situations difficiles, la pulsion transcendante se heurte à notre instinct d'auto-préservation, souvent violemment et viscéralement. Parfois, nous devons sacrifier un instinct au service d'un autre. Nous devons faire un choix. Nos choix déterminent qui nous devenons, à la fois en tant qu'individus et en tant que société. Voulons-nous nous élever au niveau du héros transcendant ou du « Superman ? Ou voulons-nous régresser au niveau des animaux à partir desquels nous avons évolué ? 

Frankl écrit sobrement (c'est moi qui souligne): 

"La manière dont un homme accepte son sort et toutes les souffrances qu'il implique, la manière dont il prend sa croix, lui donne amplement l'occasion — même dans les circonstances les plus difficiles — pour ajouter un sens plus profond à sa vie. Il peut rester courageux, digne et désintéressé. Ou dans l'âpre combat pour sa propre préservation, il peut oublier sa dignité humaine et ne devenir qu'un animal. C'est là que réside la chance pour un homme d'utiliser ou de renoncer aux opportunités d'atteindre les valeurs morales qu'une situation difficile peut lui offrir. Et cela décide s'il est digne de ses souffrances ou non. 

En général, nous ne souhaitons la douleur, la souffrance ou la mort à personne. Ce serait formidable si nous pouvions rechercher le voyage du héros et sauver des vies, suivre nos idéaux transcendants et survivre, embrasser le sens et intérêt personnel. Mais face au choix difficile entre l'un ou l'autre, il devrait être évident lequel nous devons sacrifier. Que le choix soit individuel ou collectif n'a pas d'importance. 

En théorie du moins, la crise de Covid nous a présenté un tel choix : affronter collectivement la mort, la souffrance et la douleur que nous impose un nouveau virus respiratoire, ou abandonner collectivement toutes nos valeurs humaines transcendantes dans une quête futile et puérile pour "sauver des vies." 

Que la mort, la souffrance et la douleur ne doivent pas être ignorées ou minimisées. De vraies personnes étaient et auraient été affectées par les cruautés de la vie, quel que soit le choix que nous ayons fait. Mais en tant qu'êtres humains, nous avons une capacité unique qui nous rend formidables, qui nous aide à gérer ce genre de situations difficiles. Nous avons la capacité de mentaliser, de raconter des histoires de transcendance et d'imprégner notre réalité d'un sens et d'un sens plus élevés. Nous avons le parcours archétypal du héros. 

C'est l'archétype héroïque qui fait de nous des humains. Sans elle, nous ne sommes pas différents des animaux et, comme l'a suggéré Viktor Frankl, nous ne méritons pas notre souffrance. 

Le secret, et la leçon que nous enseigne le mythe du héros, c'est que la souffrance fait partie de la vie. La mort fait partie de la vie. La douleur fait partie de la vie. Ils sont inévitables et nos vaines tentatives pour les éviter ne sont qu'une confortable illusion. 

Verrouillages, restrictions et mandats au mieux ne fait que retarder la circulation de virus respiratoires. Ils ne peut finalement pas nous protéger de, ou éradiquer, eux. 

Le mythe du héros nous aide à accepter ces réalités, pour y faire face, et en attendant, continuer à être humain. Il nous enseigne que si nous voulons participer pleinement à la vie et affirmer l'expérience de la vie, nous devons accepter cette expérience dans sa totalité, pas seulement choisir les parties que nous apprécions et nier le reste. Il nous enseigne que pour profiter des miracles de la vie - poésie et beauté, amour et plaisir, confort et bonheur - nous devons aussi accepter ses défis et ses ténèbres. 

Dans une entretien avec Bill Moyers droit Le pouvoir du mythe, Joseph Campbell aborde le motif, courant dans les mythes, de la femme comme responsable de la chute de l'homme. Il dit: 

"Bien sûr [la femme a conduit à la chute de l'homme]. Je veux dire, ils représentent la vie. L'homme n'entre dans la vie que par la femme. Et donc, c'est la femme qui nous amène dans le monde des polarités, et la paire d'opposés, et la souffrance et tout. »

Puis il ajoute : 

"Mais je pense que c'est une attitude vraiment puérile de dire non à la vie, avec toute sa douleur, tu sais ? Dire, 'C'est quelque chose qui n'aurait pas dû être'. » 

Le mythe du héros ne pas apprenez-nous à éradiquer les douleurs et les risques de la vie en recherchant uniquement le confort et la sécurité. C'est la doctrine de l'animal. Au contraire, le mythe du héros nous montre qu'il est nécessaire d'embrasser la souffrance et le risque pour vivre le miracle de la vie ; et que, pour une récompense aussi transcendante - pour une telle excellence - c'est un prix qui vaut la peine d'être payé. 

Author

  • Haley Kynefin

    Haley Kynefin est une écrivaine et une théoricienne sociale indépendante avec une formation en psychologie comportementale. Elle a quitté le milieu universitaire pour poursuivre sa propre voie en intégrant l'analytique, l'artistique et le domaine du mythe. Son travail explore l'histoire et la dynamique socioculturelle du pouvoir.


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