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Le nihilisme frappe avec vengeance

Le nihilisme frappe avec vengeance

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Nous vivons probablement l’époque la plus nihiliste de l’histoire de l’humanité. La plupart des anglophones ont probablement entendu le terme « nihilisme », mais je suis prêt à parier que peu de gens connaissent sa signification précise. Le terme vient du latin pour « rien », à savoir « nihil », de sorte que le nihilisme signifierait littéralement « une croyance en rien ». 

Certaines personnes se souviennent peut-être du film, L'histoire sans fin, qui raconte la tentative de plusieurs personnages d'endiguer l'expansion du « rien » qui dévore tout sur son passage. On peut le lire comme une allégorie de l’efflorescence cyclique du nihilisme, qu’il faut combattre à chaque fois. Le film offre aussi une manière de résister à cette croissance du « rien », qui a à voir avec imagination et à , et mérite réflexion. Considérez ceci : si nous ne pouvions pas une alternative à un certain état de choses – comme le présent chargé – et le à si on le changeait, les choses resteraient telles quelles ou empireraient. 

Une recherche sur Internet donnera plusieurs « définitions » du nihilisme, telles que ici: 'un point de vue selon lequel les valeurs et croyances traditionnelles sont infondées et que l'existence est insensée et inutile.' Aux fins actuelles, la suivante est plus pertinente : 

… une doctrine ou une croyance selon laquelle les conditions dans l’organisation sociale sont si mauvaises qu’elles rendent la destruction souhaitable en soi, indépendamment de tout programme ou possibilité constructif.

En resserrant le cercle de la signification du nihilisme, cela spirituelle du concept comprend la déclaration très pertinente : 

Même si peu de philosophes prétendent être nihilistes, le nihilisme est le plus souvent associé à Friedrich Nietzsche qui affirmait que ses effets corrosifs finiraient par détruire toutes les convictions morales, religieuses et métaphysiques et précipiter la plus grande crise de l’histoire de l’humanité. 

Pour quiconque est conscient de ce qui s'est passé au cours des quatre dernières années et demie, les deux « définitions » du nihilisme, immédiatement ci-dessus, sembleraient probablement étrangement pertinentes à ce processus ainsi qu'à sa propre réponse à celui-ci. . Parler de « la destruction (qui est évidemment) souhaitable en soi » de la part de certains, ou des « effets corrosifs » du nihilisme qui, avec le temps, anéantirait les croyances religieuses et morales, est si proche de l'expérience actuelle de l'humanité. monde au point de provoquer un inconfort distinct, voire de l'anxiété. Alors, d’où vient le brouillard axiologique (lié aux valeurs) actuel du nihilisme ? Est-ce antérieur à l’ère Covid ? 

En effet, un long chemin a été parcouru, comme je vais le montrer tout à l'heure. Certains lecteurs se souviendront de mon essai sur déclin de l'autorité (tel qu'analysé par Ad Verbrugge dans son livre sur le sujet), qui donne une perspective historique sur les événements et les changements culturels qui ont enraciné une sensibilité nihiliste. Ou vous vous souviendrez peut-être de l'article sur wokisme, où j’ai évoqué un phénomène culturel d’origine assez récente – probablement lancé par ceux qui gagneraient énormément à affaiblir le sentiment d’identité qui en découle. femmes et HOMMES mondiale partagée depuis des millénaires, et qui a fait l’objet d’attaques incessantes de la part de diverses agences mondialistes, de l’éducation à la médecine et de l’industrie pharmaceutique au monde des affaires. 

Quiconque remettrait en question la déclaration ci-dessus concernant les hommes et les femmes devrait considérer qu’elle n’a pas pour but de nier le fait que les preuves historiques suggèrent que l’homosexualité existe depuis les premières sociétés humaines, bien qu’avec une différence. Prenons l’exemple de la Grèce antique et de Rome. Dans le premier cas, l'amour entre les hommes était valorisé, et l'ancienne poète grecque lesbienne, Sappho, est à l'origine du nom de l'île sur laquelle elle vivait, Lesvos (ou Lesbos) étant appliqué aux femmes homosexuelles.

Le fait est que, même si ces hommes et ces femmes étaient homosexuels, ils n’ont jamais nié leur masculinité ou leur féminité. Mais le mouvement éveillé a fait tout son possible pour insérer le virus du doute identitaire dans le domaine du genre, provoquant ainsi une pléthore de douleur et de confusion dans les familles du monde entier et exacerbant un état collectif de nihilisme déjà enraciné. 

Alors, jusqu’où s’étendent les racines du nihilisme – la croyance selon laquelle rien n’a de valeur intrinsèque – dans le passé ? Dès l’Antiquité, en fait. Dans son premier ouvrage philosophique notable, La naissance de la tragédie de l'esprit de la musique (1872), Frédéric Nietzsche (en tant que jeune professeur de philologie) a construit un récit du caractère distinctif de la culture grecque antique qui était totalement nouveau, comparé aux vues acceptées de son époque. (Voir également ici.) 

En un mot, Nietzsche affirmait que ce qui différenciait les Grecs de l’Antiquité des autres sociétés contemporaines était leur génie à combiner l’appréciation de la connaissance (qui allait devenir scientifique) avec celle du rôle indispensable du mythe (que ce soit sous l’apparence d’une panoplie d’histoires). mythes, comme ceux qu'évoquaient les Grecs pour comprendre le monde, ou sous forme de religion, qui a toujours un fondement mythique). En d’autres termes, ils ont trouvé un moyen de supporter l’idée troublante selon laquelle tout le monde doit mourir un jour, en combinant une affirmation créative de la raison avec une acceptation du rôle incontournable de la déraison, ou de l’irrationnel.

Plus précisément, Nietzsche comprenait la culture grecque comme tournant autour du champ de tension établi par ce que leurs dieux, Apollo, d'une part, et Dionysos, de l'autre, représentait, et il démontrait comment la tension entre eux était ce qui donnait à la culture grecque antique son caractère unique, qu'aucune autre culture ne présentait. Apollon était « celui qui brille », le dieu solaire des arts visuels, de la poésie, de la raison, de l'individuation, équilibre, et de la connaissance, tandis que Dionysos était le dieu du vin et de la perte extatique de l'individualité, mais aussi de la musique et de la danse, excès, l'irrationalité, les réjouissances ivres et l'abandon de la raison. Il est à noter que la musique et la danse diffèrent fondamentalement des autres arts – comme Plat Il le savait lorsqu'il déclarait que, dans sa république idéale, seules les musiques de type militaire seraient autorisées, à la place des musiques sauvages et corybantiques jouées dans les fêtes dionysiaques et cybéliennes. 

Notons au passage que la musique corybantique – des « Corybantes », les servantes de la déesse Cybèle, dont la fonction mythique créatrice était apparentée à celle de Dionysos – chez les anciens Grecs, qui ne semble pas avoir d'équivalent dans la musique moderne (sauf peut-être pour certaines variétés de heavy metal) était reconnaissable à son caractère frénétique, intense, sauvagement débridé, et les mouvements de danse concomitants lors des rituels des fêtes religieuses. 

De plus, selon Nietzsche, la culture grecque montrait que, pour qu'une culture soit vibrante, aucune de ces deux forces primordiales ne pouvait être abandonnée, car chacune répondait à une faculté humaine distincte – d'une part l'apollinienne raison (telle qu'elle est consacrée dans la philosophie grecque antique et les débuts de la science, en particulier dans l'œuvre d'Aristote), et d'autre part dionysiaque. déraison, incarné dans les festivals dionysiaques, où les fêtards se comportaient de manière tapageuse et tout sauf civilisée – un peu semblable à ce que font parfois les étudiants du secondaire ou de l'université lors des « raves » ou des rituels d'initiation des étudiants de première année. 

Je n'ai pas l'espace ici pour fournir une discussion exhaustive de ce texte complexe ; il suffit de dire que l'interprétation incisive de Nietzsche de la tragédie grecque révèle son caractère emblématique en ce qui concerne les valeurs opposées attachées respectivement à ces deux divinités grecques. L'action dramatique, représentée par des acteurs clairement individualisés (au premier rang desquels l'héroïne ou le héros tragique), dont le destin se déroule comme soumis à des forces cosmiques qu'ils ne peuvent contrôler, est apollonienne, tandis que le commentaire intermittent et chanté du chœur, composé de acteurs habillés en satyres (mi-humains, mi-boucs), est dionysiaque. Il est intéressant de noter que le terme « tragédie » dérive du grec signifiant « chant de chèvre ».

Comme le souligne Nietzsche, le statut biologique ambivalent du chœur est significatif – mi-chèvre, mi-humain – dans la mesure où il met en évidence le côté animal incontournable de notre nature, que Freud (l'homologue psychanalytique de Nietzsche) souligne également en exposant l'inconscient et l'irrationnel. sources de motivation des actions humaines. Le satyre en tant qu'être mythique représente la virilité, et ipso facto la sexualité, qui est certes toujours réfractée à travers le prisme de la culture (il n'existe aucune sexualité « pure » chez aucun être humain). La tragédie grecque met donc au premier plan la co-présence des forces dionysiaques (irrationnelles) et apolliniennes (rationnelles) dans la culture humaine, ce qui n’est pas surprenant : chacun de nous est une combinaison – mal à l’aise, de surcroît – de forces dionysiaques et apolliniennes, et à moins qu’une culture ne trouve les moyens de rendre justice aux deux, une telle culture dépérira et mourra, selon Nietzsche. 

En fait, comme le démontre le penseur allemand dans La naissance de la tragédie, c'est ce qui se passe dans la culture occidentale depuis l'époque des Grecs ; d'où la croissance du nihilisme. Pour être plus précis : au lieu de préserver la tension vivifiante entre l'apollinien et le dionysiaque, la culture occidentale a progressivement réprimé, voire éliminé, ce dernier, permettant à l'apollinien de triompher sous les traits de la science, ou plutôt, scientisme – la conviction que chaque Tous les aspects de la culture et de la société devraient être soumis à une transformation scientifique, depuis l'art, la religion, l'éducation et le commerce jusqu'à l'architecture et l'agriculture. L'affirmation de Nietzsche est ne sauraient que la science est mauvaise per se, mais que, à moins qu’elle ne soit contrebalancée par une pratique culturelle qui laisse en quelque sorte un exutoire à l’irrationalité humaine (dans certaines formes de danse, par exemple), elle serait préjudiciable à la culture humaine et à la société. 

Dans la mesure où toutes les religions ont une base mythique (généralement sous forme narrative), les religions occidentales dominantes ne font pas exception ; l'histoire de Jésus en tant que Fils de Dieu étant l'histoire fondamentale dans le cas du christianisme, par exemple. Mais au cours de ce que l'on pourrait appeler la « rationalisation du christianisme » (c'est-à-dire le rôle croissant que la science et la critique bibliques ont commencé à y jouer depuis le 19th siècle), l’acceptation que la foi chrétienne repose moins sur la démontrabilité scientifique que sur toutes traditions religieuses et spirituelles. dans la divinité du Christ, a considérablement diminué.

Le résultat a été la disparition progressive de l’élément dionysiaque dans la culture occidentale, ouvrant ainsi la voie à l’affirmation du nihilisme. Après tout, avec l'avènement des Lumières occidentales historiques, qui ont proclamé le triomphe de la raison sur la « superstition », le rôle salutaire de la religion, avec son fondement mythique et irrationnel (dionysiaque), a été sous-estimé, même s'il y a encore beaucoup de gens qui le pratique. 

Certains pourraient remettre en question l’affirmation selon laquelle une religion telle que le christianisme aurait un fondement dionysiaque. Rappelons que Dionysos représentait la « perte de l'individualité », comme dans les fêtes dionysiaques où les participants avaient l'impression de fusionner les uns avec les autres. Comparez la célébration de la messe dans l'Église chrétienne, où boire du vin et manger du pain, en tant que symboles du sang et du corps du Christ, signifient l'union avec ce dernier en tant que Sauveur et « Fils de Dieu ».

Dans l'interprétation de la Sainte Communion donnée par l'Église catholique, la croyance en la « transsubstantiation » prévaut ; c'est-à-dire que le pain et le vin se transforment substantiellement en corps et en sang du Christ. De plus, la « communauté des fidèles » représente également la subsomption de l'individu dans le groupe des croyants. Et rien de tout cela n’est basé sur la connaissance scientifique, mais sur la foi, qui n’est guère rationnelle, comme le laisse entendre le philosophe médiéval Tertullien lorsqu’il proclame : «Credo, quia absurdum» (« Je crois, parce que c'est absurde ») – une interprétation des Lumières de sa remarque originale. 

Mais pourquoi la scientisation progressive de la culture a-t-elle marqué l’émergence du nihilisme ? La science ne retient-elle pas l'admission de l'intrinsèque Plus-value de choses? Non, ce n’est pas le cas – comme Martin Heidegger l’a démontré dans son essai approfondi, L’âge du monde (dont la pertinence est discutée dans mon article sur 'visions du monde), la science moderne a réduit le monde de l'expérience, qui avait toujours été (et est toujours, dans l'approche pré-scientifique quotidienne de celui-ci) traversé par Plus-value, à une série d’objets mesurables et calculables dans l’espace et le temps, qui ont ouvert la voie au contrôle technologique. Cela revient à déblayer le terrain pour que le nihilisme puisse s’enraciner. Certes, d'une manière ordinaire ou pré-scientifique, la nature, l'arbre préféré d'une personne dans le jardin, votre chat ou votre chien, etc., sont tous perçus comme étant précieux. Mais lorsque ces choses sont soumises à une analyse scientifique, leur statut axiologique change.

Le capitalisme a également joué son rôle dans ce processus, en ce sens que lorsque la valeur est réduite à échange valeur, où tout (chaque objet) est « évalué » en termes d'argent comme dénominateur commun, les choses perdent leur valeur. intrinsèque valeur (voir mon article sur l'architecture comme espace de consommation à cet égard). Peut-on mettre un prix sur un animal de compagnie bien-aimé, ou même sur un vêtement ou un bijou précieux ? Bien sûr que c’est possible, diriez-vous. Mais je suis prêt à parier qu'après des années passées à porter votre précieuse bague en diamant ou votre robe de soirée préférée, ce que l'on appelle en arabe baraka, ou esprit béni – aucun nouvel objet de ce type ne pourrait vraiment prendre sa place. 

Le lien entre le capitalisme et le nihilisme est un thème trop vaste pour être abordé de manière adéquate ici (voir mon livre sur le nihilisme, paru sous forme électronique en 2020 et devrait paraître cette année sur papier). On pourrait dire succinctement que si le capitalisme – au 19th siècle et pendant une partie du 20th siècle, par exemple – concentrée sur la production de produits, en mettant l’accent sur la qualité, la durabilité et la valeur fonctionnelle, ses effets nihilistes n’étaient pas primordiaux.

On peut doter une paire de chaussures, un costume, ou un ensemble de vaisselle et de couverts bien faits, sans parler d'une belle œuvre d'art, d'une valeur au-delà de sa valeur d'échange (monétaire). Mais lorsque l’accent mis sur la qualité des produits a été abandonné au profit de la financiarisation (où l’argent lui-même, au lieu de produits tangibles, est devenu une marchandise), son caractère nihiliste est devenu évident. Comment ça?

Il y a huit ans, Rana Foroohar, journaliste économique et financière, publiait un livre intitulé Fabricants et Preneurs (Crown Business Publishers, New York, 2016) qui contribue en partie à clarifier le lien entre capitalisme et nihilisme, même si elle ne thématise pas ce dernier. Dans son livre, elle affirme de manière surprenante que le capitalisme de marché aux États-Unis est « brisé » et dans un article synoptique paru dans magasin (La grande crise du capitalisme américain, Magazine, 23 mai 2016, p. 2228), elle expose les raisons de cette affirmation. Après avoir énuméré les différentes « prescriptions » avancées par les candidats à l'élection présidentielle américaine de 2016 pour résoudre la crise économique, Foroohar écrit : 

Tous manquent l’essentiel. Les problèmes économiques de l’Amérique vont bien au-delà des riches banquiers, des institutions financières trop grandes pour faire faillite, des milliardaires des hedge funds, de l’évasion fiscale offshore ou de tout autre scandale du moment. En fait, chacun de ces phénomènes est symptomatique d’une situation plus néfaste qui menace, dans une égale mesure, les très aisés et les très pauvres, les rouges et les bleus. Le système américain de capitalisme de marché lui-même est brisé… Pour comprendre comment nous en sommes arrivés là, il faut comprendre la relation entre les marchés de capitaux – c’est-à-dire le système financier – et les entreprises. 

Foroohar entreprend ensuite d'expliquer cette relation. En se concentrant sur ce qu'elle identifie comme le coupable, elle conclut que : 

La maladie économique américaine a un nom : la financiarisation… Elle inclut tout, depuis la croissance de la taille et de la portée de la finance et de l'activité financière dans l'économie ; à la montée de la spéculation alimentée par la dette sur les prêts productifs ; à l’ascendant de la valeur actionnariale comme modèle unique de gouvernance d’entreprise ; à la prolifération de pensées risquées et égoïstes dans les secteurs privé et public ; au pouvoir politique croissant des financiers et des PDG qu’ils enrichissent ; à la manière dont l'idéologie du « marché sait ce qu'il y a de mieux » reste le statu quo. La financiarisation est un grand mot hostile aux implications vastes et déconcertantes.  

Inutile de le préciser, c'était en 2016, et aujourd'hui nos préoccupations concernant le nihilisme ont moins à voir avec le capitalisme qu'avec le nihilisme cynique évident dans les actions orchestrées par le groupe de multimilliardaires qui sont déterminés à détruire la vie du reste de l’humanité, par gré ou par escroc. Ces sous-humains ont de toute évidence une si basse estime pour la vie humaine – en fait, pour toutes les formes de vie – qu’ils n’ont pas hésité à promouvoir les armes biologiques comme des « vaccins contre le Covid » légitimes, tout en sachant probablement très bien à quoi s’attendre. effets de ces concoctions expérimentales serait.

Cela parle d'un nihilisme au-delà de tout ce que le monde a vu, à l’exception peut-être des camps de la mort nazis des années 1940. Nietzsche se retournerait dans sa tombe proverbiale. Comment dépasser un tel nihilisme ? C’est un sujet pour un prochain article, et encore une fois, Nietzsche sera la principale source d’informations sur cette possibilité. 



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Auteur

  • Olivier Bert

    Bert Olivier travaille au Département de philosophie de l'Université de l'État libre. Bert fait des recherches en psychanalyse, poststructuralisme, philosophie écologique et philosophie de la technologie, littérature, cinéma, architecture et esthétique. Son projet actuel est « Comprendre le sujet en relation avec l'hégémonie du néolibéralisme ».

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