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La capacité humaine à modeler le terrain qui nous entoure est immense, mais non sans limites. Si un agriculteur ou un jardinier peut modifier les caractéristiques géographiques et botaniques d'une parcelle de terre, il est très rare, et exige un investissement considérable de ressources très limitées, qu'il puisse, par exemple, transformer une colline ou une montagne importante en lac ou en plaine.
Le travail de labourer la terre et de créer de la culture sont, en anglais et dans de nombreuses autres langues, lié au niveau étymologique, les deux étant dérivés du verbe latin colere dont les significations variées incluent « cultiver », « prendre soin de », « s’occuper de », « honorer », « vénérer », « adorer » ou « embellir ».
Et bien qu'il soit absurde de suggérer qu'un élément implicite d'une dérivation d'un verbe donné conditionne d'une manière ou d'une autre le contenu sémantique d'un autre, je ne peux m'empêcher de me demander si les limitations implicites dans l'acte de cultiver la terre tel que décrit ci-dessus pourraient néanmoins nous aider à mieux comprendre celles qui se rapportent à la création de la culture.
En d’autres termes, se pourrait-il qu’il existe en nous des structures cognitives et/ou des aspirations « dures » qui limitent notre capacité à engendrer des ruptures radicales avec les modes d’être et de penser du passé ?
Par exemple, il est assez courant que les historiens parlent du 19th le XXe siècle est considéré comme l'ère du nationalisme, c'est-à-dire l'époque où l'État-nation s'est imposé comme la forme normative d'organisation sociale en Europe et dans une grande partie du reste du monde.
Et la plupart d'entre eux, étant eux-mêmes des personnes laïques, ont cherché à expliquer cette « montée en puissance de la nation » de manière laïque, c'est-à-dire en termes de grandes théories politiques, de transformations économiques radicales, d'écrits d'intellectuels et d'actions de politiciens et de généraux puissants.
Cependant, un petit nombre d'érudits, observant les passions intenses et souvent sanglantes que l'État-nation a suscitées parmi les masses, et constatant que son essor a largement coïncidé avec le premier grand déclin de la pratique religieuse dans la plupart des pays occidentaux, ont suggéré qu'il serait peut-être plus juste de présenter la nation comme un simple nouveau réceptacle, à tendance laïque, d'aspirations intemporelles — telles que le désir d'unité sociale et la quête du transcendant — qui étaient auparavant « satisfaites » par la religion organisée.
Quelques membres de ce dernier groupe, tels que Ninian Smart et David Kertzer, ont entrepris d'analyser la myriade de pratiques culturelles déployées au nom du nationalisme à la lumière des processus rituels, sacramentels et liturgiques traditionnels occidentaux. Leurs travaux sont passionnants.
Smart, par exemple, décrit plusieurs manières dont les mouvements nationaux reprennent des schémas communs aux religions. La première consiste à « établir la marque » qui sépare les croyants des non-croyants. La seconde est de s'engager dans des rituels performatifs qui célèbrent cette marque au nom d'un ensemble d'éléments spirituellement « chargés » (par exemple, les ancêtres, les héros de guerre, les grands érudits, ou simplement la terre « sacrée » qui nourrit la communauté), des rituels conçus pour élever le citoyen au-dessus de la monotonie de son existence quotidienne et l'amener à une relation avec des forces qui transcendent sa perception habituelle de l'espace et du temps, limitée par sa durée de vie.
Il a également noté comment la célébration solennelle du sang versé par les citoyens pour la défense du territoire national « marqué » est habituellement présentée dans ce contexte comme un acte sacramentel qui intensifie considérablement la « charge » sacrée au sein du collectif tout en le purifiant de certains de ses attributs ou habitudes les moins souhaitables.
L'objectif ultime de ces rituels, soutient-il, est de susciter chez le citoyen lambda un sentiment de soumission psychique, un abaissement de soi que Smart compare à la manière dont nous – ou du moins ceux d'entre nous nés avant 1990 environ – avons été conditionnés à abandonner nos comportements habituels en entrant dans une église ou un autre lieu perçu comme un portail vers des forces transcendantes. « Par une forme d'autodérision ou de retenue, je réduis quelque peu ma propre valeur et je communique cette valeur sacrifiée au sacré. Mais ce comportement approprié ouvre le dialogue entre moi et le sacré, et en échange de mon autodérision, je reçois la puissante bénédiction du sacré. »
Le résultat final de cette transaction psychique est, selon lui, une « performance » transsubstantiation par quoi de nombreux individus deviennent un « superindividu », un statut, suggère-t-il, qui fortifie ce même individu contre les forces dissolvantes de la modernité industrielle avec sa mobilité grandement accrue, ses nouvelles formes de communication rapide et, paradoxalement, les « exigences voraces » de l’État même que cet individu a été formé à vénérer.
Kertzer, spécialiste de l'Italie contemporaine, affirme le rôle considérable que jouent les rituels à caractère implicitement religieux dans la consolidation initiale d'une identité nationale. Cependant, il souligne également leur importance cruciale, comme dans des cas tels que… Mustafa Kemal Turquie ou L'Italie de Mussolini, où de puissantes élites entreprennent de remanier radicalement et rapidement les codes établis de longue date en matière d'identité culturelle et nationale, notant comment ces pédagogues de la nation Ils s'approprient souvent des figures historiques qui, à première vue, semblent souvent totalement antithétiques à leur programme de rupture idéologique.
Il est clair, par exemple, que le renforcement de la nation italienne était bien plus important pour Mussolini que l'aide ou le soutien apportés à l'Église catholique. En effet, comme la plupart des nationalistes italiens de la fin du XIXe siècle, il considérait le renforcement de la nation italienne comme une priorité absolue.th et au début 20th Pendant des siècles, il a considéré le pouvoir établi de longue date de l'Église comme l'un des principaux obstacles à la réalisation d'une véritable unité et puissance nationale.
Il était cependant un homme politique très pragmatique, qui comprit qu'une lutte ouverte avec l'Église n'était pas dans son intérêt. La solution ? Signer un concordat avec l'Église, puis s'emparer de la rhétorique et de l'iconographie catholiques traditionnelles, les dépouiller totalement ou partiellement de leurs référents relationnels antérieurs et, comme le montre la photo ci-dessous, les imprégner de nouvelles connotations nationalistes.
Bien qu'elle ressemble, à première vue, à une image de l'autel d'une église, il s'agit en fait d'une chambre d'un mémorial aux morts italiens de la Première Guerre mondiale achevé au cours des toutes premières années du long règne de Mussolini (1922-43).
Oui, on y trouve un crucifix avec une statue du Christ ressuscité derrière. Mais à ces images catholiques s'ajoutent, de façon incongrue, des candélabres à l'iconographie clairement classique, destinés, comme Mussolini cherchait souvent à le faire, à relier les actions de son nouvel État italien, affirmé et unifié, à la grandeur de l'Empire romain païen, et, plus discordant encore, deux obus de canon qui évoquent le moteur de l'État moderne : la puissance militaire.
Ce blocage iconographique à l'intérieur de la crypte du monument est cependant rompu lorsque nous sortons et découvrons une statue massive de la « Victoire ailée », d'inspiration encore une fois païenne, plusieurs fois plus grande que la structure qui abrite l'autel, dominant le tout.
Et au cas où le visiteur s'approchant du monument manquerait le message concernant la nature transcendante de ce qui, de son point de vue, ne présente aucun signe ostensible d'iconographie catholique, des messages gravés dans la pierre de chaque côté du vestibule y menant annoncent qu'il pénètre dans un « espace sacré ».
Le message est on ne peut plus clair. Le dirigeant italien fait appel aux réflexes catholiques profondément ancrés dans la population italienne pour lui vendre un nouvel objet de foi, l'État, qui, espère-t-il, reléguera largement l'Église, ancien réceptacle de ses aspirations transcendantes, à un rôle secondaire.
En réfléchissant à cela et aux nombreuses autres manipulations transcendantalistes perpétrées par les planificateurs culturels nationalistes de la fin du XIXe siècle, on peut se demander :th et au début 20th Depuis des siècles (une fois qu'on commence à chercher, les exemples sont innombrables), il semble légitime de se demander si cette tactique pourrait être à l'œuvre dans des tentatives plus contemporaines de générer un changement radical dans d'autres domaines idéologiques de notre culture.
Par exemple, les mondialistes qui cherchent à abolir les notions de souveraineté corporelle et de caractère sacré intrinsèque de chaque être humain, dans leur élan pathologique visant à engendrer une forme nouvelle et plus englobante de féodalisme médiéval, pourraient-ils sciemment et cyniquement faire appel à notre désir de transcendance dans leurs efforts pour nous priver de nos libertés données par Dieu ?
Je dirais « oui », et la culture vaccinale est au cœur même de cet effort multiforme visant à nous soumettre à son emprise maléfique.
Le concept de transsubstantiation, employé par Ninian Smart dans le passage cité plus haut, a joué un rôle central dans la pensée chrétienne et, par conséquent, dans une grande partie de la pensée occidentale à travers les siècles. Il est le plus souvent utilisé pour décrire le pouvoir transformateur de l'Eucharistie lorsqu'elle est reçue par le croyant.
Bien qu'il existe des différences d'interprétation concernant ce qu'est l'Eucharistie ou ce qu'elle devient lorsqu'elle est reçue par le corps (les catholiques et les orthodoxes croyant qu'elle est miraculeusement transformée en le Saint-Sacrement), présenter Le corps du Christ en ce moment, tandis que les protestants y voient un puissant rappel symbolique de la possibilité de ce même processus), tous accordent une importance énorme à cet acte cérémoniel.
Il est considéré comme l'apogée du désir perpétuel du croyant de renaître (le mot religion est dérivé du verbe latin relire, signifiant relier ou unir) dans une unité paisible avec ses semblables et la pure énergie d'amour de Dieu.
En d'autres termes, recevoir l'Eucharistie est un acte de soumission volontaire à la « violation » de son individualité et de sa souveraineté personnelle, dans l'espoir d'échapper aux limites du moi et de devenir membre d'une communauté humaine solidaire, et d'entrer en contact avec des forces qui transcendent les notions quotidiennes d'espace, de temps et, bien sûr, de la condition humaine déchue.
Ce dernier point est essentiel. L’individu renonce à sa souveraineté, convaincu que seuls des bienfaits – des pouvoirs de guérison qu’on ne peut raisonnablement attendre de simples semblables – découleront de son acte de soumission.
La promesse de la modernité, un mouvement qui a débuté à la fin du XVe siècleth Au XIXe siècle, cette conviction reposait sur le fait que les êtres humains, tout en restant soumis aux caprices du pouvoir divin, avaient une capacité bien plus grande à maîtriser leur destin par la raison qu'ils ne l'avaient manifestée au cours des siècles précédents.
Au cours des siècles suivants, alors que les avantages matériels apportés par l'application de la pensée scientifique aux problèmes de la vie continuaient de croître, une croyance a émergé parmi d'importants défenseurs et praticiens (une minorité relativement faible dans la plupart des cultures) selon laquelle Dieu, s'il existait, n'intervenait pas dans les actions quotidiennes des hommes et ne les affectait pas matériellement.
Autrement dit, et peut-être pour la première fois dans l'histoire de l'humanité, un petit groupe de personnes, mais socialement et économiquement puissant, conforté dans ses convictions par la doctrine émergente des élus au sein du calvinisme, s'était déclaré être le véritable artisan du destin ontologique de l'humanité.
Cette idée de l'homme comme maître et créateur de l'histoire s'est encore accentuée durant la période des assauts armés de Napoléon contre les cultures traditionnelles du Vieux Continent.
Cependant, les rébellions romantiques de la première moitié du XIXe siècle ont marqué un tournant.th Le XXe siècle en Europe révéla rapidement que beaucoup, sinon la plupart, des gens n'étaient pas tout à fait prêts à confier leur destin aux caprices de leurs semblables, aussi différents que ces derniers puissent paraître être dotés d'une clairvoyance et de talents exceptionnels.
Et ce, pour une raison simple. Ces prétendus réactionnaires savaient que malgré leur vision et leur omnipotence autoproclamées, ces élites « progressistes », comme le leur avait enseigné leur compréhension des cycles de la nature et les leçons du christianisme non calviniste ou précalviniste, restaient sujettes, comme tous les autres êtres humains, aux vices de la vénalité, de l'avidité et, parfois, au désir de tyranniser autrui.
Cette obstination constituait un obstacle majeur aux projets de ceux qui se prenaient pour les dieux du progrès. Et, afin de vendre leur vision d'un paradis dirigé par une élite et dépourvu de toute vénération pour le divin, ils commencèrent à masquer leurs appels aux « masses » sous le prisme de la sémiotique et des pratiques rituelles des traditions religieuses mêmes qu'ils cherchaient à affaiblir considérablement et, à terme, à anéantir.
Les premiers à le faire, comme nous l'avons vu, furent les militants et les dirigeants nationalistes de la fin du XIXe siècle.th et au début 20th des siècles. Comme la ruée frénétique vers les mutilations et les morts au nom de la nation pendant la Première Guerre mondiale (si mémorablement décrite par Stefan Zweig dans son Le monde d'hierComme l'ont clairement indiqué les premiers efforts déployés pour conférer à la nation une importance religieuse, ces tentatives ont été couronnées de succès.
Mais le carnage grotesque de ce conflit et de celui, encore plus destructeur, qui suivit seulement 21 ans plus tard, a privé la nation d'une grande partie de son « élan » transcendantal.
À sa place, sous le nouvel empire mondial dirigé par les Américains, la science, et en particulier la science médicale, fut promue comme le nouveau réceptacle laïque des aspirations transcendantes, perpétuelles bien que désormais systématiquement étouffées, de la culture occidentale.
La science n'était pas nouvelle en soi. Au cours des deux siècles précédents, de nombreuses avancées avaient été réalisées dans ce domaine. Cependant, elle se trouvait désormais presque seule au sommet des obsessions et des préoccupations séculières.
Avec l’arrivée de la découverte « miraculeuse » de Jonah Salk en 1953, ce nouveau credo scientifique dominant a enfin reçu l’objet tant attendu et tant nécessaire de sa passion « eucharistique » : le vaccin, largement et systématiquement distribué, autour duquel les planificateurs culturels de l’élite allaient construire de nouvelles liturgies de solidarité, et, avec le temps, d’ostracisme, ce dernier étant nécessaire pour « marquer » ceux qui étaient incapables ou refusaient de croire aux pouvoirs transcendants de cette injection et d’autres semblables.
Les parallèles entre les rituels religieux et médicaux sont plus importants qu'il n'y paraît au premier abord. À l'instar de l'Eucharistie, la vaccination abolit la barrière physique habituelle entre l'individu et le reste de la société. Et comme pour l'Eucharistie, on se soumet, ou on est soumis par autrui, à cette violation momentanée de l'intégrité corporelle au nom d'une solidarité féconde avec autrui.
En nous faisant vacciner, comme on nous l'a constamment répété entre janvier 2021 et l'été 2023, nous accomplissions un acte d'altruisme qui renforcerait non seulement notre propre robustesse physique, mais aussi celle des différentes communautés dont nous faisons partie.
Et pour renforcer encore cet appel à la solidarité de groupe, on nous répétait sans cesse que tout manquement à l'égard de ce nouveau sacrement social pourrait, et allait probablement, nuire non seulement à nos communautés, mais aussi à ceux que nous aimons le plus, les membres de nos familles.
En effet, dans une vidéo destinée à leurs groupes respectifsUn groupe d'évêques latino-américains de premier plan — faisant le jeu de ceux qui promeuvent la nature sacramentelle des vaccins, à l'instar de certains ecclésiastiques italiens qui ont imprégné le culte matérialiste de la nation de Mussolini d'une dimension transcendantale — a quasiment établi un lien de continuité entre les vagues d'amour et de solidarité qui émanent de l'acte de recevoir l'Eucharistie et celles déclenchées par la vaccination.
L'un d'eux a déclaré : « Alors que nous nous préparons à un avenir meilleur en tant que communauté mondiale interconnectée, nous cherchons à répandre l'espoir à tous, sans exception. ». De l'Amérique du Nord à l'Amérique du Sud, nous soutenons la vaccination pour tous. »
Dans un message visant à canaliser la foi inébranlable des croyants en la promesse vivifiante de l'Eucharistie vers les produits non testés de sociétés à but lucratif déjà reconnues coupables de multiples crimes, un autre auteur a déclaré : « Il reste encore beaucoup à apprendre sur ce virus. Mais une chose est sûre : les vaccins autorisés sont efficaces et ils sont là pour sauver des vies. Ils sont essentiels sur le chemin de la guérison, tant personnelle qu'universelle. »
Un autre a déclaré que « Je vous encourage à agir de manière responsable en tant que membres de la grande famille humaine, en œuvrant pour et en protégeant la santé intégrale et la vaccination universelle. »
Pour ne pas être en reste dans ce jeu cynique de mélange du sacré et du profane pharmaceutique, le pape François a renchéri en déclarant : « Se faire vacciner avec les vaccins autorisés par les autorités compétentes est un acte d'amour, et contribuer à ce que la majorité des gens le fassent est également un acte d'amour, envers soi-même, envers sa famille, ses amis et envers les autres… Se faire vacciner est une manière simple mais profonde de promouvoir le bien commun et de prendre soin les uns des autres, en particulier des plus vulnérables. »
Comment pourrait-on rendre plus claire l'appropriation du langage et de la pensée sacramentels pour justifier la mise en œuvre d'un programme politique entièrement laïque, manifestant une hostilité évidente envers les notions de discernement moral et de dignité humaine individuelle ?
L'une des idées les plus pernicieuses de notre époque est celle selon laquelle, en se déclarant irréligieux, on est immédiatement libéré des aspirations à la transcendance qui ont alimenté la pratique religieuse chez les humains depuis le début de notre expérience sur terre.
Ceux qui, parmi nos élites créatrices de symboles, sont obsédés par le contrôle des masses, le savent pertinemment. Ils savent que de tels désirs sont profondément ancrés dans la psyché humaine.
Et depuis l'aube de ce que Charles Taylor a appelé notre ère séculière, ils ont exploité l'aveuglement de l'homme contemporain face à son propre désir souterrain de transcendance en lui fournissant des simulacres séculiers de pratiques liturgiques et sacramentelles traditionnelles qui canalisent ses énergies vers des projets qui profitent à leurs pairs, les élites, tout en affaiblissant la force des formes traditionnelles d'être et de connaître.
N'est-il pas grand temps de prendre conscience de la réalité de ce jeu dangereux et sordide d'escroquerie sacramentelle ?
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Thomas Harrington, chercheur principal de Brownstone et Brownstone Fellow, est professeur émérite d'études hispaniques au Trinity College de Hartford, Connecticut, où il a enseigné pendant 24 ans. Ses recherches portent sur les mouvements ibériques d'identité nationale et la culture catalane contemporaine. Ses essais sont publiés dans Words in The Pursuit of Light.
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