Nous revenons récemment d'une conférence à Lisbonne, au Portugal, où nous avons passé plusieurs jours après la conclusion de l'événement à explorer cette belle ville et ses environs. Alors que nous étions là-bas, parcourant les célèbres « sept collines » de Lisbonne, entourés pour la plupart d'une foule d'autres visiteurs – soit à pied, comme nous, soit dans l'un des « Tuk-Tuks » omniprésents, nous avons été frappés par l'absence flagrante de tout signe d'anxiété. ou d'inquiétude parmi ces foules.
Au contraire, ils étaient clairement d'humeur festive, mangeant et buvant sur les terrasses des cafés ou dans les cafés, discutant avec enthousiasme entre eux ou s'occupant de leur téléphone portable. En ce qui concerne les apparences, ils semblaient clairement considérer le monde qui les entourait comme évoluant de la manière la plus « normale » possible.
Inutile de dire qu’en tant que membres de la tribu bien éveillée, nous en sommes émerveillés. Lequel parmi le groupe (apparemment croissant) de personnes dans le monde, qui sont douloureusement conscientes du colossal coup se déroulant dans les interstices de l'(in-)visibilité, ne verrait-on pas ces masses de touristes vivre dans un paradis de fous, avec un mélange de pitié et d'étonnement ?
Ne pouvant s'empêcher de faire des remarques les uns aux autres sur le manteau évident d'ignorance qui pesait sur ces foules, une question évidente s'est imposée à nous au bout d'un moment, étant donné que ces agneaux incompréhensibles étaient involontairement conduits vers ce qui pourrait s'avérer être leur propre disparition. , tout en ayant l'impression qu'ils se dirigent vers le paradis des « villes intelligentes (15 minutes) » et la prétendue « commodité » des CBDC, sans parler des autres délices tant vantés »Quatrième Révolution industrielle.' La question était la suivante : comment est-il possible que des gens, dont un bon nombre doivent sûrement être intelligents, sinon très intelligents, ne sauraient faire deux et deux ensemble face à ce qui se passe depuis au moins 2020 ?
J'ai déjà essayé de répondre à cette question en relation avec le groupe même de personnes (et dans un cas concernant un membre célèbre de ce groupe) dont on pourrait s'attendre à ce qu'il détecte un mensonge au moment où il a été prononcé, à savoir les philosophes – ces individus qui incarnent putativement le sens intellectuel et courage moral de ce philosophe archétypal, Socrate, qui « a dit la vérité au pouvoir » tout en sachant qu'il serait condamné à mort par un jury qui l'admirait, le détestait et l'enviait à la fois, compte tenu de sa popularité auprès de certains Athéniens, notamment de la jeunesse.
Malheureusement, comme mon expérience depuis 2020 en témoigne, même les « philosophes » – entre guillemets effrayants parce que les individus qui travail en tant que « philosophes » (c'est-à-dire les gens qui enseignent la philosophie) – ne sont pas nécessairement les vrais McCoy. Real les philosophes sont facilement reconnaissables – ils ne voulez pas uniquement apprendre la discipline (ils n'ont même pas besoin d'être professeurs de philosophie), ils do il. Ils le travail il. Ils act selon leurs idées philosophiques. Et ils montrent courage moral en public. S’ils ne font pas ces choses, ils ne sont pas des philosophes. Voici quoi Robert M. Pirsig – un penseur iconoclaste s’il en est – a son mot à dire à ce sujet (Mauvep. 258):
Il aimait ce mot philosophologie. C'était juste. Il avait une belle apparence terne, encombrante et superflue qui correspondait exactement à son sujet, et il l'utilisait depuis un certain temps maintenant. La philosophologie est à la philosophie ce que la musicologie est à la musique, ou ce que l'histoire et l'appréciation de l'art sont à l'art, ou ce que la critique littéraire est à l'écriture créative. C'est un champ dérivé, secondaire, une croissance parfois parasitaire qui aime croire qu'elle contrôle son hôte en analysant et intellectualisant son comportement.
Les spécialistes de la littérature sont parfois intrigués par la haine que leur portent de nombreux écrivains créatifs. Les historiens de l’art ne peuvent pas non plus comprendre le venin. Il supposait que c'était la même chose avec les musicologues, mais il n'en savait pas assez sur eux. Mais les philosophes n’ont pas du tout ce problème parce que les philosophes qui les condamneraient normalement constituent une classe nulle. Ils n'existent pas. Les philosophes, qui se disent philosophes, sont à peu près les seuls à exister.
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Certes, ce ne sont pas seulement les philosophes qui font preuve de courage moral ; de nombreux non-philosophes le font, et l’ont fait à notre époque actuelle d’obscurcissement. (C’est juste que le courage moral est un trait reconnaissable des philosophes en raison de leur vocation.) Et tout comme on peut s’attendre à ce que les philosophes fassent preuve d’un niveau d’intelligence supérieur à la moyenne, comme mentionné ci-dessus, il en va de même pour beaucoup d’autres personnes, y compris ceux que Pirsig qualifie de manière si peu flatteuse de « philosophes ».
Mais surtout, le renseignement ne garantit pas que l’on puisse détecter les actes criminels là où ils se produisent, généralement cachés dans l’ombre – ce qui équivaut aujourd’hui au miasme de la censure, dont les tyrans espèrent qu’ils camoufleront leur infiltration furtive dans tous les aspects de nos vies avec leur des schémas et des restrictions paralysants. D'où mes deux premiers paragraphes ci-dessus.
Ci-dessus, j'ai mentionné précédemment la réponse à la question déroutante de savoir pourquoi même le groupe de personnes se disant philosophes n'a pas réussi à dissiper les brouillards d'obscurcissement qui nous sont imposés. Ma réponse (voir le lien présenté ci-dessus) a été formulé dans le sens des concepts psychanalytiques d’inconscient et de refoulement. Le refoulement se produit (inconsciemment) lorsque quelque chose – un événement, une expérience, une information – est si excessivement perturbant que le psychisme ne peut le tolérer au niveau conscient et est donc banni dans l'inconscient. Non pas le « subconscient » – ce qui correspond à la notion de « préconscient » de Freud – mais le unconscient, auquel, par définition, on ne peut pas accéder volontairement.
Parallèlement à cela, et symptomatique de l'acte de réprimer l'évidence insupportable qu'il y a « quelque chose de pourri dans l'État du Danemark » – comme le disait Hamlet ; sauf qu’aujourd’hui, la pourriture s’étend au monde entier, où le WEF, l’OMS et l’ONU sont les sources de la pourriture – les gens qui ne peuvent pas faire face à la vérité, les regardant en face, font l’expérience d’une « dissonance cognitive ». Comme l'expression le suggère, cela se produit lorsque « quelque chose ne colle pas » dans ce que l'on lit, voit ou entend ; cela ne cadre pas bien avec les croyances ou les préjugés acceptés. C'est alors que la répression s'installe.
Après avoir vu (principalement) des masses de touristes à Lisbonne se comporter comme si tout dans le monde allait bien, et revenir sur mon explication précédente, à moi-même, des raisons (expliquées ci-dessus) de cette apparente indifférence à l'égard d'un ensemble de dangers mortels. circonstances à l’échelle mondiale – dont ils semblent ignorer – j’ai vécu ce qu’on appelle un « Aha-Expérience,» représenté dans les bandes dessinées par une ampoule clignotant au-dessus de la tête d'un personnage. Cela a été motivé par ma nouvelle prise de conscience de quelque chose de tout à fait évident pour quiconque veut bien regarder : le fait que, tandis que certaines personnes assises dans les cafés de rue bavardaient, beaucoup ne le faisaient pas. Au lieu de cela, ils regardaient les écrans de leurs téléphones portables et tapaient parfois dessus.
Et alors, me direz-vous, ce n’est pas nouveau ; nous le constatons depuis plus d’une décennie. En effet. Mais reliez cela à ma question initiale ; comment c'était possible, à ce stade du déroulement coup contre les peuples du monde, pour les peuples ne sauraient mettre deux et deux ensemble, quelle que soit la précision de l'explication au moyen de la notion d'inconscient et de « dissonance cognitive ». Après tout, ce phénomène déroutant est surdéterminé (ce qui signifie qu’il a plus d’une cause). L’engouement pour la téléphonie mobile ajoute quelque chose de différent, j’ai réalisé.
Il ne s'agit pas seulement d'un rappel que, quelle que soit la fréquence à laquelle les gens consultent leur téléphone et discutent avec des amis sur des sites de médias sociaux tels que WhatsApp, Facebook, etc., ils le feront. ne sauraient n’y voyez rien sur les manigances en coulisses des agents au service des néo-fascistes mondialistes. La myriade de censeurs et d’algorithmes conçus pour filtrer l’information et qui contribueraient à lever le voile de l’ignorance empêchent effectivement de telles incitations à la prise de conscience. C'est bien plus que cela et cela concerne les téléphones portables eux-mêmes, comme Sherry Turkle a aidé à comprendre.
Dans son livre d'actualité, Récupérer la conversation, Turkle reconstitue les circonstances dans lesquelles le doyen d'un collège du nord de l'État de New York l'a approchée par souci de ce qu'elle et d'autres enseignants remarquaient parmi leurs élèves (p. 12) :
On m'a demandé de consulter ses professeurs sur ce qu'ils considéraient comme une perturbation dans les schémas d'amitié de leurs étudiants. Dans son invitation, la doyenne l'exprimait ainsi : « Les étudiants ne semblent plus nouer des amitiés comme avant. Ils font des connaissances, mais leurs relations semblent superficielles.
A quoi cela peut-il être attribué ? Dans ce qui suit, Turkle – une autorité en matière de relation entre les êtres humains et les appareils techniques tels que les smartphones, y compris la façon dont les gens changent au cours de l'utilisation de ces gadgets – arrive à la conclusion que les changements de comportement des élèves, observés par les enseignants, était en quelque sorte lié à leur utilisation excessive des smartphones. Comment ça?
Ayant rejoint les enseignants de l'école Holbrooke lors d'une retraite, Turkle a été en mesure de prendre conscience du phénomène qui suscitait l'inquiétude de ces enseignants (et pas seulement dans cette école, mais aussi dans d'autres écoles). C’est le genre de rapport qu’elle recevait d’eux (p 13) :
Un élève de septième année a tenté d'exclure un camarade de classe d'un événement social scolaire.
Reade [la doyenne] a appelé l'élève de septième année négligente dans son bureau et lui a demandé pourquoi
arrivé. La fille n'avait pas grand chose à dire :
[L'élève de septième année] a été presque robotique dans sa réponse.
Elle a dit : « Je n'ai aucun sentiment à ce sujet. » Elle ne pouvait pas
lire les signaux indiquant que l'autre élève a été blessé.
Ces enfants ne sont pas cruels. Mais ils ne le sont pas émotionnellement
développé. Des enfants de douze ans jouent sur la cour de récréation comme
des enfants de huit ans. La façon dont ils s'excluent les uns les autres est la
façon dont joueraient des enfants de huit ans. Ils ne semblent pas capables de
se mettre à la place des autres enfants. Ils disent à
d'autres étudiants : « Vous ne pouvez pas jouer avec nous. »
Ils ne développent pas cette façon d'établir des relations là où ils
écoutez et apprenez à vous regarder et à vous entendre.
Certes, cette information pointe vers quelque chose dont elle est symptomatique. On se rapproche de la « cause » sous-jacente lorsqu’on est confronté à ce qui suit (p. 13) :
Ces enseignants croient voir des indications de préjudice. C'est un combat que d'amener les enfants à se parler en classe, à s'adresser directement les uns aux autres. Il est difficile de les amener à rencontrer les professeurs. Et un enseignant observe : « Les [étudiants] sont assis dans la salle à manger et regardent leur téléphone. Lorsqu'ils partagent des choses ensemble, ce qu'ils partagent, c'est ce qu'il y a sur leur téléphone. Est-ce la nouvelle conversation ? Si tel est le cas, cela ne fait pas le travail de l’ancienne conversation. Selon ces enseignants, l’ancienne conversation enseignait l’empathie. Ces étudiants semblent moins se comprendre.
Après avoir développé son propre intérêt pour les effets de la technologie sur les gens, et sa propre conviction qu'il n'est pas judicieux de s'immerger trop excessivement (et encore moins exclusivement) dans ce qu'offre la technologie – les attraits de la « simulation » – au détriment de ce que l'humain peut ressentir. -l'interaction humaine offre, conclut Turkle (p. 15) :
À mesure que les collégiens de Holbrooke ont commencé à passer plus de temps à envoyer des SMS [sur leur téléphone], ils ont perdu l'habitude de parler en face à face. Cela signifie une perte de pratique dans les arts empathiques : apprendre à établir un contact visuel, à écouter et à s'occuper des autres. La conversation est sur le chemin vers l’expérience de l’intimité, de la communauté et de la communion. Se réapproprier la conversation est une étape vers la récupération de nos valeurs humaines les plus fondamentales.
En d’autres termes, lorsque les gens utilisent leur téléphone portable de manière excessive, au point de minimiser de manière disproportionnée la manière originelle d’interagir avec l’homme – c’est-à-dire d’une manière qui n’est pas médiatisée par la technologie, à savoir parler et converser en face à face – ils perdent la capacité humaine à comprendre les expressions faciales et à changer les tonalités de la voix, et, surtout, la capacité de ressentir et de montrer de la sympathie et de l'empathie envers les autres.
Nous devenons, en un mot, des versions atténuées, appauvries de ce que nous pourrions être. Cela ne signifie pas que nous devons être des luddites anti-technologiques ; au contraire. Cela signifie simplement que dans le monde dans lequel nous vivons, nous devons utiliser des technologies avancées comme les smartphones et les ordinateurs portables, mais nous ne devrions pas permettre que notre humanité se flétrisse et se flétrisse jusqu’à n’être plus qu’une simple coquille.
Quelle est la pertinence entre ces réflexions de Turkle et le comportement des touristes à Lisbonne, qui semblent parfaitement ignorer qu'une ombre plane sur eux – bien qu'imperceptible pour eux – qui parlent entre eux, avec beaucoup sont absorbés par ce qui se passe sur leur téléphone portable ?
Cette préoccupation pour les gadgets techniques, que les professeurs de l'école Holbrooke ont également remarquée chez leurs jeunes élèves, me semble être un facteur que l'on pourrait ajouter aux deux autres raisons qui expliquent pourquoi la majorité des gens sont visiblement toujours dans le déni de ce qui se passe. autour d'eux (bien que soigneusement déguisés, mais toujours là, pour tous ceux qui y prêtent attention).
Il ne s'agit pas ici d'une attention soutenue portée sur leur smartphone, freinant ainsi leur développement, comme dans le cas des jeunes étudiants, dans la mesure où cela détourne leur attention des visages et des voix de leurs « amis » (à supposer qu'ils se parleraient). Au contraire, le phénomène de préoccupation omniprésente pour les téléphones portables – que nous connaissons tous – me semble être symptomatique d’une incapacité plus fondamentale, ou peut-être d’un refus, de s’éloigner des appareils techniques et de prêter attention aux questions d’ordre largement « politique ». nature, en particulier celles qui portent sur nos droits et libertés démocratiques. C’est comme si les gens étaient fascinés par leur smartphone, à leur détriment.
Un incident que Turkle décrit ailleurs – et dont j'ai déjà parlé, en est symptomatique. ici auparavant – où une personnalité médiatique déclarait que la surveillance constante de l’État ne le dérangeait pas, car tant qu’on ne fait rien qui puisse éveiller les soupçons des autorités, tout allait bien. Turkle a pris position contre cette position, arguant (à juste titre) que la surveillance omniprésente viole le droit démocratique à la vie privée (comme Edward Snowden croit aussi).
Je suis prêt à parier que les foules en vacances à Lisbonne et ailleurs se rangeraient du côté du gourou des médias, dans la mesure où elles n'apprécient pas l'idée de passer pour des « fauteurs de troubles ». En outre, ils insisteront probablement sur la question suivante : que feraient les « autorités » pour leur (nous) nuire délibérément ? Quelle pensée ridicule !
Pour comprendre le rôle de la technologie de manière plus incisive, on ne peut se tourner vers personne de mieux que le regretté (grand) philosophe de la technologie, Bernard Stiegler, sur qui j'ai écrit ici avant. Stiegler, qui n'était pas non plus technophobe – il promouvait l'utilisation de la technologie, mais de manière significative, pour ce qu'il appelait « l'intensification critique » – a posé cette question sous un jour encore plus sérieux que Turkle, en se concentrant sur un concept que j'ai utilisé plusieurs fois ci-dessus. , en être témoin, 'précaution', sur lequel j'ai développé dans le message lié ci-dessus.
En bref, il a démasqué le processus par lequel l'attention des consommateurs est captée par les agences commerciales – et, pourrait-on ajouter, récemment également par la censure –, à travers des appareils tels que les smartphones. Ceci a pour but d'orienter leur attention vers la commercialisation de certains produits (et aujourd'hui, dans le cas de la censure et du « fact-checking », de fournir des informations rassurantes aux consommateurs). Ce processus ne nécessite pas une approche soutenue et ciblée. précaution qui a traditionnellement été cultivée et développée dans les écoles et les universités et qui constitue une condition préalable à la pensée critique. Au lieu de cela, affirme Stiegler, cela disperse l'attention, comme le montre le phénomène de « surfer » sur Internet.
Par conséquent, la capacité même qui est essentielle pour être attentif aux tentatives de manipulation et d’éclairage du public – à savoir, attention critique et active – est rabougri, anesthésié, voire effacé. Il n’est pas étonnant que Stiegler ait écrit sur la « stupidité » des consommateurs dans ces conditions (en États de choc – Stupidité et savoir au 21e siècle, Presse politique, 2015, p. 152), où il observe :
L'attention est toujours à la fois psychique et collective : « être attentif à » signifie à la fois « se concentrer sur » et « s'occuper de »… Nous vivons cependant à une époque que l'on appelle aujourd'hui, paradoxalement, le économie d'attention – paradoxalement, car c’est aussi et surtout une époque de dissipation et de destruction de l’attention : c’est l’époque d’une attention déséconomie.
Est-il alors surprenant que, dans ces conditions de "attention déséconomie", les touristes de Lisbonne et d'ailleurs semblent totalement indifférents au spectre du totalitarisme qui plane au-dessus d'eux, dont une prise de conscience critique nécessiterait justement d'"être attentif à", au sens de "se concentrer sur" et de "s'occuper de lui" ( de la manière dont les écrivains de Brownstone s'en occupent depuis un certain temps déjà) ?
Je suis convaincu que – pour les raisons exposées ci-dessus – l’utilisation non critique d’un appareil électronique comme un smartphone est un facteur important de cette insouciance, qui équivaut à un déni implicite d’une catastrophe possible – un déni qui est entretenu au péril de la vie. masses brandissant des smartphones.
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