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Le système éducatif ne parvient pas à éduquer

Pourquoi notre système éducatif ne parvient-il pas à éduquer ?

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Discours prononcé lors de l'événement Refound Education, Toronto, Canada, janvier 2023

Je soupçonne que beaucoup d'entre vous connaissent mon histoire. Mais, pour ceux qui ne le savent pas, la version courte est que j'ai enseigné la philosophie - l'éthique et la philosophie ancienne, en particulier - à l'Université Western au Canada jusqu'en septembre 2021, date à laquelle j'ai été licencié très publiquement "avec motif" pour avoir refusé de me conformer à Western Politique COVID-19. 

Ce que j'ai fait - remettre en question, évaluer de manière critique et, finalement, remettre en question ce que nous appelons maintenant "le récit" - est un comportement à risque. Cela m'a fait virer, qualifié de « paria universitaire », réprimandé par les médias grand public et vilipendé par mes pairs. Mais cette ostracisation et cette diffamation, il s'avère, n'étaient que le symptôme d'un changement vers une culture du silence, du nihilisme et de l'atrophie mentale qui couvait depuis longtemps.

Vous savez cette question rhétorique parentale, "Donc, si tout le monde sautait d'une falaise, le feriez-vous aussi ? » Il s'avère que la plupart sauteraient au rythme d'environ 90 % et que la plupart des 90 % ne poseraient aucune question sur la hauteur de la falaise, les options alternatives, l'hébergement des blessés, etc. la plaisanterie rhétorique de mise en garde est devenue le modus operandi du monde occidental.

Certes, je suis un peu un choix étrange en tant que conférencier principal d'une conférence sur l'éducation. Je n'ai aucune formation spécialisée en philosophie de l'éducation ou en pédagogie. Aux études supérieures, vous recevez peu d'instructions formelles sur la façon d'enseigner. Vous apprenez par l'expérience, la recherche, l'épreuve du feu et l'erreur. Et, bien sûr, j'ai été licencié de mon poste de professeur d'université. Mais je pense beaucoup à l'éducation. Je regarde combien de personnes sont prêtes à externaliser leur réflexion et je me demande, Qu'est ce qui ne s'est pas bien passé? Confronté aux produits de notre système scolaire public tous les jours depuis 20 ans, je me demande Qu'est ce qui ne s'est pas bien passé? Et, enfin, en tant que mère d'un enfant de 2 ans, je pense beaucoup à ce qui se passe dans les premières années pour encourager un meilleur résultat que celui que nous voyons aujourd'hui.

Mon objectif aujourd'hui est de parler un peu de ce que j'ai vu chez les étudiants universitaires au cours de ma carrière d'enseignant, pourquoi je pense que le système éducatif les a laissé tomber, et les deux seules compétences de base dont tout étudiant à tout âge a vraiment besoin.

Commençons par faire quelque chose que je faisais régulièrement en classe, quelque chose que certains élèves aimaient et que d'autres détestaient. Réfléchissons à quelques réponses à cette question : Que signifie « être éduqué » ?

[Les réponses de l'auditoire comprenaient : « acquérir des connaissances », « apprendre la vérité », « acquérir un ensemble de compétences requises », « obtenir un diplôme ».] 

Beaucoup de réponses étaient admirables, mais j'ai remarqué que la plupart décrivent l'éducation de manière passive : « être éduqué », « obtenir un diplôme », « être informé » sont tous des verbes passifs.

Quand il s'agit d'écrire, on nous dit souvent d'utiliser la voix active. Il est plus clair, plus emphatique et crée un plus grand impact émotionnel. Et pourtant, la façon prédominante dont nous décrivons l'éducation est passive. Mais l'éducation est-elle vraiment une expérience passive ? Est-ce quelque chose qui nous arrive, comme se faire pleuvoir ou se faire griffer par un chat ? Et avez-vous besoin d'être agi par quelqu'un d'autre pour devenir éduqué? Ou l'éducation est-elle une expérience plus active, personnelle, emphatique et percutante ? « J'éduque », « J'apprends » pourraient-ils être des descriptions plus précises ?

Mon expérience en classe était certainement cohérente avec le fait de considérer l'éducation comme une expérience passive. Au fil des années, j'ai constaté une tendance croissante à la timidité, au conformisme et à l'apathie, autant de signes de passivité scolaire. Mais c'était un départ strict de la culture universitaire qui m'a rencontré en tant qu'étudiant de premier cycle au milieu des années 90. 

En tant qu'étudiant de premier cycle, mes cours étaient de solides théâtres de La chasse au papier-style débat effervescent. Mais il y a eu un changement palpable à la fin des années 90. Un silence s'abattit sur la salle de classe. Les sujets autrefois invoqués pour déclencher la discussion – l'avortement, l'esclavage, la peine capitale – n'avaient plus le même attrait. De moins en moins de mains se sont levées. Les étudiants tremblaient à l'idée d'être appelés et, lorsqu'ils parlaient, ils répétaient un ensemble d'idées «sûres» et utilisaient fréquemment «bien sûr» pour désigner des idées qui leur permettraient de naviguer en toute sécurité dans le Scylla et Charybde des sujets considérés. être interdit par les fanatiques éveillés.

Les enjeux sont encore plus élevés maintenant. Les étudiants qui remettent en question ou refusent de se conformer sont rejetés ou désinscrits. Récemment, un étudiant universitaire ontarien a été suspendu pour avoir demandé une définition du « colonialisme ». Demander simplement des éclaircissements au 21ème siècle est une hérésie académique. Des professeurs comme moi sont punis ou licenciés pour s'être exprimés, et nos universités deviennent des systèmes de plus en plus fermés dans lesquels la pensée autonome est une menace pour le modèle néolibéral de pensée de groupe « d'éducation ». 

J'ai passé du temps à réfléchir concrètement aux traits que j'ai vus dans le roman, étudiant du XXIe siècle. À quelques exceptions près, la plupart des étudiants souffrent des symptômes suivants de notre échec scolaire. Ce sont (pour la plupart) :

  1. « Centrés sur l'information », et non « intéressés par la sagesse » : ils sont informatiques, capables d'entrer et de sortir des informations (plus ou moins), mais n'ont pas la capacité critique de comprendre pourquoi ils le font ou de manipuler les données de manière unique.
  1. Adoration de la science et de la technologie : ils traitent les STEM (science, technologie, ingénierie et mathématiques) comme un dieu, comme une fin en soi plutôt qu'un instrument pour atteindre une fin. 
  1. Intolérants à l'incertitude, aux complications, aux zones grises, aux questions ouvertes, ils sont généralement incapables de formuler eux-mêmes des questions.
  1. Apathique, malheureux, voire misérable (et je ne suis pas sûr qu'ils aient jamais ressenti le contraire, ils ne reconnaîtront peut-être pas ces états pour ce qu'ils sont).
  1. De plus en plus incapable de s'engager dans une réflexion contrefactuelle. (Je reviendrai sur cette idée dans un instant.)
  1. Instrumentiste : tout ce qu'ils font est pour autre chose.

Pour développer ce dernier point, lorsque je demandais à mes étudiants pourquoi ils étaient à l'université, le type de conversation suivant s'ensuivait généralement :

Pourquoi êtes-vous venu à l'université ?

Obtenir un diplôme. 

Pourquoi ? 

Je peux donc entrer à l'école de droit (soins infirmiers ou un autre programme impressionnant de troisième cycle). 

Pourquoi ? 

Donc je peux avoir un bon travail. 

Pourquoi ? 

Le puits de réponses réflexes a généralement commencé à tarir ce point. Certains étaient honnêtes que l'attrait d'un «bon travail» était d'atteindre l'argent ou un certain statut social; d'autres semblaient véritablement perplexes face à la question ou disaient simplement : « Mes parents me disent que je devrais », « Mes amis le font tous » ou « La société s'y attend ».

Être un instrumentiste de l'éducation signifie que vous la considérez comme précieuse uniquement comme un moyen d'obtenir un autre bien non éducatif. Là encore, la passivité est palpable. De ce point de vue, l'éducation est quelque chose qui se déverse en vous. Une fois que vous en avez assez versé, il est temps d'obtenir votre diplôme et d'ouvrir la porte du prochain prix de la vie. Mais cela rend l'éducation, pour elle-même, dénuée de sens et substituable. Pourquoi ne pas simplement acheter la micropuce spécifique au sujet lorsqu'elle sera disponible et éviter toutes les études désagréables, les questions, l'auto-réflexion et le renforcement des compétences ?

Le temps nous a montré où cet instrumentalisme nous a menés : nous vivons à une époque de pseudo-intellectuels, de pseudo-étudiants et de pseudo-éducation, chacun de nous devenant de moins en moins clair pourquoi nous avons besoin d'éducation (du type proposé par nos institutions), ou comment cela contribue à créer un monde meilleur.

Pourquoi le changement ? Comment la curiosité intellectuelle et la pensée critique se sont-elles formées hors de nos universités ? C'est complexe mais il y a trois facteurs qui y ont sûrement contribué :

  1. Les universités sont devenues des entreprises. Ils sont devenus des personnes morales avec des conseils d'administration, des clients et des campagnes publicitaires. Au début de 2021, le Huron College (où j'ai travaillé) a nommé son premier conseil d'administration avec des membres de Rogers, Sobeys et EllisDon, un auteur de mouvement que Christopher Newfield appelle la "grande erreur". La capture réglementaire (du genre qui a conduit l'Université de Toronto à s'associer à Moderna) n'est qu'une des conséquences de cette collusion.
  1. L'éducation est devenue une marchandise. L'éducation est traitée comme un bien achetable et échangeable, ce qui correspond bien à l'idée que l'éducation est quelque chose qui peut être téléchargé dans l'esprit vide de n'importe qui. Il y a ici une hypothèse implicite d'égalité et de médiocrité ; vous devez croire que chaque étudiant a à peu près les mêmes compétences, aptitudes, intérêts, etc. pour pouvoir être comblé de cette façon.
  2. Nous avons confondu l'information avec la sagesse. Notre héritage des Lumières, l'idée que la raison nous permettra de tout conquérir, s'est transformé en propriété et contrôle de l'information. Nous devons paraître informés pour avoir l'air éduqués, et nous évitons les non-informés ou les mal informés. Nous nous alignons sur la source d'informations la plus acceptable et renonçons à toute évaluation critique de la manière dont ils ont obtenu ces informations. Mais ce n'est pas de la sagesse. La sagesse va au-delà de l'information ; il s'articule autour d'un sens du soin, de l'attention et du contexte, nous permettant de passer au crible un barrage d'informations, de sélectionner et d'agir uniquement sur les personnes vraiment dignes.

Il s'agit d'une rupture radicale avec les premières universités, qui ont débuté au IVe siècle avant J.-C. : Platon enseignant dans le bosquet d'Academus, Epicure dans son jardin privé. Lorsqu'ils se sont rencontrés pour discuter, il n'y avait pas de partenariats corporatifs, pas de conseils d'administration. Ils ont été réunis par un amour partagé du questionnement et de la résolution de problèmes.

De ces premières universités est né le concept d'arts libéraux - grammaire, logique, rhétorique, arithmétique, géométrie, musique et astronomie - des études qui sont «libérales» non pas parce qu'elles sont faciles ou peu sérieuses, mais parce qu'elles conviennent à ceux qui sont gratuit (libéralis), par opposition aux esclaves ou aux animaux. À l'époque d'avant les PME (experts en la matière), ce sont les matières considérées comme une préparation essentielle pour devenir un bon citoyen bien informé et un participant efficace à la vie publique.

De ce point de vue, l'éducation n'est pas quelque chose que vous recevez et certainement pas quelque chose que vous achetez ; c'est une disposition, un mode de vie que vous créez pour vous-même, fondé sur ce que Dewey a appelé «des pouvoirs de pensée qualifiés». Il vous aide à devenir interrogateur, critique, curieux, créatif, humble et, idéalement, sage.

L'art perdu de la pensée contrefactuelle

J'ai dit plus tôt que je reviendrais sur le sujet de la pensée contrefactuelle, ce qu'elle est, pourquoi elle a été perdue et pourquoi elle est importante. Et je voudrais commencer par une autre expérience de pensée : fermez les yeux et pensez à une chose qui aurait pu être différente au cours des 3 dernières années et qui aurait pu améliorer les choses. 

Qu'as-tu choisi ? Pas de déclaration de pandémie de l'OMS ? Un autre Premier ministre ou président ? Des médias efficaces ? Des citoyens plus tolérants ? 

Peut-être vous êtes-vous demandé, et si le monde était plus juste ? Et si la vérité pouvait vraiment nous sauver (rapidement) ?

Ce discours « et si » est, à la base, une pensée contrefactuelle. Nous le faisons tous. Et si j'étais devenu un athlète, écrivais plus, défilais moins, épousais quelqu'un d'autre ?

La pensée contrefactuelle nous permet de passer de la perception de l'environnement immédiat à l'imagination d'un autre. C'est la clé pour apprendre des expériences passées, planifier et prévoir (si je saute de la falaise, x est susceptible de se produire), résoudre des problèmes, innover et créer (peut-être que je changerai de carrière, arrangerai mes tiroirs de cuisine différemment), et il est essentiel pour améliorer un monde imparfait. Il sous-tend également les émotions morales comme le regret et le blâme (je regrette d'avoir trahi mon ami). Neurologiquement, la pensée contrefactuelle dépend d'un réseau de systèmes de traitement affectif, de stimulation mentale et de contrôle cognitif, et c'est un symptôme d'un certain nombre de maladies mentales, dont la schizophrénie.

Je ne pense pas qu'il serait exagéré de dire que nous avons perdu notre capacité de réflexion contrefactuelle en masse. Mais pourquoi est-ce arrivé ? Il y a beaucoup de facteurs – avec des facteurs politiques en tête de liste – mais une chose qui a sûrement contribué est que nous avons perdu le sens du jeu.

Oui, joue. Laisse-moi expliquer. À quelques exceptions près, notre culture a une vision assez cynique de la valeur du jeu. Même lorsque nous le faisons, nous considérons le temps de jeu comme perdu et désordonné, ce qui permet un nombre intolérable d'erreurs et la possibilité de résultats qui ne s'intègrent pas parfaitement dans un cadre existant. Ce désordre est un signe de faiblesse, et la faiblesse est une menace pour notre culture tribale.

Je pense que notre culture ne tolère pas le jeu parce qu'elle ne tolère pas l'individualité et les distractions du message que nous sommes « censés » entendre. Il est également intolérant à la joie, à tout ce qui nous aide à nous sentir en meilleure santé, plus vivants, plus concentrés et plus jubilatoires. De plus, cela ne se traduit pas par des « livrables concrets » immédiats.

Et s'il y avait plus de jeu dans la science, la médecine et la politique ? Et si les politiciens disaient « Et si on faisait x à la place ? Essayons simplement l'idée ? » Et si, au lieu que votre médecin rédige un script pour le médicament « recommandé », il vous disait : « Et si vous réduisiez votre consommation de sucre… ou… essayiez de marcher davantage ? Essayons juste.

"Le bâton qui remue la boisson"

La non-superficialité du jeu n'est pas une idée nouvelle. Il a joué un rôle central dans le développement de la culture de la Grèce antique, l'une des plus grandes civilisations du monde. Il est révélateur que les mots grecs pour jouer (payé), enfants (payés) et l'éducation (payeia) ont la même racine. Pour les Grecs, le jeu était essentiel non seulement au sport et au théâtre, mais aussi au rituel, à la musique et bien sûr au jeu de mots (rhétorique).

Le philosophe grec Platon considérait le jeu comme profondément influent sur la façon dont les enfants se développent à l'âge adulte. Nous pouvons prévenir le désordre social, écrit-il, en réglementant la nature du jeu des enfants. Dans son Lois, Platon a proposé d'atteler le jeu à certaines fins : "Si un garçon doit être un bon fermier ou un bon constructeur, il doit jouer à la construction de maisons miniatures ou à l'agriculture et être fourni par son tuteur avec des outils miniatures modelés sur de vrais... Il faut voir jeux comme moyen d'orienter les goûts et les inclinations des enfants vers le rôle qu'ils rempliront en tant qu'adultes.

Le jeu est également à la base de la méthode socratique, la technique de va-et-vient consistant à questionner et répondre, à essayer des choses, à générer des contradictions et à imaginer des alternatives pour trouver de meilleures hypothèses. La dialectique consiste essentiellement à jouer avec les idées.

Un certain nombre de contemporains sont d'accord avec Platon. Le philosophe Colin McGinn a écrit en 2008 que "Le jeu est un élément vital de toute vie bien remplie, et une personne qui ne joue jamais est pire qu'un 'garçon ennuyeux' : il ou elle manque d'imagination, d'humour et d'un bon sens des valeurs. Seul le puritanisme le plus sombre et le plus nier la vie pourrait justifier la suppression de tout jeu de la vie humaine….. » 

Et Stuart Brown, fondateur du National Institute for Play, écrit: « Je ne pense pas que ce soit exagéré de dire que le jeu peut vous sauver la vie. Il a certainement récupéré le mien. La vie sans jeu est une existence mécanique et écrasante organisée autour de faire les choses nécessaires à la survie. Le jeu est le bâton qui remue la boisson. C'est la base de tout l'art, des jeux, des livres, des sports, des films, de la mode, du plaisir et de l'émerveillement - en bref, la base de ce que nous considérons comme la civilisation. 

L'éducation comme activité

Le jeu est la clé, mais ce n'est pas la seule chose qui manque dans l'éducation moderne. Le fait que nous l'ayons perdue est, je pense, le symptôme d'un malentendu plus fondamental sur ce qu'est et ce qu'est censée faire l'éducation.

Revenons à l'idée que l'éducation est une activité. La citation la plus connue sur l'éducation est peut-être "L'éducation n'est pas le remplissage d'un seau, mais l'allumage d'un feu". Il jonche les pages de recrutement universitaire, les affiches inspirantes, les tasses et les pulls molletonnés. Généralement attribuée à William Butler Yeats, la citation est en fait tirée de l'essai de Plutarque "À l'écoute» dans lequel il écrit « Car l'esprit n'a pas besoin d'être rempli comme une bouteille, mais plutôt, comme le bois, il n'a besoin que d'être allumé pour créer en lui une impulsion à penser de manière indépendante et un désir ardent de la vérité. 

La façon dont Plutarque oppose l'apprentissage au remplissage suggère que ce dernier était une idée courante, mais erronée. Étrangement, nous semblons être revenus à l'erreur et à l'hypothèse selon laquelle, une fois votre bouteille remplie, vous êtes complet, vous êtes éduqué. Mais si l'éducation est un allumage au lieu d'un remplissage, comment l'allumage est-il réalisé ? Comment aidez-vous à "créer une impulsion à penser de manière indépendante ?" Faisons une autre expérience de pensée.

Si vous saviez que vous pouviez vous en sortir avec n'importe quoi, sans impunité, que feriez-vous ?

Il y a une histoire de Platon Centrafricaine, Livre II (discutant de la valeur de la justice) qui étoffe cette question. Platon décrit un berger qui tombe sur un anneau qui lui donne la capacité de devenir invisible. Il utilise son invisibilité pour séduire la reine, tuer son roi et prendre le contrôle du royaume. Glaucon, l'un des interlocuteurs du dialogue, suggère que s'il y avait deux tels anneaux, l'un donné à un homme juste et l'autre à un homme injuste, il n'y aurait aucune différence entre eux; ils profiteraient tous les deux des pouvoirs de l'anneau, suggérant que l'anonymat est la seule barrière entre une personne juste et une personne injuste.

Réfutant Glaucon, Socrate dit que la personne vraiment juste fera la bonne chose même en toute impunité parce qu'elle comprend les véritables avantages d'agir avec justice.

N'est-ce pas là le véritable but de l'éducation, à savoir former une personne équilibrée qui aime apprendre et faire justice pour elle-même ? Cette personne comprend que la bonne vie ne consiste pas à paraître mais à être, à avoir un moi intérieur équilibré qui prend plaisir aux bonnes choses en raison de la compréhension de ce qu'elles offrent.

Dans le premier livre de son texte éthique canonique, Aristote (l'élève de Platon) demande qu'est-ce que la bonne vie ? En quoi cela consiste? Sa réponse est évidente : le bonheur. Mais sa vision du bonheur est un peu différente de la nôtre. Il s'agit de s'épanouir, c'est-à-dire de bien fonctionner selon sa nature. Et bien fonctionner selon la nature humaine, c'est atteindre l'excellence dans le raisonnement, à la fois intellectuellement et moralement. Les vertus intellectuelles (biens internes) comprennent : la connaissance scientifique, la connaissance technique, l'intuition, la sagesse pratique et la sagesse philosophique. Les vertus morales comprennent : la justice, le courage et la tempérance.

Pour Aristote, ce à quoi nos vies ressemblent de l'extérieur - richesse, santé, statut, goûts des médias sociaux, réputation - sont tous des "biens externes". Ce n'est pas qu'ils soient sans importance, mais nous devons comprendre leur place dans la bonne vie. Avoir les biens internes et externes dans leur juste proportion est le seul moyen de devenir une personne autonome, autonome et complète. 

Il est assez clair que nous ne sommes pas florissants en tant que peuple, surtout si ce qui suit en est une indication : le Canada s'est récemment classé 15e au Rapport mondial de bonheur, nous avons des niveaux d'anxiété et de maladie mentale sans précédent, et en 2021, une crise de santé mentale des enfants a été déclarée et le NIH a signalé un nombre sans précédent de décès par surdose de drogue.

Contrairement à la plupart des jeunes d'aujourd'hui, la personne épanouie et complète accordera moins d'importance à l'opinion des autres, y compris des institutions, car elle aura des ressources internes plus développées et elle sera plus susceptible de reconnaître quand un groupe fait une mauvaise décision. Ils seront moins vulnérables à la pression et à la coercition de leurs pairs, et ils auront plus à compter s'ils sont exclus du groupe.

Éduquer en vue des vertus intellectuelles et morales développe beaucoup d'autres choses qui nous manquent : capacités de recherche et d'investigation, agilité physique et mentale, pensée indépendante, contrôle des impulsions, résilience, patience et persévérance, résolution de problèmes, autorégulation, endurance. , la confiance en soi, l'autosatisfaction, la joie, la coopération, la collaboration, la négociation, l'empathie et même la capacité de mettre de l'énergie dans une conversation.

Quels devraient être les objectifs de l'éducation? C'est assez simple (dans la conception même si ce n'est pas dans l'exécution). À tout âge, pour toute matière, les 2 seuls objectifs de l'éducation sont :

  1. Pour créer une personne autonome (autonome) de « l'intérieur vers l'extérieur », qui…
  2. Aime apprendre pour le plaisir

L'éducation, de ce point de vue, n'est pas passive et n'est jamais complète. C'est toujours en cours, toujours ouvert, toujours humble et humiliant.

Mes élèves, malheureusement, étaient comme les Centrafricaineest le berger ; ils mesurent la qualité de leur vie par ce qu'ils peuvent faire, à quoi ressemble leur vie de l'extérieur. Mais leur vie, malheureusement, était comme une pomme brillante qui, quand on la coupe, est pourrie à l'intérieur. Et leur vide intérieur les laissait sans but, sans espoir, insatisfaits et, malheureusement, misérables. 

Mais il n'a pas à être de cette façon. Imaginez ce que serait le monde s'il était composé de personnes autonomes. Serions-nous plus heureux ? Serions-nous en meilleure santé ? Serions-nous plus productifs ? Serions-nous moins soucieux de mesurer notre productivité ? Mon penchant est de penser que nous serions beaucoup, beaucoup mieux vaut.

L'autonomie gouvernementale a fait l'objet d'attaques aussi incessantes ces dernières années parce qu'elle nous encourage à penser par nous-mêmes. Et cette attaque n'a pas commencé récemment et n'a pas émergé Ex nihilo. John D. Rockefeller (qui, ironiquement, a cofondé le General Education Board en 1902) a écrit : « Je ne veux pas d'une nation de penseurs. Je veux une nation de travailleurs. Son vœu s'est en grande partie réalisé.

La bataille dans laquelle nous sommes est une bataille pour savoir si nous serons esclaves ou maîtres, gouvernés ou auto-maîtrisés. C'est une bataille pour savoir si nous serons uniques ou forcés dans un moule. 

Penser les étudiants comme identiques les uns aux autres les rend substituables, contrôlables et, finalement, effaçables. A l'avenir, comment éviter de se voir comme des bouteilles à remplir par les autres ? Comment embrasser l'exhortation de Plutarque à « créer […] une impulsion à penser de manière indépendante et un désir ardent de vérité ? »

En matière d'éducation, n'est-ce pas la question à laquelle nous devons faire face alors que nous traversons les temps les plus étranges ?



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Pour les réimpressions, veuillez rétablir le lien canonique vers l'original Institut Brownstone Article et auteur.

Auteur

  • Julie Ponesse

    La Dre Julie Ponesse, boursière Brownstone 2023, est une professeure d'éthique qui a enseigné au Huron University College de l'Ontario pendant 20 ans. Elle a été mise en congé et interdite d'accès à son campus en raison du mandat de vaccination. Elle a présenté à la série Foi et Démocratie le 22, 2021. Le Dr Ponesse a maintenant assumé un nouveau rôle avec The Democracy Fund, un organisme de bienfaisance canadien enregistré visant à faire progresser les libertés civiles, où elle est spécialiste de l'éthique en cas de pandémie.

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