Grès brun » Articles de l'Institut Brownstone » Renards et hérissons
Brownstone Institute - Notre dernier moment d'innocence

Renards et hérissons

PARTAGER | IMPRIMER | E-MAIL

[Ce qui suit est un chapitre du livre du Dr Julie Ponesse, Notre dernier moment d'innocence.]

Je n'ai pas demandé le succès ; J'ai demandé à m'émerveiller. ~ Abraham Josué Heschel

Je don»t sais.

Sur une échelle de 1 à 10, à quel point cette phrase vous fait-elle dégoûter ?

Si l’on en croit le verbiage qui circule sur les réseaux sociaux, les Canadiens du 21e siècle obtiennent des résultats assez élevés en termes d’intolérance à l’incertitude. En fait, nous semblons ivres de certitudes, tellement convaincus d'avoir raison sur ce qui se passe en Ukraine, pourquoi les Blancs sont intrinsèquement racistes, pourquoi le genre est (ou n'est pas) fluide, quels politiciens nous sauveront et, bien sûr. , la vérité sur le Covid-19. 

Nous vivons fanatiquement, mais peut-être de manière irréfléchie, selon quelques mantras simples : 

"Nous sommes tous dans le même bateau." 

"Faites confiance aux experts." 

"Suivez la science." 

(Et, si vous voulez être vraiment en sécurité, « Tais-toi et ne dis rien du tout. »)

La certitude s'était clairement installée avant 2020, certaines opinions étant reconnues comme plus socialement acceptables, et d'autres plus incendiaires que d'autres – soutenir Biden/Harris, l'énergie verte et les droits reproductifs des femmes était socialement beaucoup plus sûr que les alternatives. Mais, pour une raison quelconque, le Covid-19 est le sujet qui nous a vraiment fait « nous pencher sur » la certitude. C’est devenu le cadre en dehors duquel nous ne sommes tout simplement pas autorisés à penser. Et les pensées contenues dans cette boîte devaient être collectivistes, uniformes et adoptées par de soi-disant « experts ».

Nous vivons aujourd’hui dans une épaisse culture du silence, une culture de la certitude dans laquelle les valeurs aberrantes sont découragées, les opinions dissidentes sont vérifiées dans l’oubli, et ceux qui remettent en question ce qui a été jugé certain sont obligés de relever le défi de la honte pour avoir osé le faire. nager en dehors du courant dominant.

Plutôt que de reconnaître ce que nous ne savons pas, nous vilipendons ceux qui tentent de pénétrer dans la forteresse autour de nos croyances bien gardées et nous élaborons même des lois – les projets de loi C-10, C-11, C-14 et C-16 au Canada. , par exemple – pour donner à l’État administratif toujours plus d’autorité dans nos vies. Nous sommes si certains de ce qui est bon et juste, d'une part, et de ce qui est dangereux et haineux, d'autre part, que nous inscrivons avec confiance cette certitude dans la loi.

À quand remonte la dernière fois que vous avez entendu quelqu'un dire : « Je ne sais pas », « Je me demande ? » À quand remonte la dernière fois qu’on vous a posé une question non rhétorique ? Rappelez-vous le mantra « Il n’y a pas de questions stupides ». Désormais, toutes les questions sont considérées comme stupides et l’acte de questionner en lui-même est une activité subversive, hérétique, voire perfide.

Je ne peux m’empêcher de me demander pourquoi sommes-nous devenus si obsédés par la certitude et comment cela a-t-il contribué à créer la culture du silence qui a permis à la réponse Covid de se déployer comme elle l’a fait ? Notre obsession de la certitude est-elle nouvelle ou avons-nous toujours été ainsi ? La certitude nous sert-elle ? Ou est-ce finalement trop coûteux ?

Le rôti dans l'assiette

En juillet 2022, j'ai eu le plaisir d'interviewer d'anciens Nouvelles du monde directrice de la salle de contrôle Anita Krishna. Notre conversation a été vaste, mais nous avons continué à revenir sur le thème de l’incertitude. 

Anita a expliqué que, dans la rédaction, au début de 2020, elle a commencé à poser des questions sur Covid. Que s'est-il passé à Wuhan ? Pourquoi n’explorons-nous pas les options de traitement Covid ? Y a-t-il eu une augmentation des mortinaissances à l'hôpital Lions Gate de North Vancouver ? Elle a déclaré que la seule réponse qu’elle ait jamais reçue – qui ressemblait plus à un enregistrement qu’à une réponse humaine – a été d’être ignorée et fermée. Le message était que ces questions étaient tout simplement « hors de propos ». 

Tara Henley a utilisé le même langage lorsqu'elle a quitté CBC l'année dernière ; Selon elle, travailler à Radio-Canada dans le climat actuel, c'est « accepter l'idée qu'une liste croissante de sujets sont exclus de la table, que le dialogue lui-même peut être nuisible. Que les grands problèmes de notre époque sont tous déjà résolus. Travailler à Radio-Canada, dit-elle, « c’est capituler devant la certitude, mettre fin à la pensée critique, éradiquer la curiosité ».

Quand avons-nous décidé de retirer les questions de la table ? Qu'est-ce qui donne à cette « table » son invincibilité épistémique et pourquoi sommes-nous si sûrs de ce que nous y laissons et retirons ? Sommes-nous vraiment sûrs d’avoir toutes les réponses et que celles-ci sont les bonnes ? Et, au risque de mélanger les métaphores, si poser des questions est mauvais parce que cela fait bouger le bateau, quel bateau on fait bouger et pourquoi sommes-nous si sûrs que notre bateau est en état de naviguer ?

Aujourd’hui, nous semblons considérer la certitude comme un tremplin vers le statut et la réussite. Plus nous sommes certains, plus nous semblons avoir raison, en sécurité et dignes de confiance. Notre monde est tourmenté, comme l’écrit Rebecca Solnit, par « un désir de s’assurer de ce qui est incertain, de savoir ce qui est inconnaissable, de transformer le vol à travers le ciel en rôti dans l’assiette ».

Une chose qui me semble particulièrement étrange – dans un océan de choses très étranges – est qu’il s’agit de la question la plus complexe sur laquelle nous semblons être le plus certains.

Si nous avons le droit d’être certains de quelque chose, ne vous attendriez-vous pas à ce que cela concerne les petites choses de la vie ? La tasse de café est là où je l'ai laissée, la facture de gaz arrive le 15, ma porte d'entrée est verte. Au lieu de cela, nous semblons réserver la certitude aux choses qui semblent y résister le plus : le changement climatique, la politique mondiale, la politique de Covid, l’efficacité du contrôle des armes à feu, ce que signifie être une femme, la guerre au Moyen-Orient et la véritables causes de l’inflation.

Ces questions sont très complexes. Ils sont multifactoriels (impliquant l’économie, la psychologie, l’épidémiologie, la guerre et la théologie) et sont médiatisés par des médias et des agents publics inconditionnels qui ne méritent guère notre confiance. La CBC n'a pas tardé, si vous vous en souvenez, à réprimander le gouvernement du premier ministre Harper pour avoir soi-disant muselé les scientifiques, mais le même média est resté silencieux sur la gestion du gouvernement actuel face au Covid. Alors que notre monde devient de plus en plus vaste et complexe – les photos du télescope Webb de la NASA nous montrent de nouvelles images de galaxies situées à des millions de kilomètres – je trouve pour le moins étrange que this est le moment que nous choisissons pour en être si sûrs.

D’où vient notre obsession de la certitude ?

Le désir insatiable de connaître l’inconnaissable n’est pas nouveau. Et la peur de l’inconnu et de l’imprévisible a probablement toujours existé parmi nous, qu’il s’agisse des incertitudes auxquelles nous sommes confrontés aujourd’hui, de celles de la guerre froide ou des peurs de l’homme préhistorique luttant pour sa survie. 

La première histoire enregistrée de notre obsession de la certitude – jouée jusqu’à des fins fatidiques – est peut-être l’histoire d’Adam et Ève. Le texte de la Genèse, dans lequel se trouve l’histoire, est une explication religieuse des origines de l’humanité. Même si vous n’êtes pas croyant, il y a quelque chose de convaincant dans le fait que l’histoire ait si bien résisté à l’épreuve du temps. Il puise dans quelque chose de puissant sur la nature humaine, sur nos faiblesses et notre désir de transcender nos limites. 

Dans les traditions judéo-chrétienne et islamique, Adam et Ève forment le couple humain originel, parents de la race humaine. Selon Genèse 1 :1-24, le sixième jour de la Création, Dieu a créé les créatures « à sa propre image », à la fois « mâles et femelles ». Il les plaça dans le jardin d'Éden, leur donnant la domination sur tous les autres êtres vivants. Mais Il a ordonné : « … vous ne devez pas manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car si vous en mangez, vous mourrez certainement. »

Incapable de résister à la tentation d’un serpent maléfique, Ève mangea le fruit défendu et encouragea Adam à faire de même. Immédiatement conscient de leur transgression, Dieu leur infligea leur châtiment : douleur lors de l'accouchement (pour la femme) et bannissement du jardin. 

Il est intéressant de noter qu'Adam et Ève ne recherchaient pas eux-mêmes le bien et le mal, mais spécialisées de ceux-ci. Ils ne voulaient pas devenir bons mais tout savoir. Ils voulaient une certitude épistémique. Il est également intéressant de noter que, dans leur tentative d'acquérir des connaissances, nous ne savons pas s'ils les ont réellement acquises. Nous savons simplement que cette poursuite a eu des conséquences. Entre autres choses, l’histoire d’Adam et Ève est une quête ratée de certitude. Nous avons essayé d'atteindre la certitude qu'on nous avait dit que nous ne pouvions pas avoir, et nous avons fini par en payer le prix. 

Nous trouvons également des récits édifiants sur notre obsession de la certitude dans les contes païens. Dans l'un des discours sur l'amour du dialogue de Platon, Symposium, le poète comique Aristophane raconte une histoire fantastique sur l'origine de l'amour romantique. À l’origine, dit-il, les humains étaient deux personnes unies, mais ils sont ensuite devenus étonnamment forts « et si élevés dans leurs notions » (Symposium 190b) qu’ils ont bêtement essayé de devenir semblables à Dieu. En conséquence, Zeus les coupa en deux, chacun montrant « comme un poisson plat les traces d'avoir été coupé en deux ; et chacun cherche toujours le décompte qui lui convient. Notre quête de l’Amour est le désir que nous avons de parcourir la terre à la recherche de notre autre moitié originelle afin de redevenir entier.

Il est intéressant de noter que ce n’est pas seulement la recherche de certitude qui entraîne une punition ; remettre en question la certitude peut être tout aussi périlleux. L’Inquisition, par exemple, est en grande partie une leçon sur ce qui est arrivé à ceux qui remettaient en question les orthodoxies de l’Église catholique. En 1633, Galileo Galilei, qui a osé suggérer l'héliocentrisme – l'idée selon laquelle la terre tourne autour du soleil (et non le soleil autour de la terre) – a été jugé, trouvé « violemment suspect d'hérésie » et condamné à l'assignation à résidence où il a été jugé. resta jusqu'à sa mort en 1642, tout cela parce que l'opinion que nous considérons aujourd'hui comme absolument certaine fut alors jugée inacceptable. 

Quelles sont les leçons de ces histoires de certitudes ? Pourquoi résonnent-ils ? 

Une des leçons à tirer est qu’il s’agit d’histoires édifiantes. Ils nous mettent en garde contre ce qui se produit lorsque vous essayez d’atteindre vous-même la certitude ou que vous remettez en question la certitude des autres. Mais la certitude, nous dit l’histoire, est souvent une grande illusion et généralement une entreprise risquée. Même lorsqu’ils fonctionnent à l’unisson (comme le font nos institutions sociales les plus vénérées), les humains n’en sont évidemment pas capables. Et si vous voulez faire face à la censure ou à l’autodestruction totale (comme l’ont fait Adam et Ève, ainsi que de nombreux héros tragiques grecs), être obsédé par la certitude est un bon moyen d’y parvenir.

Lorsqu’on est plongé dans une crise, il est facile de sentir que notre situation est unique, que personne n’a jamais souffert comme nous, que la société n’a jamais été aussi instable. Mais je me demande, est-ce vrai ? Sommes-nous vraiment plus obsédés par les certitudes que jamais ? Y a-t-il quelque chose dans le 21e siècle, avec toutes ses avancées technologiques, la croissance exponentielle de l’IA et ses frontières changeantes entre le public et le privé, qui nous incite davantage à nous intéresser à la certitude ? Ou bien traversons-nous des vagues de certitude et d’incertitude à mesure que d’autres facteurs scientifiques, économiques et socioculturels changent ? 

Histoire et science

Une façon de répondre à ces questions est de réfléchir à une histoire, ce qui peut sembler une façon étrange de commencer à répondre à ces questions.

L'histoire s'est développée en grande partie comme un moyen de donner un sens au monde chaotique qui nous entoure : notre existence et notre mort, la façon dont le monde a été créé et les phénomènes naturels. Les anciens Grecs imaginaient Poséidon frappant le sol avec son trident pour expliquer les tremblements de terre, et les hindous imaginaient notre monde comme une terre hémisphérique soutenue par des éléphants debout sur le dos d'une grosse tortue.

Auteur inconnu – « Comment la Terre était considérée autrefois », The Popular Science Monthly, Volume 10, partie datée de mars 1877, p. 544.

Créer des histoires nous aide à gérer un monde complexe qui semble parfois devenir incontrôlable et qui nous utilise comme jouets. Former des croyances sur ce qui sous-tend ces complexités aide à mettre de l’ordre dans nos expériences, et un monde ordonné est un monde sûr (du moins c’est ce que nous pensons). 

La religion est un moyen d’y parvenir. Le philosophe britannique Bertrand Russell a déclaré : « La religion est basée, je pense, avant tout et principalement sur la peur. C'est en partie la terreur de l'inconnu et en partie, comme je l'ai dit, le désir de sentir que vous avez une sorte de frère aîné qui vous soutiendra dans tous vos ennuis et disputes. En tant que personne religieuse, il y a quelque chose d'offensivement présomptueux dans la déclaration de Russell, mais je souscris à son point de vue général selon lequel la religion est au moins en partie un moyen de développer des récits avec des personnages, des raisons et des objectifs pour aider à expliquer nos craintes face à un monde que nous luttons pour. comprendre. 

La science, souvent prescrite comme antidote à la religion, est une autre façon de gérer nos peurs. Et ce style de gestion n’est pas nouveau. Les Grecs de l’Antiquité étaient obsédés, je pense pouvoir le dire en toute honnêteté, par l’idée que la technologie («techne”) pourrait offrir un certain contrôle sur le chaos du monde naturel. Le chœur de Sophocle Antigone chante: "Maître de la ruse, il: le taureau sauvage et le cerf, qui errent librement dans la montagne, sont apprivoisés par son art infini;" (Fourmi. 1). Et en Prométhée lié on nous dit que la navigation apprivoise les mers (467-8) et que l'écriture permet aux hommes de « tout garder en mémoire » (460-61). 

La science et la technologie (y compris la menuiserie, la guerre, la médecine et la navigation), et même l’art et la littérature, sont autant de tentatives visant à exercer un petit contrôle sur notre monde vaste et complexe. Et certaines tentatives dans ce sens sont plus efficaces que d’autres. Dans l’ensemble, la navigation nous a rendu capables d’explorer et de transporter des personnes et des marchandises jusqu’aux coins les plus reculés de notre monde, mais même elle comporte ses faux pas, comme nous le rappelle la récente implosion du submersible Titan.

Notre obsession de la certitude a été piquée par la montée du scepticisme radical au siècle des Lumières (aux XVIIe et XVIIIe siècles en Europe). Le plus célèbre de tous, le philosophe et mathématicien René Descartes, cherchait à « tout démolir complètement et à recommencer » pour trouver les principes sûrs avec lesquels construire un nouveau système de connaissances. Même pour le dernier penseur et empiriste des Lumières, David Hume, qui faisait plus confiance aux sens que quiconque, la certitude est une tâche insensée puisque « toute connaissance dégénère en probabilité » (Traité, 1.4.1.1).

Respect

Même si elle n’est pas nouvelle, notre obsession de la certitude a culminé dans un changement plus récent dans les valeurs canadiennes. Les auteurs de À la recherche de la certitude : à l'intérieur de la nouvelle mentalité canadienne écrivent que l’expérience des changements rapides au cours des années 1990 – incertitude économique, batailles constitutionnelles et émergence de nouveaux groupes d’intérêt – nous a rendus plus autonomes et davantage remis en question l’autorité. Nous sommes devenus plus incertains, c'est-à-dire plus perspicaces, plus exigeants et moins enclins à faire confiance à tous institution – publique ou privée – qui ne l’avait pas mérité.

Nous avons été rassurés non pas par des promesses, mais par la performance et la transparence. Nous avons vécu ce que le politologue Neil Nevitte de l’Université de Toronto a appelé un « déclin de la déférence ». Et, bien que cela ne soit pas directement lié à la certitude, notre obsession de la certitude semble désormais renforcée par le fait que nous revendiquons la certitude pour nous-mêmes en nous référant ou, plus précisément, en nous en remettant aux experts.

Écrire ces mots me donne des frissons. Qui étaient ces Les Canadiens et que leur est-il arrivé? C'est le Canada dont je me souviens. C'est celui où l'on se sent comme à la maison. Celui avec Block Parent signe dans une fenêtre sur trois. Celle des citoyens et des voisins au sens propre du terme.

Alors je demande : pourquoi la déférence a-t-elle encore une fois relevé sa vilaine tête ?

Si la recherche de certitude des années 90 s’est accompagnée d’une tendance à s’éloigner de la déférence, la recherche de certitude du 21e siècle semble en dépendre. Nous en sommes certains, non pas à cause de notre confiance mal placée dans nos propres compétences, mais parce que nous sous-traitons notre réflexion à des experts. Et nous sous-traitons, semble-t-il, parce que nous ne sommes pas sûrs de nous et n’avons pas confiance en nos capacités à nous frayer un chemin dans des situations complexes. En plus de cela, nous avons un ensemble de convictions étrangement incontestées : le gouvernement est fondamentalement bon, les médias ne nous mentiront jamais et les sociétés pharmaceutiques sont avant tout philanthropiques. Ou peut-être croyons-nous simplement qu’une cohérence suffisante dans le récit produit par cette triade de croyances nous permet d’en être raisonnablement certains.

Scientifiquement certain

Revenons un instant à la question de l'infaillibilité de la science évoquée dans le dernier essai. 

« Faites confiance à la science », nous dit-on. Ce que la science est censée montrer de manière indubitable, c’est qu’il existe une crise climatique, que le genre est une illusion et que la réponse au Covid était parfaitement « sûre et efficace ». Mais, nichée au cœur de ces engagements profonds, se cache l'idée selon laquelle la marque d'une personne intelligente, et probablement d'une société mature, est un engagement démontré envers le certitude de ces idées.

La science, semblons-nous le penser, possède une précision unique, et peut-être infaillible. Charitablement, cela a un certain sens. Il faut du temps et des efforts, collectivement, pour atteindre un niveau de certitude scientifique. Et ceux qui remettent en question ce qui est considéré comme des vérités scientifiques après tout ce travail collectif sont considérés comme des lanceurs de couvertures mouillées qui tirent la société vers le bas, nous empêchant du progrès et de la perfection dont nous sommes capables.

On nous dit : « La science est tranchée » sur toutes ces questions. Mais est-ce le cas ? "Faites confiance à la science." Peut-on? "Suivez la science." Devrions nous? 

Je ne comprends même pas clairement ce que nous entendons par « science » dans ces mantras souvent répétés. La science à laquelle nous sommes censés faire confiance est-elle l’institution scientifique (quelle qu’elle soit), ou des scientifiques particuliers qui en ont été les représentants crédibles ? Le Dr Fauci a confondu les deux en novembre 2021 lorsqu'il a tenté de se défendre contre les critiques : « Ils critiquent vraiment la science parce que je représente la science. » Je ne suis pas si sûr.

Incertitude essentielle

Même si la science a désormais la réputation d’être infaillible, elle est en réalité le bouc émissaire le plus improbable de notre obsession de la certitude puisque, pour que le progrès scientifique soit possible, la certitude doit être l’exception et non la règle. 

L'un des principes fondamentaux de la méthode scientifique, énoncé de manière célèbre par le philosophe des sciences du XXe siècle Karl Popper, est que toute hypothèse doit être intrinsèquement réfutable, c'est-à-dire potentiellement réfutable. Certains principes scientifiques rendent l'incertitude explicite, comme le « principe d'incertitude » de Heisenberg qui reconnaît les limites fondamentales de la précision en mécanique quantique, ou les théorèmes d'incomplétude de Gödel, qui s'intéressent aux limites de la prouvabilité en mathématiques. 

La biologiste évolutionniste Heather Heying affirme que la science concerne précisément uncertitude: 

Accepter l’incertitude, savoir que vous ne savez pas et que ce que vous pensez savoir est peut-être faux : c’est le fondement d’une approche scientifique du monde. Au cours de la dernière décennie, et particulièrement depuis la crise de la Covid-19, nous avons constaté une attention croissante portée à la certitude et à des solutions statiques uniques à des problèmes complexes. Le plus alarmant peut-être est que ces appels à l’autorité et à faire taire ceux qui ne sont pas d’accord sont arrivés sous la bannière de la science. #FollowTheScience, nous dit-on, alors que cela n’a jamais été ainsi que la science a fonctionné.

L’astronome et astrophysicien américain Carl Sagan met également en garde contre le fait de considérer la science comme certaine : 

Les humains peuvent aspirer à une certitude absolue ; ils peuvent y aspirer ; ils peuvent prétendre, comme le font les partisans de certaines religions, l'avoir atteint. Mais l’histoire des sciences – de loin la revendication la plus aboutie d’un savoir accessible à l’homme – enseigne que tout ce que nous pouvons espérer est une amélioration successive de notre compréhension, l’apprentissage de nos erreurs, une approche asymptotique de l’Univers, mais à condition que la certitude absolue nous échappera toujours.

Pour Sagan, la science n'est pas marquée par la conviction et l'arrogance mais par l'humanité et l'humilité, les véritables vertus du scientifique. La science se situe toujours au bord de ce qui est connu ; nous apprenons de nos erreurs, nous résistons à l’incuriosité, nous sommes impatients de voir ce qui est possible. Et nous essayons toujours de garder la certitude et l’arrogance sous contrôle car elles nous handicapent dans la science comme dans la vie.

Je suis convaincu que l’obsession de l’humanité pour la certitude est à l’épicentre du chaos dans lequel nous nous trouvons. Mais si la science elle-même n’en est pas responsable, d’où vient notre conviction de certitude ? Une partie de moi se demande si cela est dû en partie au simple fait que différentes personnes ont différentes manières de penser le monde et que ces différentes personnes dominent à différents moments de l’histoire. 

Renards et hérissons

Le renard sait beaucoup de choses, mais le hérisson en sait une grande.

Le philosophe Isaiah Berlin commence son essai de 1953 : «Le hérisson et le renard», avec ce proverbe déroutant attribué au poète grec Archiloque. Berlin poursuit en expliquant qu'il existe deux types de penseurs : les hérissons, qui voient le monde à travers le prisme d'une « vision centrale unique », et les renards, qui poursuivent de nombreuses idées différentes, saisissant simultanément une variété d'expériences et d'explications. 

Les hérissons réduisent tous les phénomènes à un seul principe organisateur, expliquant les détails désordonnés et gênants. Les renards, en revanche, ont des stratégies différentes pour différents problèmes ; ils sont plus à l’aise avec la diversité, les nuances, les contradictions et les zones grises de la vie. Platon, Dante et Nietzsche sont des hérissons ; Hérodote, Aristote et Molière sont des renards.  

Qui sont les hérissons de notre époque ? Et pourquoi semblons-nous être si en infériorité numérique face à eux ? Les hérissons sont-ils naturellement plus courants ou notre système éducatif entraîne-t-il d'une manière ou d'une autre les renards ? Y a-t-il quelque chose dans la culture de ce moment historique qui les favorise ? Reste-t-il des renards et, si oui, comment ont-ils survécu ? Comment sera ils survivent ?

J'espère que vous n'attendez pas de réponses à ces questions. J'espère que vous avez également compris maintenant que je n'ai pas peur de poser des questions auxquelles je n'ai pas de réponses. Mais j'ai le sentiment que la façon dont nous pensons fondamentalement le monde, que nous l'abordions avec un esprit ouvert ou fermé, une volonté de remettre en question et d'entretenir l'incertitude, ou une répulsion envers ces choses, est essentielle pour comprendre comment nous avons laissé la certitude nous paralyser.

Faire un écart pour éviter le doute

Si nous nous accrochons si étroitement à la certitude, nous devons le faire pour une raison. Peut-être n’avons-nous pas l’impression d’avoir le luxe de l’ambivalence. Peut-être que le doute, même en apparence, est trop risqué dans notre environnement actuel. Peut-être craignons-nous qu'abandonner l'apparence de la certitude ne nous expose à ceux qui « bondissent » au premier signe de faiblesse. (En vérité, ils le feront probablement.)

La réponse neurologique et biologique évolutive facile à la raison pour laquelle nous craignons l’incertitude est qu’elle menace notre survie. Un environnement incertain constitue une menace énorme. Et cela ne concerne pas seulement la survie biologique (même si nombreux sont ceux qui s’inquiètent, bien entendu, du fait que le Covid, ou le prochain nouveau virus, constitue une menace virologique sérieuse). Les incertitudes, et une mauvaise gestion de celles-ci, pourraient également signifier la fin de la survie financière, relationnelle et sociale. 

L’incertitude rend notre vulnérabilité palpable, envers nous-mêmes et envers les autres, et nous essayons donc d’y échapper par tous les moyens possibles. Dans L'art de la recherche scientifique, William Beveridge écrit : « Beaucoup de gens ne toléreront pas un état de doute, soit parce qu’ils n’en supporteront pas l’inconfort mental, soit parce qu’ils le considèrent comme une preuve d’infériorité. » Nous recherchons constamment la prochaine étape, le prochain échelon de l’échelle ; nous cherchons désespérément la prochaine corde à balancer avant de lâcher celle que nous avons. 

Il est évident que l’état de doute constitue un fardeau. Cela signifie qu’il y a du travail à faire, des questions à identifier, des données à examiner. Le doute, c’est aussi endurer l’inconfort de paraître incertain de soi et, dans une culture des médias sociaux qui attire tous les regards sur nous, cela peut représenter un coût trop élevé. La certitude permet d’éviter des accroches épistémologiques et sociales très lourdes.

Mais ce mode de vie a aussi des coûts :

  • Arrogance ou fierté excessive : Les anciens Grecs l'appelaient hubris et a créé tragédie après tragédie pour nous avertir de ses conséquences. Nous savons tous ce qui est arrivé à Œdipe lorsque son arrogance l'a propulsé vers sa fin fatidique ou à Ajax qui pensait pouvoir avancer sans l'aide de Zeus. L’arrogance, nous enseignent les tragédiens, est à quelques pas de la certitude. 
  • Inattention: Dès que nous devenons certains d'une croyance, nous avons tendance à être inattentifs aux détails qui la confirment ou la infirment. Nous devenons désintéressés de la responsabilité et potentiellement même sourds à la souffrance. Trish Wood, qui a animé la récente audience citoyenne sur la réponse du Canada au Covid-19, souligne les dégâts causés par les experts en santé publique : « Leur approche aveugle était inhumaine. » Elle dit que les témoignages des personnes blessées par le vaccin étaient déchirants mais prévisibles, mais que personne n’a été tenu pour responsable. Toutes nos institutions, y compris les médias qui devraient les surveiller, « ont été capturées et sont complices ». Si vous êtes certain d’avoir les réponses, pourquoi voudriez-vous vous occuper des détails comme si vous étiez toujours à la recherche de réponses ?
  • Atrophie intellectuelle: Dès que nous en sommes certains, nous n’avons plus besoin de réfléchir aux bonnes questions à poser, ni de trouver comment sortir d’un problème. Nous devons poursuivre sans relâche nos efforts pour découvrir l’origine du Covid-19. Mais au lieu de cela, nous supprimons les faits importuns et sommes heureux d’échanger l’incuriosité contre l’ineptie. « [La] vérité éclatera au grand jour », a écrit Shakespeare. Eh bien, pas si les gens n’en ont pas envie et n’ont aucun intérêt à le rechercher.
  • Réductionnisme: Lorsque nous poursuivons un seul récit, comme le fait le hérisson, nous ignorons tout ce qui ne lui correspond pas parfaitement. Cela se produit chaque fois que les gens sont réduits à leur nombre (comme ils l’étaient à Auschwitz), ou à leur couleur de peau (comme ils l’étaient dans le Sud d’avant-guerre), ou à leur statut vaccinal (comme nous le sommes tous maintenant). La déshumanisation et l’ignorance des caractéristiques complexes d’une personne vont de pair, même si ce qui vient en premier n’est pas toujours clair. 
  • Amortir notre esprit : C’est le coût de la certitude qui m’inquiète le plus. Les personnes les plus intéressantes que je connais parlent de sens. Nous sommes une société, disent-ils, sans signification, sans idée de qui nous sommes ni de ce que nous faisons. Nous avons perdu notre esprit et notre sens de l'émerveillement. Malgré tous ses avantages apparents, il manque au hérisson une chose importante : il n'a rien de merveilleux dans sa vie. Il s'est entraîné à s'en éloigner. Et sans surprise, sans une bonne dose de « je ne sais pas », à quoi ressemble la vie ? Où cela laisse-t-il notre esprit ? Dans quelle mesure sommes-nous capables d’être optimistes, enthousiastes ou revigorés ?

Il est tout à fait possible que la certitude ait remplacé quelque chose de plus significatif que nous avons perdu, un sens du but qui pourrait remplir nos vies de manière plus naturelle et plus complète. L'incertitude rend possible tant de belles choses dans la vie : le suspense, l'émerveillement et la curiosité. Le rabbin Abraham Heschel a écrit dans la préface de son récent recueil de poèmes : « Je n’ai pas demandé le succès ; J’ai demandé de l’émerveillement. Trouver un sens et un sentiment d'identité une fois perdus n'est pas une tâche facile, mais les identifier comme réal La source de notre obsession de la certitude est, je crois, la première étape pour nous en guérir.

Il vole avec de puissantes ailes

Je don»t sais.

Cette petite phrase exprime à la fois nos peurs les plus profondes et nos plus grands pouvoirs. Comme l'a dit la poète Wislawa Szymborska lors de son acceptation du prix Nobel discours, "Il est petit, mais il vole avec de puissantes ailes." 

Je ne sais pas. Et ça va. 

En fait, c'est inévitable. 

C'est immanquablement scientifique. 

Et c'est profondément humain.

Aujourd’hui, il est difficile de ne pas considérer l’incertitude comme une menace et de capituler devant la certitude. Notre culture aspire à une gratification instantanée, à des réponses simples et à des voies évidentes (et, idéalement, faciles) vers le succès. Nous pensons que l’incertitude nous entraînera dans une chute libre intellectuelle. Mais le fait que tant d’entre nous soient devenus obsédés par les certitudes nous a coûté cher, surtout au cours des trois dernières années : meilleures pratiques en médecine et en recherche, responsabilité du gouvernement, transparence dans le journalisme et courtoisie dans les relations. Mais ce que cela nous a sans doute le plus coûté, c’est la perte de notre humilité et de notre sagesse. Comme le philosophe grec Socrate l'a plaisanté dans l'ouvrage de Platon Excuses" Il me semble donc, dans cette petite chose, être plus sage que cet homme en tout cas, que ce que je ne sais pas, je ne pense pas non plus le savoir. "

Et si nous laissions de côté les certitudes pendant un moment ? Et si nous arrêtions de travailler si dur pour construire des forteresses autour de nos croyances et, à la place, nous mettions à l’aise pour « vivre les questions » ? Et si les débats à la Chambre des communes suscitaient plus de curiosité que de déclarations ? Et si nos politiques pensaient à nous poser des questions de temps en temps, sur ce qui compte le plus dans nos vies ou sur ce qui nous inquiète le plus pour l’avenir ? Et si nous demandions à nos proches ce qui s'est passé ces dernières années, ce que cela a fait à nos enfants et quels sacrifices nous allons faire pour prendre en main notre avenir ?

En période de grande incertitude, l’instinct naturel est de se retirer, de rechercher le confort, la certitude et l’anonymat d’une foule. Le courage n’est pas la valeur par défaut pour la plupart d’entre nous. Comme le dit le sociologue Allan Horwitz, notre disposition innée à l’auto-préservation signifie que « la lâcheté est la réponse naturelle au danger, car les humains sont instinctivement enclins à fuir les situations qui menacent leur bien-être ». Notre cerveau est programmé pour percevoir l’incertitude comme une menace, et nous la vivons donc comme un stress que nous devons gérer plutôt que de nous appuyer.

Accepter l'incertitude dans une culture obsédée par les certitudes demandera du courage, et le courage demande de l'intention, de l'endurance, de la patience et de nombreuses autres compétences qui n'offrent pas de résultats évidents ou immédiats. Mais les avantages sont là. 

Les études psychologiques sur l’humilité se sont multipliées au cours des deux dernières décennies, démontrant son lien fascinant avec la cognition et la capacité à adopter un comportement prosocial. Des études montrent en particulier que l’humilité est un indicateur de performance plus puissant que le QI, et qu’elle crée des leaders meilleurs, plus flexibles et empathiques. 

L'humilité encourage également un ensemble de vertus morales qui unissent la société, soutenant diverses fonctions et liens sociaux et nous ouvrant à des liens significatifs avec les autres. Cela nous aide à être plus tolérants et plus empathiques, à reconnaître et à respecter les autres à un niveau plus profond. L’humilité et l’incertitude transcendent toutes deux les limites. Ils élargissent notre esprit en créant des espaces qui n'ont pas besoin d'être remplis immédiatement, et ils jettent les bases de l'innovation et du progrès.

Rien de tout cela n’est particulièrement surprenant. Pour revenir au thème du sens, ceux qui sont moins sûrs d'eux, plus ouverts et plus humbles trouvent plus facile de voir leur place par rapport à quelque chose de plus grand, de se sentir connectés à des structures plus grandes qu'eux-mêmes : couples, familles, communautés, nations. , la race humaine. L’humilité nous rappelle que nous sommes membres d’une espèce loin d’être parfaite et que nous avons chacun un rôle à jouer dans la manière dont nous nous développons ou régressons ensemble.


Alors, que pouvons-nous faire, ici et maintenant, pour accepter l’incertitude ?

Tout d’abord, ne laissez pas vos doutes et l’envie de remettre en question vous faire sentir petit et inférieur à ceux qui semblent plus confiants. De toute façon, la confiance qu’ils dégagent ne leur appartient probablement pas, mais plutôt achetée par le respect d’un système qui l’exige. Accepter l’incertitude que vous ressentez naturellement est en fait un signe de conscience de soi et de maturité.

Deuxièmement, acceptez que le chemin du renard soit probablement solitaire. Rares sont ceux qui applaudiront vos manières de remettre en question, de douter et de résister. Vous pourriez perdre des opportunités d’emploi et des relations importantes, vous pourriez être exclu des activités sociales et être harcelé, en ligne et hors ligne. Notre culture actuelle est inhospitalière pour les renards. Donc, si vous choisissez d’en devenir un, vous devez connaître les coûts. Mais la liberté qu’elle offre vous apportera plus de paix que tout ce que vous pourriez obtenir en adoptant faussement la certitude du groupe. 

Troisièmement, habituez-vous à vous sentir à l’aise sans savoir. Accepter l'incertitude est une habitude, et il faut de l'intention et du temps pour former des habitudes positives (la recherche suggère entre 18 et 254 jours). Et rappelez-vous que ce sont les compétences du renard, et non du hérisson, qui seront inestimables à mesure que notre monde devient de plus en plus complexe. 

Si les trois dernières années nous ont appris quelque chose, c'est que la capacité de s'adapter au changement, d'imaginer plus d'une solution à un problème et de faire preuve d'empathie avec plusieurs points de vue est inestimable. Même si nous évitons de futures pandémies, nous n’éviterons pas un monde de plus en plus complexe. Et même si la science pouvait nous perfectionner d’une certaine manière, en prolongeant notre vie et en accélérant notre exploration du monde naturel, elle ne rendrait pas pour autant le monde moralement plus simple. En fait, cela pourrait avoir l’effet inverse. Les crises et les désordres créent du chaos et du stress, mais ils créent également des opportunités. La question est de savoir comment nous préparer au mieux à les accueillir.

Qui sera le mieux équipé pour l’avenir ? Le hérisson, qui ne voit qu'une seule solution à chaque problème ? Ou le renard qui voit de nombreuses solutions différentes ? Qui sera le plus ingénieux et adaptatif et, en fin de compte, le plus utile et le plus contenu ? 

Chacun de nous a un choix fondamental à faire pour aller de l’avant : nous pouvons choisir d’être un hérisson ou nous pouvons choisir d’être un renard.

Si nous voulons nous sauver nous-mêmes et sauver notre civilisation, je crois que nous avons besoin que le pendule tourne dans la direction des renards.

Mais c'est à toi de voir. Que choisirez-vous ?



Publié sous un Licence internationale Creative Commons Attribution 4.0
Pour les réimpressions, veuillez rétablir le lien canonique vers l'original Institut Brownstone Article et auteur.

Auteur

  • Julie Ponesse

    La Dre Julie Ponesse, boursière Brownstone 2023, est une professeure d'éthique qui a enseigné au Huron University College de l'Ontario pendant 20 ans. Elle a été mise en congé et interdite d'accès à son campus en raison du mandat de vaccination. Elle a fait une présentation lors de la série Foi et Démocratie le 22 2021. La Dre Ponesse a maintenant assumé un nouveau rôle au sein du Fonds pour la démocratie, un organisme de bienfaisance canadien enregistré visant à faire progresser les libertés civiles, où elle est spécialiste de l'éthique en cas de pandémie.

    Voir tous les messages

Faire un don aujourd'hui

Votre soutien financier à l'Institut Brownstone sert à soutenir des écrivains, des avocats, des scientifiques, des économistes et d'autres personnes courageuses qui ont été professionnellement purgées et déplacées pendant les bouleversements de notre époque. Vous pouvez aider à faire connaître la vérité grâce à leur travail continu.

Abonnez-vous à Brownstone pour plus de nouvelles

Restez informé avec le Brownstone Institute