Science, société et stabilité

Les différentes approches de l'éducation diffèrent selon l'idéologie – libérale, communiste, etc. – et en fonction de la discipline dominante à un moment donné. Ainsi, par exemple, au XIXe siècle, il fut un temps où la lutte pour une telle prépondérance se déroulait entre les sciences naturelles et les sciences humaines, qui régnaient depuis un certain temps sur le perchoir. 

Elle se situe aujourd'hui entre les disciplines techniques (les sciences naturelles étant généralement à leur côté) et les sciences humaines (les sciences humaines et sociales confondues). Et depuis des décennies, à chaque fois que cela se produit, les sciences humaines sont dérogées au profit des disciplines techniques (et des sciences naturelles), avec l’argument selon lequel les sciences humaines ne contribuent pas à l’industrie, et donc au progrès. Parallèlement, les gouvernements sont invités à accorder moins de financement aux disciplines prétendument « inutiles » qui se concentrent sur tout ce qui est humain, en faveur des sciences naturelles et de la technologie, en particulier des « sciences de l'information ». 

De retour au 19^th siècle, certains lecteurs se souviendront peut-être du nom de Matthew Arnold, qui a défendu les sciences humaines dans ses débats avec les partisans des sciences naturelles, au premier rang desquels TH Huxley, le célèbre vulgarisateur de la science évolutionniste de l’époque. Comme Franklin Baumer (que j'ai mentionné) ici avant) rappelle à quelqu'un dans Pensée européenne moderne (Macmillan 1977, pp. 259-261; 345-346) Arnold craignait que l'essor rapide d'une culture scientifique ne sape la capacité des sciences humaines à apporter cet élément indispensable, à savoir mettre la connaissance humaine – y compris les sciences naturelles – en perspective, de peur que la forêt ne soit pour ainsi dire obscurcie par les arbres. 

C’est quelque chose que les sciences naturelles ne peuvent pas faire en tant que telle, même s’il existe des spécialistes des sciences naturelles capables de le faire – comme mon ami, le géologue érudit, David Bell, dont les activités intellectuelles s'étendent à la philosophie et à d'autres sciences humaines. Il est l’un des rares naturalistes que je connaisse capable de situer les sciences naturelles dans le domaine plus vaste de la philosophie et de la cosmologie.

Mais surtout, il est en grande partie capable d’y parvenir, non pas grâce au type de formation scientifique qu’il a reçue à l’université ; c'est son propre intérêt réflexif qui l'a poussé à se situer en tant que géologue dans ce contexte intellectuel englobant. À cet égard, il est important de noter que la discipline connue sous le nom de philosophie des sciences – que j’ai longtemps enseignée en deuxième année de premier cycle à des étudiants de diverses facultés, dont les sciences naturelles – peut contribuer substantiellement à aider les étudiants à s’orienter. vis-à-vis la place de leur(ses) discipline(s) par rapport aux autres sciences.

Revenant à Arnold, dans son débat avec Huxley, il s'est, comme on pouvait s'y attendre, du côté de l'éducation traditionnelle, « principalement littéraire », tandis que Huxley, en tant qu'évolutionniste, soutenait (d'une manière pointant vers ce qui a été largement et de plus en plus le cas dans le 20^th siècle et au-delà) en faveur d’une place de choix accordée aux sciences naturelles dans l’éducation, au détriment de l’éducation traditionnelle. Ses arguments étaient à peu près les mêmes que ceux entendus plus récemment, justifiant ses affirmations en se référant à l'affirmation selon laquelle une personne, ou une nation, ne pouvait pas concourir avec succès « dans la grande lutte pour l'existence » à moins de connaître « les règles de la nature ».

Ainsi, sans surprise, il percevait un lien direct entre l'enseignement scientifique et le « progrès industriel ». Et étonnamment, Huxley a insisté sur le fait que la « méthode scientifique » avait « une signification éthique, car elle inculquait le respect des preuves » – clairement quelque chose que de nombreux soi-disant scientifiques ont systématiquement oublié depuis l’avènement de la soi-disant « pandémie ». 

Aimée CP Neige, qui a posé l'hypothèse d'un gouffre infranchissable entre la science et les sciences humaines – qu'il pratiquait néanmoins toutes deux – dans son essai bien connu, "Les deux cultures,' le petit-fils de Huxley, Aldous Huxley (l'auteur de Brave New World), a en fait tenté de franchir le fossé entre science et littérature (Baumer 1977, p. 466). Néanmoins, il n'était pas aveugle au lien entre la science, la technologie et la barbarie de la guerre – à tel point qu'après la fin de la Seconde Guerre mondiale, il a mis en avant un lien de causalité entre le développement des sciences naturelles et la « centralisation progressive du pouvoir ». et l'oppression, et [dans] le déclin correspondant de la liberté, au cours du XXe siècle. 

En regardant en arrière par rapport à notre situation historique actuelle – où la capacité d'une telle « centralisation du pouvoir et de l'oppression » a été multipliée par cent (et sera utilisée par des mondialistes sans scrupules pour atteindre leurs objectifs répréhensibles) – on ne peut que déplorer le fait que personne ne semblait pour tenir compte de ses idées prophétiques. Il va sans dire que, compte tenu de leur compréhension des pièges potentiels de la technologie, Huxley et d’autres personnalités prémonitoires telles que Heidegger devraient être enseignés dans toutes les universités. Le développement technologique aveugle, sans les moyens pédagogiques nécessaires pour comprendre ses avantages comme ses dangers, est une feuille de route vers le désastre, comme nous l’ont clairement appris ces dernières années.  

On peut, selon ses propres prédilections en matière de culture – sciences naturelles ou sciences humaines – se ranger du côté d'Arnold ou de l'évolutionniste TH Huxley, et il y a de fortes chances que, étant donné le statut des sciences naturelles, qui sont aujourd'hui complétées par les sciences de l'information (« informatique ») , y compris l'informatique et la robotique), la plupart des gens donneraient la priorité au pôle sciences naturelles et informatique.

Mais il n'y a aucun doute sur le fait que les sciences naturelles (en relation avec la technologie et l'industrie), compte tenu de leur progression toujours incessante vers une connaissance plus grande et « plus profonde » de (principalement) l'univers physique et la nature biologique (jusqu'en 2020 environ, lorsque ces sciences ont été pervertis afin de promouvoir un programme politique démocide) ont un effet déstabilisateur important sur la culture et la société. Cela a été noté par le penseur social et futurologue Alvin Toffler il y a des décennies concernant les conséquences perturbatrices du flux constant et rapide de nouvelles découvertes et inventions, ce dont Matthew Arnold avait déjà eu l'intuition plus d'un siècle auparavant. 

Une partie de cet effet perturbateur des changements scientifiques – et parallèlement industriels – (généralement appelés « progrès ») revient à exacerber ce que Arnold a noté dans le 19^th siècle déjà, à savoir l'incapacité de former une « image » cohérente de la réalité, ou ce qu'on appelle habituellement une « image » cohérente de la réalité. Weltanschauung (une « vision globale du monde »). Cela peut paraître étrange, mais les sciences naturelles, compte tenu de leurs recherches approfondies sur la nature de la « réalité », ne peuvent, en principe, produire une image aussi cohérente. Freud le savait très bien, comme cela ressort clairement de ses écrits (Freud, Équipement Conférences d'introduction à la psychanalyseen Œuvres complètes, p. 4757 :

À mon avis, donc, un Weltanschauung est une construction intellectuelle qui résout uniformément tous les problèmes de notre existence à partir d'une hypothèse dominante, qui ne laisse donc aucune question sans réponse et dans laquelle tout ce qui nous intéresse trouve sa place fixe. On comprendra facilement que la possession d'un Weltanschauung de ce genre fait partie des souhaits idéaux des êtres humains. En y croyant, on peut se sentir en sécurité dans la vie, on peut savoir vers quoi s'efforcer et comment gérer au mieux ses émotions et ses intérêts.

Si telle est la nature d'un Weltanschauung, la réponse en ce qui concerne la psychanalyse est rendue facile. En tant que science spécialisée, branche de la psychologie – psychologie des profondeurs ou psychologie de l’inconscient – ​​elle est tout à fait inapte à construire une Weltanschauung qui lui est propre : il doit accepter celui du scientifique. Mais le Weltanschauung de la science s’écarte déjà sensiblement de notre définition. Il est vrai qu'il assume lui aussi le uniformité de l'explication de l'univers; mais il ne le fait qu'à titre de programme dont la réalisation est reléguée à l'avenir. En outre, elle se caractérise par des caractéristiques négatives, par sa limitation à ce qui est actuellement connaissable et par son rejet catégorique de certains éléments qui lui sont étrangers. Il affirme qu’il n’existe pas de sources de connaissance de l’univers autres que l’élaboration intellectuelle d’observations soigneusement scrutées – en d’autres termes, ce que nous appelons la recherche – et, parallèlement, aucune connaissance dérivée de la révélation, de l’intuition ou de la divination. Il semble que cette opinion ait été sur le point d'être généralement reconnue au cours des derniers siècles ; et il a été laissé à nos siècle pour découvrir l’objection présomptueuse selon laquelle un Weltanschauung c'est à la fois dérisoire et triste de négliger les exigences de l'intellect humain et les besoins de l'esprit humain. 

Si l'un des principaux intellectuels du 19^th et au début 20^th Des siècles ont pu admettre franchement les lacunes des sciences naturelles (qui sont toujours « programmatiques »), ainsi que de la psychanalyse en tant que science humaine en constante évolution, qu'en est-il aujourd'hui ? Sommes-nous, en tant qu’humains dits (post)modernes, condamnés à manquer de ce que possédaient les sociétés anciennes comme la Grèce et Rome, et même le Moyen Âge – souvent (à tort) décrit comme une époque de retard –, à savoir une vision cohérente ? Weltanschauung? 

Les lecteurs qui ont une compréhension de l'histoire culturelle se rappelleront que, malgré les niveaux élevés d'analphabétisme au cours de la période médiévale, les gens ordinaires avaient un aperçu, ou une « carte spirituelle », du monde dans lequel se déroulait leur vie, grâce à la vitrail tableaux des cathédrales et églises de l’époque – de Du byzantin au roman en passant par le gothique – illustrant des épisodes importants de la Bible chrétienne et de la vie des saints. De cette manière, ils ont acquis une compréhension mentale de leur place dans un monde divinement engendré – une sorte de carte de compréhension et de foi – qui ne laissait aucune incertitude de leur part quant à leur origine et leur destinée, ainsi que sur le mode de vie qui était le leur. à la mesure de leur compréhension. 

Au passage, je dois noter l'étude éclairante de L'église rococo bavaroise par philosophe Karsten Harrys – que j'ai eu le privilège d'avoir comme mentor pendant mon séjour à Yale – dans lequel il décrit soigneusement la dissolution progressive et visuellement perceptible de l'époque médiévale. Weltanschauung dans l'histoire de ce genre architectural, où l'abstraction croissante de Rocaille a enregistré une telle dissolution, préfigurant simultanément le tournant éventuel vers l’abstraction dans l’art. 

On se souviendra que j'ai fait précédemment allusion aux travaux de Léonard Shlain in Art et physique, où il a montré comment les percées artistiques préfigurent des percées analogues dans la science ; on pourrait également dire que l'abstraction progressive visible dans la décoration rocaille des églises rococo indique sans doute à la fois l'abstraction croissante dans l'art, et le haut degré d'abstraction du moderne, physique post-newtonienne. Dans le même temps, l’érosion de la « vision du monde » médiévale témoignait de l’incapacité croissante de l’homme à contenir la nature de la réalité – et la place de l’humanité dans celle-ci – dans une image unique, englobante et convaincante, comme pouvaient encore le faire les peuples médiévaux. Le monde devenait trop complexe pour que cela reste possible.

Est-il possible, compte tenu de cette complexité largement reconnue, de se rapprocher de quelque chose de vaguement similaire au type de système unifié ? Weltanschauung apprécié par les hommes de l'Antiquité et du Moyen Âge ? Il faudrait qu’il s’agisse d’une tentative de synthèse holistique des connaissances accumulées par l’humanité. Il se trouve que j'ai un ami en Amérique (qui doit rester anonyme pour le moment) qui travaille à la création d'un collège qui offrirait précisément ce type d'éducation. Puisse-t-il réussir, car ce serait un antidote au technicisme étroit que je vois partout autour de moi ; et cela donnerait aux jeunes le genre d’orientation intellectuelle nécessaire pour repousser la colonisation des médias grand public omniprésents par la cabale mondialiste. 

Même si la plupart des gens salueraient le « progrès » scientifique comme quelque chose qui valait la peine de payer le prix de notre incapacité à imaginer notre place dans le monde, ce prix a été significatif, comme l'a montré l'ancien président de la République tchèque (et un intellectuel de renom à part entière) , Vaclav Havel note dans un pièce à lire dans son intégralité : 

La science moderne classique ne décrivait que la surface des choses, une seule dimension de la réalité. Et plus la science la traitait de manière dogmatique comme la seule dimension, comme l’essence même de la réalité, plus elle devenait trompeuse. Aujourd’hui, par exemple, nous en savons peut-être infiniment plus sur l’univers que nos ancêtres, et pourtant, il semble de plus en plus qu’ils en savaient quelque chose de plus essentiel que nous, quelque chose qui nous échappe. La même chose est vraie pour la nature et pour nous-mêmes. Plus tous nos organes et leurs fonctions, leur structure interne et les réactions biochimiques qui s'y déroulent sont décrits de manière approfondie, plus nous semblons échouer à saisir l'esprit, le but et la signification du système qu'ils créent ensemble et qui nous nous sentons comme notre « moi » unique.

Nous nous trouvons donc aujourd’hui dans une situation paradoxale. Nous bénéficions de toutes les réalisations de la civilisation moderne qui ont rendu notre existence physique sur cette terre plus facile à bien des égards. Pourtant, nous ne savons pas exactement quoi faire de nous-mêmes, vers qui nous tourner. Le monde de nos expériences semble chaotique, déconnecté, déroutant. Il ne semble y avoir aucune force d’intégration, aucune signification unifiée, aucune véritable compréhension intérieure des phénomènes dans notre expérience du monde. Les experts peuvent nous expliquer tout ce qui se passe dans le monde objectif, mais nous comprenons de moins en moins notre propre vie. Bref, nous vivons dans un monde postmoderne, où tout est possible et où presque rien n’est sûr.

Comparez cela avec ce que j'ai écrit ci-dessus concernant le Moyen Âge, et alors on ne peut qu'être d'accord avec Havel, que malgré notre « société scientifiquement et technologiquement avancée » tant vantée, en ce qui concerne notre compréhension philosophique et généralement culturelle de nous-mêmes, nous sommes dans un triste état. On pourrait affirmer que le récent ralentissement de la situation de la société mondiale – résultat de la tentative concertée et continue de détruire la société existante et d’inaugurer une société technocratique et totalitaire – a encore considérablement aggravé notre situation. Mais peut-être s’agit-il d’une bénédiction déguisée, comme nous seuls pouvons le déterminer. 

D’après ce que je vois autour de moi – les gens deviennent de plus en plus conscients que leurs sociétés, et leurs vies mêmes, sont au bord du gouffre – il semble que ce coup porté contre notre humanité a conduit (et conduit) à un certain degré d’autoréflexion, collectivement. et individuellement, que j'ai rarement vu auparavant. Cela a été le déclencheur d’un nouveau questionnement, dirigé vers l’énigme séculaire, abordée de manière si poignante dans la philosophie et les arts : pourquoi sommes-nous ici ? 

Et comme auparavant, on découvrira forcément que la réponse à cette question ne peut être apportée que par nous-mêmes, non seulement en paroles, mais surtout à travers nos actions, même si nous sommes guidés par certaines croyances et réflexions inébranlables, qu'Emmanuel Kant a articulées de manière célèbre dans ces paroles immortelles (dans son Critique de la raison pratique): 

Deux choses remplissent l'esprit d'une admiration et d'un respect toujours nouveaux et croissants, à mesure que nous y réfléchissons souvent et régulièrement : le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi. 

Il est frappant de constater que le premier d’entre eux relève du domaine des sciences naturelles et le second de celui des sciences humaines. Nous avons besoin des deux pour nous réinscrire dans un monde intelligible. Et pour que cela soit possible, il est essentiel de repenser fondamentalement notre approche de l’éducation.