Esclave ou maître de la technologie : le choix nous appartient

Après avoir écrit l’article sur ce que Martin Heidegger peut nous apprendre sur la technologie, j’ai réalisé que certains lecteurs pourraient en arriver à la conclusion suivante : peut la technologie est « mauvaise » – après tout, la conception de Heidegger semble très pessimiste. Il faut cependant reconnaître que le penseur allemand ne préconisait pas la destruction de tous les appareils techniques et le retour à un mode de vie agraire prémoderne.

Son conseil était de pratiquer une approche ambivalente de la technologie, un « oui » et un « non » simultanés : oui, dans la mesure où chacun doit se sentir libre d'utiliser des dispositifs techniques qui simplifient sa vie ; Non, dans la mesure où l'on refuse la technologie comme « Encadrage » pour usurper la position d'ordonner et d'organiser sa vie en soumettant tout le reste à sa domination. En termes simples – par tous les moyens utilisé dispositifs techniques, mais ne permettent pas à la technologie de t'utiliser.

Il existe une autre façon de « corriger » l’impression selon laquelle la technologie est irrémédiablement « mauvaise », c’est-à-dire de se tourner vers l’un des successeurs de Heidegger dans la philosophie de la technologie (il y en a d’autres aussi, mais il faudrait un livre pour les élaborer tous). ). Je pense au penseur poststructuraliste français Bernard Stiegler (décédé prématurément il n’y a pas si longtemps) après une carrière intellectuelle et universitaire incroyablement productive (il a écrit plus de 30 livres importants).

Cela vaut la peine de lire ceci nécrologie de Stuart Jeffries, qui donne un excellent aperçu de la vie et des activités intellectuelles et politiques de Stiegler. Plutôt que de faire la même chose ici, je me concentrerai sur un aspect spécifique de la pensée de Stiegler sur la technologie.

Tout d’abord, je dois dire qu’il pensait que toute technologie modifie la conscience et le comportement humains, depuis les premières technologies de l’âge de pierre jusqu’à la technologie numérique la plus sophistiquée de l’époque actuelle. La technologie numérique, en particulier, a-t-il soutenu, a le potentiel de priver les humains de leur propre capacité à penser de manière critique et créative, mais cela doit être considéré en conjonction avec sa notion de technologie en tant que pharmakon (en même temps un poison ainsi que guérison – utilisation du terme grec ancien, tel qu'employé par Platon, qu'il a emprunté à son professeur, Jacques Derrida). En fin de compte, cela dépend de la façon dont on Usages la technologie, affirmait-il (avec des échos de Heidegger) ; on n'est pas obligé d'être victime de son caractère de « poison », mais on peut plutôt développer son potentiel de « guérison ». 

Pour illustrer : Stiegler souligne que la grande majorité des gens dans notre « société hyper-consumériste, basée sur la conduite et addictogène » ne se rendent pas compte que les gadgets techniques (comme les smartphones) qu'ils utilisent pour faire une grande partie de leurs achats servent l'économie. système qui les prive systématiquement de leur savoir (« savoir-faire ») et de leur capacité à vivre une vie créative – ce que Stiegler appelle «savoir-faire" et "civilité" (Dans Pour une nouvelle critique de l’économie politique, 2010, p. 30), respectivement.

Cela a une portée psychopolitique considérable, comme Stiegler (2010 : 28-36) l’a soutenu de manière convaincante. Ce faisant, il met au premier plan ce qu’il appelle, à la suite de Karl Marx au 19^th siècle, la « prolétarisation » de les consommateurs aujourd'hui. Que veut-il dire? 

Par la « prolétarisation » de ouvriers, Marx voulait dire qu'on leur a volé leur « savoir-faire » (savoir-faire) par les machines pendant la révolution industrielle, et Stiegler veut dire qu'aujourd'hui cela a été porté à un autre niveau, à savoir où cela se manifeste par la prolétarisation de tous les gens qui utilisent régulièrement des appareils « intelligents ». Ces derniers absorbent les connaissances et la mémoire de leurs utilisateurs, qui s'appuient de plus en plus sur l'« hypomnésique » [c'est-à-dire techniquement intensifiant et renforcer la mémoire, comme sur un smartphone ; BO] procédés techniques opérant dans des machines et appareils de toutes sortes. 

Cela vous semble-t-il familier ? Combien d’utilisateurs de smartphones se souviennent encore de leur propre numéro de téléphone ou de celui de leurs amis, et combien d’étudiants savent aujourd’hui de mémoire (la leur) comment épeler et faire du calcul mental ? Relativement peu nombreux, je parierais ; la majorité a cédé ces fonctions intellectuelles à leurs appareils électroniques. Stiegler qualifie cela de processus généralisé de « stupidisation ».

Les appareils mentionnés ci-dessus par Stiegler comprennent les ordinateurs portables, les smartphones, les tablettes électroniques et les ordinateurs de bureau ; c’est-à-dire tous les appareils d’information et de communication que l’on utilise quotidiennement pour le travail et les loisirs. Mais pourquoi prétend-il que l’utilisation de tels dispositifs « hypomnésiques » a une signification psychopolitique ? 

Dans l’un de ses textes critiques les plus significatifs – États de choc : stupidité et savoir au 21e siècle, 2015, Stiegler développe ce point. Pour être le plus clair possible, l'utilisation à grande échelle de ces instruments numériques par les consommateurs – encouragée parce que leur utilisation augmente le pouvoir d'achat du public – remplace systématiquement leurs propres capacités de réflexion et d'inventivité par des « modèles » préformatés pour vivre, contraindre subtilement pour s'adapter aux propositions du marketing.

De plus, souligne-t-il, cela se produit aujourd’hui avec l’aide des sciences sociales et cognitives. L'aspect le plus avancé de ce type de prolétarisation est le « neuromarketing », qui vise à créer un impact direct sur les récepteurs neuronaux des consommateurs via les sens et, comme on pouvait s'y attendre, les images indissociables de la publicité sont au cœur de ce projet. 

Même les connaissances théoriques fondamentales ne sont pas épargnées, dans la mesure où elles sont « découplées » de l'activité théorique. Ce que les étudiants apprennent aujourd’hui est donc de plus en plus dépourvu de théorie – ils ne comprendraient probablement pas comment Newton est arrivé à ses théories révolutionnaires (à l’époque) en macromécanique, sans parler de la théorie de la relativité restreinte d’Einstein. Ce qui est enseigné à la place, nous informe Stiegler, est purement de procédure connaissances technologiques, même dans la faculté des sciences – en d'autres termes, comment utiliser un ordinateur pour mettre en œuvre des connaissances théoriques (ou des théorèmes) là où certains « problèmes » doivent être résolus. 

La « prolétarisation » – c'est-à-dire la dépouille du savoir – ne se limite donc pas aux travailleurs des machines et aux consommateurs, mais inclut également le travail intellectuel et scientifique. Cela sert l’objectif psychopolitique, rappelle Stiegler, de renverser les fondements d’une éventuelle critique du système néolibéral lui-même, renforçant ainsi ce dernier en excluant apparemment toute alternative convaincante. 

Dans les démocraties modernes, l’un des champs de bataille les plus importants où se livre la lutte pour l’esprit des citoyens, nous prévient Stiegler, est celui des universités, mais il estime que ces institutions ne sont pas actuellement capables de remplir leurs responsabilités civiques. Après tout, les universités sont censées guider les étudiants vers le plus haut niveau d’apprentissage grâce à un enseignement constamment nourri par des recherches soutenues, de la part des professeurs, sur les développements culturels et scientifiques passés et actuels.

Il est important de noter que cela ne peut se produire que si les programmes d'enseignement et de recherche des universités incluent des efforts persistants comprendre les effets des technologies avancées de l’information et de la communication sur le psychisme humain, et plus particulièrement sur la faculté de raison, et adapter son enseignement en conséquence. 

Mais à l’heure actuelle (c’était vers 2012-2015, époque à laquelle parut ce texte de Stiegler, d’abord en français puis en anglais), les universités du monde entier sont dans une profonde crise. malaise, et il faudrait un effort concerté pour récupérer ce que Stiegler considère comme la « souveraineté rationnelle » valorisée par les Lumières et qui peut encore être considérée comme une valeur fondamentale pour les êtres humains qui souhaitent se libérer de l’assujettissement aux impératifs techniques. 

S’il est un domaine précis où se livre dans les universités la bataille pour la souveraineté rationnelle – et il va sans dire que, depuis 2020, elle s’est exacerbée pour des raisons que Stiegler, décédé avant cette date, ne pouvait pas prévoir – c’est bien celui-ci. celui de 'attention.' C'est à l'attention de la jeunesse équipée de smartphones que les médias et autres agences promouvant une culture des « bits et octets », de la communication fragmentaire et des publicités captivantes, ont déclaré la guerre aux vestiges d'une culture intellectuelle qui lutte pour sauver les jeunes de la « stupidité ». Stiegler explique ce que cela implique (2015, p. 27) : 

…c’est bien le but de cette captation de l’attention de canaliser le désir des individus vers les marchandises.… 

 Ces groupes sociaux et leurs institutions sont court-circuités en termes de formation et entraînement de l'attention. Cela est particulièrement vrai pour les tâches confiées à cette fonction puisque le Eclaircissement [Illumination] : former cette forme attentionnelle basée spécifiquement sur le potentiel de raison…

Ce qu’il a en tête devient plus clair là où il écrit (2015, p. 152) :

L'attention est toujours à la fois psychique et collective : « être attentif à » signifie à la fois « se concentrer sur » et « s'occuper de ». Ainsi, la formation par les écoles de l’attention consiste aussi à éduquer et élever les élèves.élèves]; dans le sens de les rendre civils, c'est-à-dire capables de considérer les autres et capables de prendre soin – de soi et de ce qui est en soi, à partir de ce qui n'est pas soi-même et de ce qui est pas en soi. 

Nous vivons cependant à une époque que l’on appelle aujourd’hui, paradoxalement, la économie d'attention – paradoxalement, car c’est aussi et surtout une époque de dissipation et de destruction de l’attention : c’est l’époque d’une attention déséconomie.

Pour être plus clair, pensez à ce qui arrive aux enfants depuis les classes de maternelle en passant par les écoles primaires et secondaires jusqu'aux lycées et éventuellement aux collèges et aux universités : le matériel d'apprentissage leur est présenté par des enseignants (qualifiés) de manière à « capter » leur attention. en vue de façonner et de développer leurs capacités cognitives latentes – qui ont déjà été développées de manière préparatoire par leurs parents au cours de leur éducation.

Cela atteint le plus haut niveau à l'université, où – depuis le statut d'étudiant de première année jusqu'au statut de senior jusqu'aux études supérieures, la capacité d'attention soutenue est renforcée et perfectionnée par ce que Stiegler appelle « transindividuation. C’est le processus familier à tous ceux qui ont traversé les phases ardues de la démarche menant à l’obtention – et au-delà – d’un doctorat. 

Cela signifie qu’en se familiarisant avec les savoirs traditionnels archivés par l’écriture – et avant l’archivage électronique, disponibles dans les bibliothèques – on s’engage d’abord dans individualisation; c'est-à-dire changer son psychisme en le transformant cognitivement. Mais finalement, cela devient une « transindividuation », lorsque l'étudiant passe d'un « je » qui apprend à un « nous » qui, d'abord par l'étude, partage les connaissances archivées des disciplines et contribue ensuite à son expansion. 

Le point de vue de Stiegler est donc que, à moins que les conditions dans les universités ne puissent être rétablies, face à l’assaut numérique, pour rendre à nouveau possible et durable un processus aussi laborieux de transindividuation, l’esprit d’un enseignement supérieur éclairé (et éclairant) pourrait être perdu. Il est important de noter que dans la citation ci-dessus, on notera également que, pour Stiegler, ce processus s'accompagne d'un apprentissage par les étudiants de les soins pour eux-mêmes comme pour les autres – c’est-à-dire en devenant civilisés. 

En bref, Stiegler est convaincu que l’humanité contemporaine est confrontée à la tâche difficile – compte tenu de ce à quoi elle est confrontée – de retrouver la condition des « Lumières » pour laquelle la culture occidentale s’est tant battue en premier lieu. Notre capacité à penser doit être réarmé, étant donné que les médias contemporains, en conjonction avec l'utilisation de ce qu'il appelle des dispositifs « mnémotechniques » tels que les smartphones, ont été engagés dans une tentative persistante de saper cette faculté distinctive.

Une connaissance et une compréhension approfondies des conséquences psychiques individuelles et collectives de l’utilisation des technologies numériques actuelles ne sont possibles qu’en (ré)activant nos capacités de réflexion critique pour reconquérir notre souveraineté rationnelle. Et cela ne signifie pas éviter les appareils techniques ; au contraire, cela nécessite d'utiliser la technologie pour ce que Stiegler qualifie de «intensification critique.« Que signifie cette phrase plutôt énigmatique ? 

Stiegler n'est pas technophobe, comme on peut facilement en juger à partir de ses livres et des différents groupes (tels que Ars Industrialis) qu'il a fondé pour orienter la technologie dans une direction différente, loin du type de technologie numérique hégémonique qui décourage les gens à penser, à travers ce qu'il appelle le « psychopouvoir », et les encourage à s'appuyer plutôt sur des dispositifs techniques. Par conséquent, « l’intensification critique » signifie simplement s’engager dans la technologie comme moyen d’améliorer et de promouvoir la pensée et l’action critiques.

Ce que je fais maintenant – utiliser un ordinateur portable pour rédiger cet essai, tout en utilisant par intermittence divers hyperliens pour rechercher quelque chose sur Internet, puis en utilisant la procédure technique pour intégrer le lien pertinent dans mon texte – équivaut précisément à une telle « intensification critique ». ' En d'autres termes, l'un est ne sauraient permettre à la technologie numérique d’altérer sa pensée critique et réflexive ; à la place tu es en utilisant it pour atteindre vos propres objectifs critiques.

Les agences promouvant l’hégémonie du numérique – qui est aussi ce qui rend l’IA possible aujourd’hui – ne voudraient rien de mieux que de neutraliser votre capacité à penser de manière indépendante. Cela est encore plus vrai aujourd’hui qu’à l’époque où Stiegler écrivait ces textes. Ce n’est que s’ils y parviennent à tous les niveaux que les dictateurs potentiels pourront réussir leur quête infâme, transformer l’humanité en une masse irréfléchie d’idiots. Mais en utilisant cette technologie de toute façon, à vos propres fins critiques – c’est-à-dire pour une « intensification critique » – vous désamorceriez leurs tentatives de saper l’intelligence humaine. Heureusement, tout porte à croire qu’il existe encore de nombreuses personnes capables de le faire.