À l'ombre d'Œdipe

[Ce qui suit est un chapitre du livre du Dr Julie Ponesse, Notre dernier moment d'innocence.]

Les plus grands chagrins sont ceux que nous nous causons.

Sophocle, Oedipus Rex

D’après mon expérience, l’une des choses les plus déchirantes dans la vie est de voir quelqu’un prendre des décisions qui mènent à sa propre destruction. Ce qui est difficile, ce n'est pas seulement de regarder une personne souffrir, mais aussi de la voir faire les choix mêmes qui créent sa souffrance. Et, peut-être encore pire, réaliser que nous le faisons nous-mêmes.

La pièce de Sophocle, Oedipus Rex, met ce phénomène en scène. Il raconte l'histoire d'Œdipe, un homme qui a prophétisé dès sa naissance qu'il assassinerait son père et épouserait sa mère malgré ses tentatives les plus sincères pour éviter de faire l'un ou l'autre. Sophocle nous montre que c'est précisément car C'est de ces tentatives qu'Œdipe est propulsé vers sa fin malheureuse. À la fin de la pièce, Œdipe se rend compte que sa souffrance est due à ses propres choix mais, à ce stade, il est trop tard pour changer de cap. Tellement honteux de ce qu'il a fait, il s'aveugle et s'enfuit en exil.

Dans le dernier essai, je me demandais si notre civilisation était au bord de l’effondrement. Cette idée vous a peut-être semblé un peu extrême, mais même un simple coup d’œil rapide sur la façon dont nous nous en sortons, individuellement et collectivement, suggère que les fils qui nous unissent se défont à un rythme dépassant notre capacité à les recoudre. En public et en privé, en ligne et dans la vie réelle, notre détérioration civile et morale affecte la façon dont nous percevons les personnes, la façon dont nous élevons et éduquons les enfants, dans quelle mesure nous sommes prêts à nous sacrifier les uns les autres et même à réécrire. histoire.

En septembre 2022, Trish Wood a publié un article diagnostique inquiétant intitulé : «Nous vivons la chute de Rome (et cela nous est imposé comme une vertu) », dans lequel elle nous décrit comme « une culture condamnée qui fait semblant de ne pas voir sa propre disparition ». Wood cite « la normalisation des comportements odieux, les attaques raciales et la censure, la cruauté et le bannissement de quiconque s’oppose au carnaval bizarre qui se déroule dans nos rues » comme preuve de notre comportement autodestructeur. Notre cupidité, notre collectivisme, notre relativisme et notre nihilisme ont créé des lignes de fracture dans toutes les facettes de la vie. Et le Covid a semblé seulement ponctuer notre destruction, nous laissant avec les blessures profondes du « traumatisme pandémique ».

Le bois n'a pas tort. Bien au-delà de tout ce que Covid nous a fait, ou a rendu saillant, notre société semble être à un point de basculement et il n’est pas clair que nous pourrions revenir là où nous étions, même si nous essayions. Nous sommes un peuple brisé qui semble se briser un peu plus chaque jour. 

Ici, je souhaite pousser la thèse du dernier essai un peu plus loin et explorer ce qui pourrait causer notre effondrement. Est-ce une coïncidence si nous souffrons actuellement dans tant de domaines différents de la vie ? Est-ce un petit faux pas sur une voie par ailleurs progressiste ? Si nous sommes au bord de l’effondrement, cela fait-il partie de l’arc de toutes les grandes civilisations ? Ou, comme Œdipe, souffrons-nous d’un défaut tragique – un trait de caractère collectif destructeur que nous partageons tous – qui est responsable de nous amener à cet endroit à ce moment de l’histoire ? 

Qu’est-ce qui nous fait mal ?

Toutes les tragédies, classiques et modernes, suivent un schéma bien précis. Il y a un personnage central, le héros tragique, qui nous ressemble raisonnablement mais qui souffre terriblement à cause de son défaut tragique, de l'imperfection intérieure qui l'amène à se faire du mal ou à faire du mal aux autres. Le défaut d'Œdipe est son orgueil excessif (ou hubris) en pensant non seulement qu'il pourrait échapper à son sort, mais que lui seul peut sauver Thèbes de la peste qui lui est imposée. C'est sa fierté qui le pousse à fuir ses parents adoptifs et sa fierté qui le pousse à se mettre en colère au point de tuer sans le savoir l'homme (qui s'avère être son père) à la croisée des chemins qui ne le laisse pas passer. Son histoire nous touche car, comme l’écrivait Sigmund Freud : « Elle aurait pu être la nôtre ».

L’un des risques liés à la recherche d’un défaut tragique (collectif) pour expliquer notre destruction est de présumer que nous sommes des protagonistes vivant un drame au lieu de personnes vivant dans le monde réel. Mais nos paroles ne sont pas créées par des dramaturges et nos mouvements ne sont pas mis en scène par des metteurs en scène. Nous envisageons notre propre avenir, faisons nos propres choix et agissons en conséquence (du moins semble-t-il). La question est donc de savoir si de vraies personnes, et pas seulement des personnages littéraires, peuvent avoir des défauts tragiques. 

Il est intéressant de chercher une réponse dans les moments de crise passés dans lesquels nous nous sommes considérés comme des protagonistes ou sommes devenus des protagonistes. La Grande-Bretagne de la Seconde Guerre mondiale est un bon exemple, en partie parce qu’elle est relativement récente, et en partie parce qu’elle partage de nombreuses expériences – de peur, d’isolement social et d’avenir incertain – que nous vivons actuellement. Lorsque vous lisez comment le peuple britannique s’est rallié, vous pouvez clairement voir un sentiment d’action et un objectif moral, et comment certains termes utilisés pour décrire ce rapprochement sont à cheval entre réalité et fiction. Un bon exemple est un commentaire fait par John Martin, secrétaire particulier de Winston Churchill, pour décrire comment le peuple britannique est passé du statut de victime à celui de protagoniste : « Les Britanniques en sont venus à se considérer comme les protagonistes d'une scène plus vaste et comme les champions d'une cause noble et invincible. , pour lequel les étoiles dans leurs courses se battaient.

Il est également utile de se rappeler pourquoi les Grecs de l’Antiquité écrivaient des tragédies. Au 5ème siècle avant JC, les Athéniens étaient sous le choc de décennies de guerre et d'une épidémie mortelle qui a tué un quart de leur population. Leurs vies ont été marquées par l’incertitude, la perte et le chagrin, ainsi que par l’ampleur de la prise de conscience que la vie est fragile et largement hors de notre contrôle. Les dramaturges tragiques – Sophocle, Euripide et Eschyle – ont dramatisé les expériences de guerre et de mort afin de donner un sens au chaos qu'elles ont provoqué, pour créer un semblant d'ordre et de raison. Les personnages tragiques n’étaient pas tant des inventions littéraires que le reflet de l’expérience réelle de la souffrance, trop courante dans le monde antique. Ainsi, même si les batailles fantastiques entre les dieux surhumains et les dieux olympiens peuvent sembler très éloignées de nos vies les plus banales, les leçons contenues dans les tragédies peuvent néanmoins nous offrir quelque chose de pertinent et d’utile.

Je le prends donc comme une question vivante et intéressante ; souffrons-nous d’un défaut tragique collectif ? Et si oui, qu’est-ce que cela pourrait être ? S'inspirant des dramaturges tragiques – les Grecs, Shakespeare et même Arthur Miller – les candidats incluent hubris ou une fierté excessive (Œdipe, Achilleet La Creuset's John Proctor), la cupidité (Macbeth), jalousie (Othello), cécité volontaire (Gloucester dans Le Roi Lear), voire une hésitation extrême (Hamlet).

D’une certaine manière, je pense que nous souffrons de tout cela, d’un réseau complexe de défauts tragiques. Notre scientisme nous prédispose à une ambition incontrôlée, notre cupidité nous rend excessivement centrés sur nous-mêmes et notre cécité nous rend insensibles à la souffrance des autres. Mais quand je considère quel pourrait être le lien au niveau duquel tous ces défauts se croisent, rien ne semble nous définir plus à ce stade de l’histoire que notre arrogance ; l'arrogance de penser que nous pouvons écrire des essais parfaits et organiser des maisons parfaites ; l'arrogance de penser que nous pouvons éradiquer les maladies et les dysfonctionnements, et même échapper à la mort ; l'arrogance de penser que nous pouvons aller jusqu'aux limites de l'espace et des profondeurs de la mer sans incident. 

Mais notre arrogance est précise. Ce n’est pas seulement que nous pensons que nous sommes meilleurs que les autres, ou meilleurs que nous ne l’avons jamais été. Nous pensons que nous pouvons être surhumains. Nous pensons que nous pouvons devenir parfaits. 

The Perfect Storm

Dans un essai précédent, j’ai soutenu que le scientisme a conquis tous les secteurs de la société, façonnant puissamment notre réponse au Covid et, très probablement, aux crises futures. Mais pourquoi sommes-nous devenus des adeptes passionnés du scientisme en premier lieu ?

Pour commencer, jetons un coup d’œil à ce qui s’est passé dans le monde universitaire au cours des années précédant 2020. 

Pendant longtemps, les théories des valeurs implicitement acceptées en éthique médicale étaient l’hédonisme (la poursuite du plaisir) et l’eudémonisme (la poursuite de l’épanouissement via une vie vertueuse). Mais, à un moment donné, ces théories ont progressivement commencé à être supplantées par un troisième concurrent : la théorie morale. perfectionnisme.  

Vous connaissez sans doute le perfectionnisme comme trait de caractère, la poursuite de normes de performance personnelles trop élevées. Mais morale le perfectionnisme ajoute la composante normative selon laquelle, pour atteindre la bonne vie, les humains doit devenir parfait de cette manière. (L'hypothèse est implicite qu'il est possible de le faire.) 

Le perfectionnisme moral n’est pas nouveau. Au 4ème siècle avant JC, le perfectionnisme moral d'Aristote a pris la forme d'une théorie de la vertu, affirmant que les humains ont un telos (un but ou un but), qui est d'atteindre un état d'épanouissement ou de bien-être (eudémonie). En termes simples, nous devons d’abord développer des vertus comme le courage, la justice et la générosité si nous voulons être capables de bien vivre. Le perfectionnisme moral a pris une forme légèrement différente au XIXe siècle avec le philosophe utilitariste John Stuart Mill pour qui une vie épanouie et vertueuse se cultive en développant ce qu'il appelle les « plaisirs supérieurs » (plaisirs mentaux versus plaisirs du corps). 

Mais lorsque nous sommes arrivés au 21e siècle, le perfectionnisme moral s’était si complètement transformé qu’il était devenu méconnaissable. Signifiant à l'origine que nous pouvions réaliser notre potentiel en améliorant notre nature, le perfectionnisme fixe désormais l'objectif inaccessible de au sens propre devenir exempt de défauts. Le perfectionnisme d’aujourd’hui est l’attente inhumaine que nos vies soient parfaites et prêtes à l’emploi, que nous devons être surhumains dans notre physiologie, notre psychologie, notre immunité et même notre moralité. Nous organisons et stylisons. Nous prescrivons, vaccinons, hontenons, blâmons et modifions chirurgicalement. Et nous attendons autant, voire plus, des autres.

L’une des raisons pour lesquelles je pense que notre culture était si désireuse d’adopter la vaccination de masse contre le Covid est que l’intervention médicale, plus généralement, a acquis une sorte de monnaie sociale étrange. Nous accumulons les visites chez des spécialistes, les prescriptions et les interventions chirurgicales comme des partenaires désirables sur une carte de danse. Cela reflète, je pense, l’influence du scientisme et du perfectionnisme dans nos vies ; cela signifie que nous sommes « d'accord » avec l'idée d'extirper et d'éliminer tous les défauts personnels et d'utiliser les dernières technologies pour ce faire.

Cela se reflète, je pense, dans le manque de patience et de grâce que nous semblons avoir envers ceux qui choisissent de renoncer à toute intervention médicale jugée capable de « réparer » leurs maux. Je connais une femme qui souffre de dépression depuis aussi longtemps que l’on se souvienne. Elle refuse de prendre des médicaments ou même d'obtenir un diagnostic. La plupart des membres de sa famille immédiate ont une grâce décroissante à son égard simplement parce qu'ils pensent qu'elle ne profite pas des solutions proposées. Elle ne suivra pas le protocole, pour pouvoir « en subir les conséquences ». 

La même intolérance existe pour ceux qui résistent à la vaccination contre le Covid. La réponse commune des fervents pro-vaccins est que nous devrions refuser les soins médicaux à ceux qui ne profiteront pas de la solution qui leur est proposée. Ils ne suivront pas le protocole, afin de pouvoir « en subir les conséquences ». («Laisse les mourir», comme le recommande le plus grand journal national du Canada.) 

C'est si simple. Ou est-ce? 

Le perfectionnisme, lorsqu’il s’agit de remédier à nos infirmités physiques ou mentales, est une présomption qui ne laisse aucune place aux questions, aux nuances, aux différences individuelles, à la réflexion, aux excuses ou à la révision. Et ça n'est pas apparu Ex nihilo en 2020 ; il a commencé à gagner du terrain des décennies plus tôt, comme c’était nécessaire pour façonner notre réponse au Covid. 

Perfectionnisme ponctué

Il est prouvé que cette forme littérale et extrême de perfectionnisme a commencé à s’installer dans nos personnalités il y a plus de 40 ans. D'après une étude de 2019 étude, un nombre sans précédent de personnes ont commencé à faire l'expérience du perfectionnisme orienté vers soi (se fixer des attentes excessivement élevées), du perfectionnisme orienté vers les autres (faire de même pour les autres) et du perfectionnisme socialement prescrit (croire que l'on est tenu à des normes extrêmement élevées par la société). ) dès les années 1980. En 2012, l'Association britannique pour la santé des médecins trouvé que le perfectionnisme est un trait de plus en plus présent chez les médecins, en particulier, qui ont tendance à être trop critiques à l'égard de leur comportement, ce qui entraîne des effets mentaux et physiques délétères.    

Dans son récent livre, Le piège de la perfection, Thomas Curran écrit qu’une tempête parfaite de mondialisation et de facteurs environnementaux plus larges, y compris la présence accrue des médias sociaux dans nos vies, ont créé des conditions favorables au perfectionnisme socialement prescrit. Il écrit, 

J'ai découvert que notre monde s'est de plus en plus mondialisé au cours des 25 dernières années, avec l'ouverture des frontières au commerce et à l'emploi, et des niveaux de voyages beaucoup plus élevés,… Dans le passé, nous étions jugés davantage à l'échelle locale, mais avec l'ouverture des économies, ce que nous constatons, c’est que les gens sont exposés à ces idéaux mondiaux supplémentaires de perfection.

Même si l’on aurait pu s’attendre à ce que la mondialisation accroisse notre conscience des autres, et donc notre tolérance à l’égard de la diversité, elle offre également de plus grandes possibilités de comparaison. Qu’il s’agisse de préparer le dîner ou de constituer un portefeuille d’actions, le mondialisme a élargi le champ de comparaison à un rythme vertigineux, créant des opportunités infinies de prendre conscience de nos défauts.

L’aspect hautement édité et organisé des médias sociaux exacerbe cet effet. Les images d’étrangers à des moments soigneusement sélectionnés de leur vie déforment notre perception de ce qu’est la vie réelle et de ce qu’elle peut être. La possibilité de prendre 50 photos d’un seul instant, puis de toutes les supprimer, sauf les meilleures, crée une fausse impression de ce qu’est réellement la vie. Et l’idée même de conservation – le processus consistant à éditer nos vies comme si elles devaient faire partie d’une exposition de musée – nous oriente vers le perfectionnisme.

Perfectionnisme politique

Un autre effet malheureux du perfectionnisme est qu’il se prête à un certain type d’organisation politique dans lequel l’État exerce un contrôle largement centralisé sur la vie des gens : l’étatisme. 

Le philosophe des Lumières Emmanuel Kant a soutenu de manière prémonitoire qu’une société perfectionniste exige que le gouvernement réglemente la coexistence humaine. C’est, je suppose, précisément la raison pour laquelle nous avons vu si peu de résistance aux réglementations Covid de plus en plus rigides qui encadraient chaque aspect de nos vies. Pendant la Covid, on ne pensait pas que les humains pourraient être laissés à gérer consciencieusement leurs propres interactions, ni même que des médecins individuels pourraient les guider de manière responsable. Le libre choix est irréductiblement individualiste, et donc compliqué. Cela permet à différentes personnes ayant des valeurs différentes de faire des choix différents, et donc non parfaits. Le libre choix a donc été l’une des premières choses à sacrifier alors que le perfectionnisme gagnait du terrain début 2020.

Le perfectionnisme est précisément la théorie des valeurs que l’on pourrait s’attendre à voir prédominer dans une culture capturée par le scientisme, et c’est celle que nous trouvons aujourd’hui encadrant toutes les facettes de nos vies. Volontiers et fiers, nous avons déposé le consentement éclairé sur l'autel du perfectionnisme, non pas pour nous protéger, mais pour parfaite nous-mêmes. La liberté individuelle est devenue l’idée naïve que nous pensions que la civilisation du 21e siècle avait dépassé sa maturité.

Si notre tragique défaut est le perfectionnisme, cela expliquerait beaucoup de choses. Cela expliquerait notre aisance avec la conformité et l’obéissance, puisque le perfectionnisme nous oblige à éliminer les anomalies qui nuisent à l’objectif de perfection personnelle. Cela expliquerait notre obsession pour l’intelligence artificielle, l’amélioration pharmaceutique, la cryogénie et l’AMM, ainsi que notre désir général de transcender nos limites. Cela expliquerait pourquoi nous pensions que Zéro Covid – le parfaite l’éradication du virus était possible. Cela expliquerait notre intérêt pour la conservation et notre intolérance envers les aspects faibles et désordonnés de la vie. Et cela expliquerait pourquoi nous favorisons la clôture, le jugement et le désir d’exclure les gens de nos vies avec une précision chirurgicale plutôt que de régler les aspects délicats d’une relation. Pour le meilleur ou pour le pire (bien pire, je pense), notre obsession myope du perfectionnisme est devenue le monothéisme du 21e siècle.

Perfectionnisme et psychologie pandémique

Alors, comment la montée du perfectionnisme dans la société en général a-t-elle culminé avec nos tendances hyper-perfectionnistes pendant la COVID ? 

Une étude a exploré l’effet du perfectionnisme sur nos états psychologiques pendant Covid. Elle a montré que le perfectionnisme augmentait non seulement la probabilité de ressentir un stress lié au Covid, mais aussi la tendance à dissimuler ses problèmes de santé afin d’être considéré comme parfait par les autres. Pour les perfectionnistes, la possibilité de tomber malade peut être interprétée comme un obstacle à la perfection dans divers domaines de la vie comme l’apparence physique, le travail ou la parentalité. Pour le « perfectionniste autocritique » et le « narcissique », en particulier, la valeur personnelle est largement déterminée par la validation externe, et donc la signalisation de la vertu est devenue, sans surprise, importante pendant la Covid. Le Covid a poussé si implacablement nos boutons perfectionnistes que nous nous sommes tragiquement plongés dans un état de destruction sociale et personnelle. 

Et c’est là que réside le problème. Le perfectionnisme n’est pas seulement une ambition vaine ou malavisée. Cela reflète une fausse perception de qui nous sommes, un échec à bien « se connaître soi-même ». Cela montre que nous accordons aussi peu d’attention à nous-mêmes – à nos forces et à nos faiblesses – qu’aux autres. En visant la perfection, nous oublions que nous n'en sommes pas capables et, surtout, que la beauté de la vie ne consiste pas en elle.  

C’est l’une des plus grandes leçons que nous enseignent les tragédies grecques : nous devons accepter, et finalement accepter, les incertitudes et les imperfections fondamentales de la vie. La philosophe contemporaine Martha Nussbaum tire les leçons de la pièce grecque Hécube pour faire valoir ce point:

La condition pour être bon est qu’il soit toujours possible que vous soyez moralement détruit par quelque chose que vous ne pouvez pas empêcher. Être un bon être humain, c'est avoir une sorte d'ouverture sur le monde, une capacité à faire confiance à des choses incertaines indépendantes de notre volonté, qui peuvent nous conduire à être brisés dans des circonstances très extrêmes dont nous n'étions pas responsables. Cela dit quelque chose de très important sur la condition humaine de la vie éthique : qu'elle est basée sur une confiance dans l'incertain et sur une volonté de s'exposer ; il repose sur le fait d'être plus une plante que un bijou, quelque chose d'assez fragile, mais dont la beauté si particulière est indissociable de sa fragilité.

Pour Nussbaum, et sans doute pour Hécube elle-même, le paradoxe de la vie est que, même si nos imperfections nous exposent à la souffrance, la pire des tragédies est d'essayer de nous protéger au point de ne plus pouvoir vivre comme les êtres. nous sommes. 

Une grande partie de notre perfectionnisme est liée à une hyper-confiance dans la technologie et à sa capacité à supprimer les contingences de la vie qui nous causent douleur et souffrance. Il y a deux mille ans, nous avons inventé les charrues, les brides et les marteaux pour prendre un certain contrôle sur la nature sauvage qui nous entoure ; aujourd'hui, nous inventons des mots de passe, des systèmes de sécurité et des vaccins. Mais nous oublions que l’utilisation de la technologie pour améliorer nos vies nécessite plus qu’une simple réalisation technique ; cela nécessite la sagesse pratique nécessaire pour que cela continue à fonctionner pour nous plutôt que d’en devenir esclaves.

La possibilité même d’une relation nous expose à des risques. Cela nécessite que nous fassions confiance et acceptions les promesses des autres, et même simplement qu'ils continuent à vivre en bonne santé. L'autre jour, j'ai croisé une femme de notre épicerie locale avec qui je suis devenu ami. J'ai remarqué que je ne l'avais pas vue depuis un moment. Elle a déclaré que sa sœur était décédée subitement, 2 mois après un diagnostic de cancer. Elle a également déclaré qu'en pleine deuil de cette perte, elle essayait également de comprendre qui elle était sans sœur, sans sa meilleure amie, naviguant dans un monde chaotique en tant que personne nouvelle et solitaire.

La réponse à ces pertes est souvent de reculer pour nous protéger. Lorsque des gens meurent, ne respectent pas leurs promesses ou deviennent peu fiables, il est naturel de vouloir se replier sur la pensée « je vivrai seul, pour moi-même ». On le voit partout aujourd'hui : des gens rompant des relations qui deviennent un peu trop lourdes, plongeant dans un monde d'écrans dans lequel les personnages sont plus fiables, même s'ils sont finalement moins épanouissants.

En plus de nous détourner des relations, nous utilisons la certitude comme une couche supplémentaire de protection contre le risque et l’incertitude. La romancière Iris Murdoch émet l’hypothèse que nous faisons face à l’incertitude inconfortable de la vie en feignant la sûreté et la confiance. Ne voulant pas vivre pleinement ce que nous sommes – des créatures anxieuses et incertaines, tendres, terrifiées et fragiles tout au long de la vie – nous nous entraînons à nous laisser consumer par de fausses certitudes. 

N'est-ce pas ce que nous faisons aujourd'hui ? Nous feignons la certitude quant aux origines du Covid, aux véritables causes du conflit israélo-palestinien et aux intentions des acteurs politiques mondiaux. Mais lorsque nous décidons de vivre de cette façon – parfaitement sûrs et pleins de fierté – nous ne perdons pas seulement la valeur que les relations apportent à la vie ; nous faisons le choix de vivre moins humainement puisque ce sont ces choses qui donnent un sens à la vie.

Avoir un défaut tragique ne consiste pas seulement à faire de mauvais choix de vie. Œdipe n’a pas seulement mal choisi ; au lieu de cela, chaque chose particulière qu’il décidait de faire était ironiquement et essentiellement liée à sa chute. C’est la pensée bien-pensante qu’il débarrassait à lui seul Thèbes de la source de sa peste qui l’a poussé vers sa propre destruction. Se considérer comme son sauveur a fait de lui son destructeur. 

De la même manière, je crois que notre obsession du perfectionnisme est ironiquement et essentiellement liée aux choix fatidiques que nous avons faits concernant le Covid-19 et dans tant d’autres domaines de nos vies. Nous ne sommes pas, semble-t-il, si différents des personnages tragiques de la littérature. En utilisant une technologie non guidée par la sagesse pour tenter de contrôler le monde qui nous entoure, nous devenons ses esclaves. En annulant les autres, nous rendons impossible de bien vivre nous-mêmes. Et c'est notre semblant d'unité – « Nous sommes tous dans le même bateau », « Faites votre part » – qui nous divise plus que jamais. Il semble que notre tragique défaut crée ironiquement et puissamment notre propre destruction. 

Catharsis

Comment se guérir de ce défaut tragique ? 

En littérature, les défauts tragiques sont résolus par un processus spécifique appelé catharsis, un processus de nettoyage ou de purification dans lequel les émotions tragiques – la pitié et la peur – sont éveillées puis éliminées de la psyché du lecteur (ou du spectateur). Catharsis s'élabore au théâtre un peu comme le fait la thérapie dans la vraie vie ; en donnant au public l'occasion de travailler par procuration sur des émotions intenses et leurs conséquences tragiques dans la vie de personnages littéraires, qui en ressortent en quelque sorte rééquilibrés.

Ce n’est pas un hasard si l’expérience de la catharsis est viscérale dans la mesure où un bon cri vous l’enlève physiquement. Et les origines du terme reflètent certainement son lien avec la purgation physique.

Aristote utilisait généralement catharsis dans un sens médical, faisant référence à l'évacuation de cataménie — le liquide menstruel — du corps. Le mot grec « Kathairein » apparaît encore plus tôt, dans les œuvres d’Homère qui utilisait le mot sémitique « Qatar » (pour « fumiger ») pour désigner les rituels de purification. Et bien sûr, les Grecs ont eu l'idée de miasme, ou « culpabilité du sang », qui ne peut être guérie que par des actes de purification spirituelle. (L'exemple classique est Oreste dont l'âme est purifiée lorsqu'Apollon l'asperge du sang d'un cochon de lait.) Dans la tradition chrétienne, le rituel consistant à boire le sang symbolique du Christ pendant le sacrement de communion nous aide à nous souvenir de sa mort sacrificielle qui nous a purifiés de l'injustice. L’idée générale est que nos émotions peuvent être attisées puis libérées tout comme nous pourrions nous hydrater, jeûner et transpirer pour nous purger des toxines physiques.

La catharsis fait partie intégrante du processus de guérison. Son objectif est de créer un éveil, un processus permettant de voir ce que vous avez fait, qui vous êtes et comment vos choix ont un impact sur vous-même et sur les autres. Ce réveil est souvent douloureux, comme les premiers instants où l'on ouvre les yeux le matin ou comme les prisonniers aveuglés par la lumière lorsqu'ils sortent de la caverne métaphorique de Platon. 

Ce n’est pas une coïncidence, je pense, si tant de gens décrivent leur abandon du récit du Covid comme une sorte de « réveil ». Il s'agit de voir les choses sous un nouveau jour, de voir des canards là où on ne voyait autrefois que des lapins. Il y a un inconfort à cela. Mais cet inconfort finit aussi par être soulagé à mesure que la vérité commence à apparaître.

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Si nous avons un défaut tragique, et s’il s’agit du perfectionnisme, alors quelle sorte de catharsis pourrait nous en guérir ? Quelles émotions sous-jacentes sont impliquées et comment pouvons-nous les attiser afin de pouvoir nous en purger ?

Un bon point de départ est de réfléchir à la manière dont les collectifs – des groupes de personnes – ont tendance à réagir aux événements d’urgence ou de traumatisme. Le 11 septembre me vient facilement à l’esprit. Même si c’était il y a plus de 20 ans maintenant, je me souviens des jours qui ont suivi le 9 septembre avec une clarté cristalline. Je me souviens particulièrement de la façon dont cela nous a arrêtés et solidifiés socialement. Je faisais la queue dans un café en me rendant en cours lorsque j'ai appris la nouvelle pour la première fois. Bien avant l’ère des smartphones, tout le monde s’arrêtait pour se rassembler dans un coin du magasin autour d’un téléviseur qui couvrait l’événement. On pouvait entendre les gens respirer, c'était si calme et si calme. Les gens cherchaient une explication dans les yeux des autres. Certains se tenaient dans leurs bras, la plupart pleuraient. 

J'étais alors étudiant diplômé à l'Université Queen's à Kingston, en Ontario, et je me souviens que tout le monde en parlait lorsque je suis arrivé sur le campus. Les cours ont été annulés, des pancartes « Fermé » sont apparues dans les vitrines des magasins. C'est devenu le sujet de séminaires pendant des semaines. La couverture médiatique a dépassé la programmation régulière pendant des jours. J'étais fasciné mais épuisé. Les images médiatiques - des pompiers couverts de suie, des objets personnels dépassant des décombres, des vagues de poussière s'envolant dans les rues, des histoires d'enfants dont les parents ne rentreraient jamais à la maison et, bien sûr, l'image brûlante du corps du père Mychal Judge en cours d'exécution. des décombres. 

Ces images, la médiatisation incessante, les conversations interminables, les larmes et les câlins nous ont épuisés. On nous a parlé, on nous a serré dans nos bras et on a crié. Dans les jours, les semaines et même les mois qui ont suivi, je me souviens m'être senti physiquement faible à cause de tout cela. Peut-être que nous avons fait plus que ce que nous devions faire, mais tout le partage était notre libération cathartique. C'était douloureux, mais d'une manière ou d'une autre, cela nous a purifiés et nous a rapprochés.

Nous nous sommes engagés dans ce que les psychologues appellent le « partage social » – la tendance à raconter et à partager des expériences émotionnelles avec les autres – et cela a été puissamment cathartique. Le psychologue Bernard Rimé a découvert que 80 à 95 % des épisodes émotionnels sont partagés et que nous partageons généralement socialement des émotions négatives après un événement tragique afin de comprendre, de nous défouler, de créer des liens, de chercher un sens ou de combattre les sentiments de solitude. 

Sociologue Émile Durkheim explique que c'est par le partage que l'on obtient une stimulation réciproque des émotions qui conduit au renforcement des croyances, à un regain de confiance, de force et de confiance en soi, voire à une intégration sociale accrue. C'est dans le partage que l'on construit une communauté de personnes vivant le même traumatisme. La recherche montre que partager non seulement les faits de nos expériences, mais aussi nos sentiments à leur sujet, améliore le rétablissement après des événements traumatisants. Un 1986 étude a réparti les participants dans l'un des quatre groupes, y compris un « groupe combiné traumatisme », dans lequel les participants ont écrit non seulement sur les faits de leur traumatisme, mais aussi sur les émotions qui les entouraient. Les personnes du groupe traumatologique combiné ont montré la guérison la plus émotionnelle, mais aussi les plus grandes améliorations objectives de leur santé, y compris une réduction des visites chez le médecin liées à la maladie. 

Maintenant que nous avons pris du recul par rapport à l’intensité de la crise du Covid, je me rends compte à quel point notre réponse collective était radicalement différente de ce dont je me souviens du 9 septembre. 

En tant qu’événement traumatisant, n’aurions-nous pas dû nous attendre à un schéma de partage similaire ? Où étaient le déluge de conversations, les crises émotionnelles, les histoires personnelles ? Où étaient tous les câlins et les larmes du public ? 

Rien de tout cela ne s’est produit pendant Covid. Nous avons partagé les faits mais pas les expériences. Nous nous sommes concentrés sur les statistiques, pas sur les histoires. Il n’y avait pas de « groupe combiné de traumatismes » Covid, pas de partage de ce que l’on ressentait d’être terrifié par le virus ou la réponse du gouvernement à celui-ci, pas de rassemblement sur le chagrin d’êtres chers mourant seuls, pas de chagrin face à ce que c’était. être détesté par vos concitoyens ou exclu des interactions sociales significatives. 

Par rapport au 9 septembre, notre réponse naturelle au traumatisme du Covid a été freinée par notre profonde culture du silence, de la censure et de l’annulation. Le partage s’est déroulé en petits groupes isolés et la couverture médiatique était marginale et marginale. Mais les expériences reconnues et partagées des personnes vivant un événement traumatisant mondial étaient absentes… ou réduites au silence.

Le fait que nous n’ayons pas effectué le travail émotionnel nécessaire à la guérison d’un traumatisme dans le cours naturel des choses signifie que nous sommes toujours aux prises avec des émotions tragiques refoulées. Et ils ne risquent pas de se dissoudre avec le simple passage du temps. Le travail devra encore être fait, que ce soit par nous maintenant, ou par nos enfants ou petits-enfants à un moment donné dans le futur. 

Alors, que devons-nous faire maintenant ? Nous avons besoin que nos familles et nos amis parlent de la façon dont les trois dernières années les ont changés. Nous avons besoin de sœurs qui partagent leur douleur et leurs incertitudes. Nous avons besoin de sous-stacks, d’articles d’opinion et d’articles de fond sur la totalité des coûts – physiques, émotionnels, économiques et existentiels – de la pandémie et de la réponse à la pandémie. Nous avons besoin de témoignages, d'interviews et de livres de poésie et d'histoire pour inonder l'Amazonie et listes de best-sellers. Nous avons besoin de tout cela pour nous aider à comprendre ce qui nous est arrivé. Les histoires sont un baume pour nos blessures. Nous en avons besoin autant pour notre rétablissement que pour créer un dossier historique précis. Et jusqu’à ce que nous les ayons, nos émotions s’enveniment un peu plus chaque jour, nous flottant dans une sorte de purgatoire du Covid.

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Il est difficile d’imaginer que nous soyons une civilisation au bord de l’effondrement et peut-être encore plus difficile d’imaginer que nous puissions être la cause de notre propre destruction. Mais il est utile de rappeler que les civilisations ne sont pas aussi invincibles qu’on pourrait le penser. Selon Selon l’universitaire britannique Sir John Bagot Glubb, la durée de vie moyenne des civilisations n’est que de 336 ans. À cet égard, nous avons plutôt bien réussi, notre civilisation – dont les racines remontent à la Grèce antique et à l’Empire romain – ayant duré beaucoup plus longtemps que la plupart des autres. Il est inquiétant de constater que toutes les civilisations, à l'exception de la nôtre, se sont effondrées. Et, pour le meilleur ou pour le pire, c’est la destruction de toutes les civilisations antérieures qui a permis la création de la nôtre. 

Mais ce qui me laisse le plus perplexe quant à notre effondrement potentiel, c’est que nous semblons avoir toutes les ressources pour y résister. Nous disposons d’un solide dossier historique écrit qui nous montre comment les dirigeants pervers, l’avidité, la guerre civile et la perte de la culture et de la communication nous détruisent. Nous sommes plus instruits (dans un sens) et plus avancés technologiquement que jamais, ce qui aurait dû nous protéger de certaines des causes courantes de destruction : la maladie, l’effondrement économique et la guerre mondiale. On pourrait penser que les leçons de l’histoire, à elles seules, nous auraient aidés à faire un écart pour éviter notre destruction. Et pourtant nous y sommes.

Toutes ces ressources, oui, mais nous avons peu de caractère, peu de sagesse pratique pour les gérer. En fin de compte, nous sommes ici à cause d’un défaut tragique qui nous fait croire à la possibilité de vivre parfaitement plutôt que de vivre bien, tout en nous rendant aveugles au paradoxe qui est au cœur de l’idée.

Y a-t-il un auteur à notre expérience Covid et à notre destruction plus générale ? Je ne sais pas et je ne pense pas que cela ait finalement de l'importance. 

Ce qui compte, c'est la façon dont nous, en tant qu'individus, réagissons. Ce qui compte, c'est l'attention que nous accordons à nous-mêmes et aux autres, si nous nous posons les questions difficiles et si nous éliminons les défauts de caractère qui se cachent dans les recoins les plus sombres de notre âme. Ce qui compte, ce n'est pas que nous soyons des personnages mais que nous avons personnages, que nous sommes capables d'accepter la responsabilité de la vie et des choix que nous faisons.

Je trouve intéressant que, même au milieu de l’arrogance du 21e siècle selon laquelle « nous n’avons pas besoin d’histoire », les histoires tragiques de Shakespeare et de la Grèce antique ont réussi à survivre. Cela, en soi, devrait nous donner une raison de faire une pause et d’y prêter attention. Je me demande pourquoi leurs thèmes ont-ils résisté à l’épreuve du temps ? Pourquoi résonnent-ils si profondément ? Et, plus important encore, qu’essayons-nous de nous apprendre à travers le récit et le récit ? 

Les tragédies ne sont pas seulement des histoires qui nous aident à donner un sens au chaos du monde qui nous entoure ; ce sont aussi des avertissements pour les générations futures. Ce sont des gravures sur les parois des grottes et des lettres du passé pour nous apprendre à éviter une autodestruction future.  

Malheureusement, l’histoire nous montre que nous ne sommes pas très doués pour tenir compte de ces avertissements. C'est comme si notre tragique défaut nous empêchait de voir la vérité sur nous-mêmes. Nous sommes toujours tapis dans l’ombre d’Œdipe. Et, comme Œdipe, ce sont les choses que nous faisons pour essayer d’éviter notre destruction qui nous destinent à la jouer. Peut-être pensons-nous que nous sommes spéciaux ou, d’une manière ou d’une autre, immunisés. Peut-être croyons-nous que nous avons dépassé les défauts tragiques de nos ancêtres ; mais nous ne voyons pas que nous sommes tout aussi faibles et volontairement aveugles. Comme Œdipe, nous refusons de voir et ne pourrons plus un jour nous regarder.

J'espère que je n'ai pas donné l'impression qu'il sera facile d'éliminer notre tragique défaut ou que tous nos problèmes disparaîtront en un instant. Il y a une raison pour laquelle tant de personnes choisissent l’aveuglement volontaire ; ce n'est pas collant. Vous pouvez passer votre journée, voire toute votre vie, sans lever les sourcils ni sonner la moindre cloche socialement alarmante. Mais affronter nos erreurs et les surmonter est la seule voie possible pour avancer.

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Nos vies sont largement façonnées par les histoires que nous nous racontons. Et le perfectionnisme est l’histoire que nous racontons actuellement. Mais c'est une histoire dangereuse et destructrice car elle crée des « angles morts » qui nous empêchent de voir le mal que nous faisons. Si cela nous détruit, ne devrions-nous pas essayer d’écrire une autre histoire ?

Une histoire dans laquelle nos vies sont désordonnées, l'avenir incertain et nos vies limitées. 

Une histoire dans laquelle nous sommes des êtres imparfaits qui écoutons les histoires des autres et offrons la grâce pour les imperfections de chacun. 

Une histoire que nous devons apprendre à écrire avec de nouveaux personnages que nous devons apprendre à être. 

Une histoire dans laquelle les choses qui nous détruisent à un moment donné peuvent nous enseigner et nous guérir le moment suivant. 

Dans chaque tragédie, juste avant son apogée, il règne un calme étrange. Le calme de l’automne 2023 est assourdissant. Les gens ne parlent pas. Les histoires ne sont pas partagées. L’auto-adulation et le révisionnisme abondent. 

Je ne peux m'empêcher de me demander : vivons-nous « l'action descendante » après le point culminant de notre histoire, ou est-ce encore à venir ? Comment le saurions-nous ? Le héros tragique le sait-il un jour ? L'action de chute dans une pièce de théâtre comprend généralement la réaction du personnage au point culminant, la manière dont il fait face aux obstacles qui l'ont amené à ce point et la manière dont il envisage de continuer. 

Comment allons-nous continuer ? Allons-nous regarder nos erreurs en face ou allons-nous continuer à nourrir la bête qu’est notre obsession du perfectionnisme ? Allons-nous commencer à raconter nos histoires ? Allons-nous écouter les histoires des autres ? Et, peut-être plus important encore, les générations futures tiendront-elles compte de nos avertissements ?

Le temps nous le dira. Ou, comme le conseillait le dramaturge tragique Euripide : « Le temps expliquera tout ».