Ulrich Beck et notre « société du risque »

On se demande quoi Ulrich Beck » – dirait le théoricien de la « société du risque » – s'il était en vie aujourd'hui, compte tenu des types de « risques » auxquels nous sommes actuellement confrontés de toutes parts. Pourtant, avec le recul, on peut discerner dans ses réflexions des esquisses des risques scandaleux du présent, centrées sur les conséquences de la « pandémie » de Covid-19 dans toutes ses ramifications. On pourrait cependant montrer que, malgré le partage de certains descripteurs, comme « technologique », avec les travaux de Beck, par rapport aux types de risques qu'il distingue, ceux associés à la « pandémie », aux confinements, aux « vaccins » anti-Covid et à leurs La pénurie et les difficultés économiques – pour n’en citer que quelques-unes – sont d’un tout autre ordre, bien plus néfastes. 

Selon Beck, contrairement à la société de distribution des richesses (par le biais des biens), la « société du risque » était reconnaissable à la (sous-)production et à la distribution de menaces telles que les contaminants toxiques, la pollution et les émissions liées au changement climatique, qui étaient la grande partie involontaire résultat des processus de modernisation eux-mêmes. 

Mais aujourd’hui, la société est confrontée à quelque chose de bien pire, à savoir le intentionnelle ? production de substances et de conditions potentiellement, voire réellement, mortelles. De plus, les dangers de la société du risque étaient considérés comme évitables (par rapport aux périls « naturels ») parce qu'ils étaient produits socialement et technologiquement et exacerbés (ou parfois atténués) par les pratiques économiques et culturelles. 

Est-ce le cas des risques auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui ? Ceci est hautement improbable, en grande partie parce que de plus en plus d’éléments suggèrent que la plupart des « ultra-risques » apparus récemment ont été produits intentionnellement et qu’il est trop tard pour éliminer la plupart d’entre eux, même si d’autres peuvent éventuellement être évités. 

Ce que Beck soutenait, à savoir que le potentiel de cataclysme augmentait en raison de la production systémique de risques, s'est aggravé au-delà de ce à quoi on aurait pu s'attendre dans des conditions de risque « normales ». Ironiquement, dans de telles conditions, incertitudes de la science face à des risques imprévisibles, mis en avant par Beck, ont été remplacés par des affirmations idéologiques contrastées concernant le tant vanté certitudes de « la science » en ce qui concerne la lutte contre le Covid-19 grâce à des « vaccins » soi-disant « avancés », basés sur la technologie de l’ARNm. Il va sans dire qu’à la lumière d’un nombre croissant d’études, ces dernières constituent un risque de encore indéterminable proportions. Comment le théoricien du risque et de la « société du risque » peut-il aider à comprendre cet état de fait ? (J'ai déjà abordé cette question à plus grande longueur.)

Beck écrit Société du risque – Vers une nouvelle modernité, (1992, p. 10) : « La thèse de ce livre est la suivante : nous assistons non pas à la fin mais au début de la modernité – c’est-à-dire d’une modernité au-delà de sa conception industrielle classique. » Il parle ici d’une modernité qui est le produit de «modernisation réflexive» (p. 11), ce qui serait perceptible dans des phénomènes aujourd’hui familiers, comme le remplacement de « …la différenciation fonctionnelle ou la production de masse en usine ». Cela était évident dans l’introduction générale et la saturation éventuelle des sociétés existantes avec des réseaux électroniques et informatisés qui sont rapidement devenus la base de toutes les pratiques économiques (et sociales), aboutissant à ce que l’on appelle la « société en réseau » (mondiale).Castells 2010). La « société du risque » fait son apparition lorsque (Beck 1992 : 19) :  

Dans la modernité avancée, la production sociale de richesse s’accompagne systématiquement d’une production sociale de risques. Ainsi, les problèmes et les conflits liés à la répartition dans une société de rareté se chevauchent avec les problèmes et les conflits qui naissent de la production, de la définition et de la répartition des risques produits de manière techno-scientifique.

Comment la « modernisation réflexive » opère-t-elle ici ? Si la production de richesse était une réponse à la pénurie en exploitant les forces productives technologiques pour construire les moyens économiques de survie (modernisation industrielle), alors les problèmes découlant du développement et de l'utilisation des moyens techniques de production se nécessitent un changement d’orientation : « La modernisation devient réfléchi; cela devient son propre thème » (Beck 1992 : 19). 

Pourquoi? Parce que, comme le potentiel dangers prolifèrent – ​​se manifestant parfois de manière réelle cas de l'industrie destruction (rappelez-vous le fameux « accident » industriel de Bhopal, en Inde, en 1985) – tout comme la nécessité de gérer économiquement et politiquement le monde. risques associés à ceux-ci.

Ce que montre la théorie de Beck, c'est qu'il faut être constamment conscient, non seulement des mutations du « risque » dans notre « société du risque » de plus en plus complexe et incertaine telle qu'il l'entendait, mais que le concept même de risque doit être soumis à un examen constant, de peur qu'il ne se cache derrière des hypothèses communément admises concernant la bienveillance humaine et le souci des autres.. Dans une publication ultérieure – « Risk Society Revisited: Theory, Politics and Research Programmes » (dans Adam, B., Beck, U. et Van Loon, J. (Eds), La société du risque et au-delà – Questions critiques pour la théorie sociale, Londres : Sage Publications, pp. 211-229, 2000), il fournit un résumé pratique de son argument précédent. 

La premier ce qu'il fait valoir, c'est que risque n'est pas synonyme de destruction; ce qu’il faut ajouter, c’est sa remarque (2000 : 214) sur la « …distinction socialement très pertinente entre le risque décideurs et ceux qui doivent faire face aux conséquences des décisions de autres.» Il soulève également la question cruciale de la légitimation des décisions impliquant des technologies dangereuses, ce qui présuppose qu'une telle légitimation soit, en principe, possible. Mais qu'en est-il de la possibilité de décisions en faveur de l'utilisation de telles technologies et de leurs produits qui ne peut pas, en principe, être légitimé, là où légitimation est-elle indissociable d’un processus dont le fondement est manifestement la promotion de la sécurité publique ? Cela n’est que trop familier aujourd’hui. Le seconde Ce point est résumé succinctement comme suit (Beck 2000 : 214) :

Le concept de risque inverse la relation entre passé, présent et futur. Le passé perd son pouvoir de déterminer le présent. Sa place en tant que cause de l'expérience et de l'action actuelles est prise par le futur, c'est-à-dire quelque chose d'inexistant, de construit et de fictif. Nous discutons et discutons de quelque chose qui est ne sauraient le cas, mais pourriez cela arriverait si nous ne changeions pas de cap.

Beck (2000 : 214-215) invoque les exemples des discours sur la crise climatique (très d’actualité à l’époque) et sur la mondialisation pour illustrer comment le risque peut être dramatisé pour créer un sentiment de choc suffisant pour remettre certaines choses en question. , ou encore de mettre en avant la perspective de certaines horreurs – non pas innocemment, mais dans le but d’optimiser certains rapports de pouvoir (de domination). Cela est clairement très pertinent par rapport aux événements qui se déroulent aujourd’hui.

Beck's troisième Ce point (2000 : 215) porte sur la question du statut ontologique du risque : le risque doit-il être compris de manière factuelle ou axiologique ? Sa réponse est que le risque n’est ni une déclaration exclusivement factuelle ni une pure affirmation de valeur ; il s’agit soit des deux simultanément, soit d’un phénomène hybride entre les deux, « virtuel » – pour reprendre son oxymore : c’est une « moralité mathématisée ». Cela signifie que sa calculabilité mathématique est liée aux conceptions culturelles d’une vie précieuse et tolérable, ou intolérable. D’où sa question (2000 : 215) : « Comment voulons-nous vivre ? De manière significative, il relie en outre le statut ontologique ambivalent du risque, qui a néanmoins la capacité d’initier une action dans le présent, à « l’explosivité politique », qui, à son tour, est liée à deux fondements : la « valeur universelle de la survie » et la « valeur universelle de la survie ». la « fiabilité » des gardiens de la société. Selon ses mots (2000 : 215) : 

Thomas Hobbes, théoricien conservateur de l'État et de la société, a reconnu aux citoyens le droit de résister là où l'État menace la vie ou la survie de ses citoyens (de manière assez caractéristique, il utilise des expressions telles que « air empoisonné et aliments empoisonnés » qui semblent anticiper les enjeux écologiques). La deuxième source est liée à l'attribution de dangers aux producteurs et aux garants de l'ordre social (économie, politique, droit, science), c'est-à-dire au soupçon que ceux qui mettent en danger le bien-être public et ceux chargés de sa protection peuvent bien être identique. 

Le « soupçon » en question – sans parler de « l'air empoisonné et des denrées alimentaires empoisonnées » – n'a jamais été aussi pertinent qu'au moment historique actuel. Dans le Quatrième lieu, Beck affirme (2000 : 215) : « À leur stade initial (difficile à localiser), les risques et leur perception sont des « conséquences involontaires » de la logique de contrôle qui domine la modernité. L'actualité est témoin d'un exemple particulièrement pervers d'un tel contrôle, sauf qu'il est douteux qu'il s'agisse ici de « conséquences involontaires » – bien au contraire.

La cinquième Le problème sur lequel Beck se tourne est que « l’incertitude fabriquée » du risque, aujourd’hui, est liée à un «synthèse des connaissances et des inconsciences» (2000 : 216). Cela signifie que l'on est confronté à un mélange d'évaluation des risques fondée sur des connaissances empiriques (des accidents d'avion par exemple) avec des décisions confrontées à l'incertitude et à l'indétermination. En outre, « la science crée de nouveaux types de risques » en inaugurant de nouveaux domaines de connaissance et d’action, et il fait ici référence à l’exemple très pertinent de la génétique humaine avancée. Beck arrive donc à la conclusion que, à la lumière d’une méconnaissance croissante du sens ci-dessus, « …la question de décider dans un contexte d’incertitude surgit de manière radicale » (p. 217). D’où la question, suivie d’une conclusion, toutes deux très pertinentes pour le présent (Beck 2000 : 217) :

L'incapacité de connaître une autorisation d'action ou une base pour décélérer l'action, pour des moratoires, peut-être même l'inaction ? Comment justifier des maximes d’action ou d’obligation de ne pas agir, étant donné l’incapacité de savoir ?

C’est ainsi qu’une société fondée sur la connaissance et le risque ouvre une sphère de possibilités menaçante.

Il s’ensuit que, étant donné la nature expérimentale des soi-disant « vaccins » contre le Covid, l’incertitude qui en découle quant à leurs effets devrait sans doute, à tout le moins, entraîner la reconnaissance du droit des individus de choisir, de les accepter ou de les refuser. Sixième, les risques dans la société du risque sapent la distinction entre le mondial et le local, de sorte que ces nouveaux types de risques sont à la fois mondiaux et locaux, ou « glocals ». 

D’où l’expérience selon laquelle les risques écologiques « ne connaissent pas de frontières » dans la mesure où ils se propagent à l’échelle mondiale « par l’air, le vent, l’eau et les chaînes alimentaires » (Beck 2000 : 218). (À la lumière des récents événements locaux et mondiaux, il aurait pu ajouter « le transport aérien ».) Parce que le retour à la « logique de contrôle » d’une modernité antérieure n’est plus une option, les sociétés du risque contemporaines peuvent (et devraient) « devenir autocritique sociétés » (p. 218). Presque personne ne serait en désaccord avec ce sentiment, à moins, bien sûr, que ce soit dans son intérêt. ne sauraient encourager l’(auto)critique de toute sorte. Cela fait obstacle à un contrôle social optimal. 

La septième Ce point – encore une fois très pertinent pour les événements contemporains – concerne « … la distinction entre connaissances, latent impact et symptomatique », étant donné que le lieu de provenance et celui d’impact sont différents. ne sauraient évidemment connecté, et que (2000 : 219) : 

… les transmissions et les mouvements des dangers sont souvent latents et immanents, c’est-à-dire invisibles et impossibles à suivre pour les perceptions quotidiennes. Cette invisibilité sociale signifie que, contrairement à de nombreuses autres questions politiques, les risques doivent être clairement amenés à la conscience, ce n’est qu’alors que l’on peut dire qu’ils constituent une menace réelle, et cela inclut les valeurs et les symboles culturels… ainsi que les arguments scientifiques. En même temps, nous savons, au moins en principe, que le impacts des risques augmentent précisément car personne ne les connaît ni ne veut les connaître.  

La dernière phrase de cet extrait rappelle le pouvoir des valeurs culturelles telles que, à l'heure actuelle, une confiance généralisée (quoique en déclin) dans « la science » (c'est-à-dire la valorisation idéologique d'une notion spécifique de la science, comme opposé à la science en tant que telle) et la technologie. Cela pourrait agir comme une retenue (se manifestant par une censure) quant à l'expression légitime d'inquiétudes concernant ce qui peut être considéré comme un risque, par exemple lorsque des substances expérimentales sont présentées comme une solution à une « crise sanitaire ». Dans des situations comme celles-ci, les valeurs culturelles telles que la liberté d’expression, qui favoriseraient normalement la prise de conscience des risques, peuvent être éclipsées par la valeur (malavisée) attachée à « la science » et à la technologie.     

La huitième La question soulevée par Beck (2000 : 221) concerne le fait que, dans la société du risque, on peut pas plus faire une distinction convaincante ou claire »entre nature et culture.« Parler de nature, c’est parler de culture, et vice versa; la notion moderniste d’une séparation entre culture/société et nature n’est plus tenable. Tout ce que nous faisons dans la société a un impact sur la nature, et tout ce qui se passe dans celle-ci a des effets sur la première. 

Même si Beck (décédé en 2015) n’a pas vécu assez longtemps pour connaître l’avènement du Covid-19, il aurait probablement considéré l’émergence du nouveau coronavirus (SARS-CoV-2) comme une confirmation catastrophique de sa propre réflexion sur le risque, le danger, et la destruction, que le virus provienne d'une excrétion zoonotique d'un animal vers l'homme, ou qu'il soit d'origine techno-scientifique en laboratoire. Dans les deux cas, ce serait une démonstration de l’inséparabilité de la nature et de la culture humaine (scientifique).

Pour être plus précis en ce qui concerne la valeur heuristique de la conceptualisation de la « société du risque » par Beck dans le contexte historique actuel, l’humanité est confrontée à plusieurs risques clairement identifiables, bien que pas nécessairement au sens du « risque » de Beck, étant donné les preuves abondantes que l’intention était impliquée dans la création de risques à une échelle colossale. Sa distinction entre risque ainsi que destruction permet de percevoir la mortalité relativement faible risque de Covid-19 pour les gens du monde entier – à en juger par le nombre de décès par million de la population mondiale ; voir Compteur mondial du coronavirus – d’une part, et le colossal impact économique destruction d'autre part, provoqués par les « confinements » gouvernementaux à l'échelle mondiale. Au cours de cette dernière, des millions de personnes dans le monde ont perdu leurs revenus, ce qui a porté un coup dur à leurs chances de survie économique et à celles de leurs personnes à charge. 

En déplaçant l’attention sur les « vaccins » controversés contre le Covid-19, la distinction entre risque et (danger de) destruction ou la mort est tout aussi claire, mais avec le cavalier que le risques impliqués sont dans une certaine mesure « virtuels » au sens de Beck, quelque part entre le possible et le réel – ils ne sont plus complètement sûrs mais pas encore (entièrement) actualisés (Beck 2000 : 212-213) – alors que leurs destructivité a déjà été amplement démontré en réalité. 

Rappelons que les « vaccins » ne sont pas de vrais vaccins, étant donné qu'un vaccin est censé empêcher l'infection par un agent pathogène (et la mort de celui-ci), ainsi que l'infection secondaire d'autrui par la personne vaccinée, alors que les injections Covid ne font ni l'un ni l'autre. Comme l'ont indiqué plusieurs chercheurs, ces « jabs » sont purement expérimentaux et, en ce sens, ils impliquent un énorme risque dans la mesure où les effets précis sur leurs receveurs ne sont pas entièrement connus, même si certains ont été mis en lumière. 

D'un autre côté, depuis le début de l'administration de ces « piqûres » aux gens, il est devenu évident que leur destructivité (au sens d’effets secondaires délétères et de décès) est encore plus important. Soulignant le caractère destructeur (probablement délibéré) impliqué ici, Rhoda Wilson (2022) fait référence aux recherches du Dr David Martin sur les raisons de l'administration des vaccins Covid, révélant qu'il y a probablement un motif financier important derrière la campagne de « vaccination » : 

David Martin, PhD, présente la preuve que les injections de Covid-19 ne sont pas des vaccins, mais des armes biologiques utilisées comme une forme de génocide à travers la population mondiale.

La protéine de pointe fabriquée par les injections de Covid-19 est un agent biologique préoccupant connu.

Martin pense que le nombre de personnes susceptibles de mourir a peut-être été révélé en 2011, lorsque l'Organisation mondiale de la santé a annoncé sa « décennie de vaccination ».

L’objectif de la décennie de vaccination était une réduction de la population mondiale de 15 %, ce qui entraînerait la mort d’environ 700 millions de personnes ; Aux États-Unis, cela pourrait représenter entre 75 et 100 millions de personnes qui meurent à cause des injections de Covid-19.

Lorsqu'on lui a demandé dans quel délai ces personnes pourraient mourir, Martin a suggéré qu'« il y a de nombreuses raisons économiques pour lesquelles les gens espèrent que cela se produira entre maintenant et 2028 ».

L'illiquidité prévue des programmes de sécurité sociale, Medicare et Medicaid d'ici 2028 suggère que « moins il y aura de bénéficiaires de ces programmes, mieux ce sera » ; Martin pense que c’est peut-être la raison pour laquelle les personnes de 65 ans et plus ont été ciblées en premier par les injections de Covid-19.

Il est superflu de s'attarder sur l'absence totale de scrupules de la part de ceux qui ont planifié ce programme de démocide pur et simple, qui ne se limite pas à la destruction par la « vaccination », mais inclut également ce qui a été mentionné plus haut, comme la crise économique mondiale. effondrement et destruction de nourriture. Le long terme risque (par opposition à la destruction) ce qui est impliqué ici est que le Nouvel Ordre Mondial (ou la cabale mondialiste) derrière ce programme pourrait facilement déclencher l'extinction de la race humaine, étant donné les relations complexes et imprévisibles impliquées ici, qui incluent la subversion systématique de la fertilité. de la part des personnes qui ont reçu le vaccin, ainsi que la décimation des enfants et des jeunes qui l'ont reçu. 

En ce qui concerne la question de ce que Beck (2000 : 214) appelle la « rationalité ou l’irrationalité » du risque, on peut légitimement se demander si le risque de décès des personnes ayant reçu les vaccins Covid – dont les résultats inquiétants des premiers essais n'ont pas été entièrement divulgués (Kennedy 2021 : 168 ; 170-177) – était un exemple de irrationnel risque, ou plutôt l'expression d'une prudence, instrumental-rationnel dissimulation, à la lumière des preuves selon lesquelles la société pharmaceutique Pfizer était consciente des dangers que son « vaccin » représentait pour les receveurs. 

En ce qui concerne la « logique du contrôle », rappelons que Beck voit un «synthèse des connaissances et des inconsciences» (2000 : 216) comme étant constitutif du risque, dans la mesure où l’incertitude (ou le manque de connaissances) et la complexité opèrent dans les processus technologiques avancés. Cette expression est sujette à un changement fondamental de sens dans le contexte de la constellation actuelle et illégitime du pouvoir comprenant (en grande partie) les États occidentaux sous la direction du WEF, un groupe non élu de milliardaires technocratiques dont les ressources financières leur permettent d'exercer des activités sans précédent. pouvoir. Par conséquent, contrairement au sens dans lequel Beck emploie cette expression, elle s'applique actuellement à l'amalgame de conscient inconscience concernant les effets précis notamment des expérimental Injections d’ARNm sur leurs receveurs (Kennedy 2021 : 54).

Dans ce contexte, il convient de se rappeler la différence entre deux situations. Sur le UN D’un autre côté, il existe une « modernité réflexive » au sens de Beck, qui présuppose des fondements éthiques et moraux, bien que interrogés de manière critique, sur la base desquels les questions concernant la « modernisation de la modernité » peuvent être abordées sans abandonner l’orientation civilisationnelle plus large de l’histoire sociale. . Sur le autre D’un autre côté, il y a la transmodernité hyper-technocratique et « transhumaniste », représentée par le Forum économique mondial, qui a sans doute abandonné tout semblant de questionnement éthique et moral, et encore moins de justification de l’action. La seule justification de l’action qui semble rester à ces néo-fascistes, à en juger par les preuves disponibles, est la nécessité perçue d’évoluer vers une société technocratique, orientée vers l’IA, financièrement entièrement numérisée et contrôlée, sur les cendres de la société existante. 

Étant donné l'incertitude de pouvoir échapper à cette horrible perspective, ainsi que, d'autre part, l’incertitude quant à la capacité des technocrates à y parvenir face à une résistance croissante, nous sommes confrontés au risque le plus grave du présent. Ironiquement, dans le sens précis de Beckian de « la persuasion » perception du danger prodigieux de perdre éventuellement la liberté politique et sociale de l'humanité, et peut-être son existence même », ce risque revient au fait que trop peu de gens percevront ce risque. En termes succincts : Le vrai risque est de ne pas voir le méga-risque de perdre notre humanité, à plus d’un titre..