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Bienvenue sur la Terre mourante 

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Bienvenue chez La Terre mourante - «un monde exotique planant à la limite du temps"- lit la promesse alléchante qui orne cette édition de 1977 des histoires de « science fantastique » de Jack Vancian. 

Les nouvelles, qui suivent chacune des personnages différents, se déroulent toutes dans le même monde éponyme, une terre mourante vaguement inspirée de la nôtre. Et même s’il peut effectivement paraître « exotique » – avec ses « Twk-men » chevauchant des libellules et son Lac des Rêves, son « pelgrane » démoniaque et ses sorciers élevant des êtres vivants dans des cuves – il semble aussi sinistrement familier. 

C'est une planète dans son agonie finale, son soleil rouge proche de l'explosion, où les grandes civilisations se sont effondrées sous le poids de leur propre brutalité insipide, et où errent démons et monstres.

Rien n’est ce qu’il paraît et il n’y a pas de « bons » héros ; les hommes sont cruels et arrogants et tuent impulsivement, maudissant leurs victimes pour avoir taché leurs chaussures de sang ; les sorciers capturent et tourmentent leurs pairs dans l'espoir d'apprendre de puissants secrets ; de belles sorcières sacrifient des hommes amoureux à des tyrans en échange d'un gain personnel marginal ; et les diables invoquent une ancienne déesse de la miséricorde uniquement pour la torturer. 

Le témoignage d'un poète disparu depuis longtemps, retrouvé sur un rouleau craquelé, nous raconte plus ou moins ce qui est arrivé à ce monde : 

« J’ai connu l’Ampridatvir autrefois ; J'ai vu les tours briller d'une lumière merveilleuse, projetant des rayons dans la nuit pour défier le soleil lui-même. Ensuite, Ampridatvir était magnifique – ah, j'ai mal au cœur quand je pense à la vieille ville. Les vignes de Semir tombaient en cascade de mille jardins suspendus, l'eau coulait bleue comme une voûte dans les trois canaux. Des voitures métalliques roulaient dans les rues, des coques métalliques envahissaient l'air aussi épaisses que des abeilles autour d'une ruche – pour la plus grande merveille, nous avions conçu des trames de feu crachant pour rejeter la lourde puissance de la Terre. . .Mais même dans ma vie, j’ai vu le lessivage de l’esprit. Un excès de miel écoeure la langue ; un excès de vin trouble le cerveau ; ainsi, un excès de facilité détruit un homme fort. La lumière, la chaleur, la nourriture, l'eau étaient gratuites pour tous les hommes et obtenues avec un minimum d'effort. Ainsi, les habitants d’Ampridatvir, libérés du labeur, accordèrent une attention croissante à la folie, à la perversité et à l’occultisme. 

Il existe des parallèles évidents avec le monde dans lequel nous vivons actuellement – ​​un monde qui semble de plus en plus hostile à la vie, dont les habitants cruels et narcissiques se livrent à des illusions destructrices et capricieuses. 

Quand, précisément, nous sommes-nous réveillés dans ce cauchemar ? Pour certains d’entre nous, c’était vers mars 2020 ; pour d’autres, c’était peut-être 2016, 2008 ou 2001 ; pour d’autres encore, c’est ce que nous avons toujours connu. 

Partout dans le monde et quel que soit le spectre idéologique, les gens peuvent sentir la stabilité de leur vie s’effondrer. Nous pouvons être en désaccord sur la nature exacte de la crise et sur ses solutions idéales, mais la plupart d’entre nous reconnaissent que quelque chose ne va vraiment pas dans le monde. Cela semble – que ce soit littéralement ou métaphoriquement – ​​de plus en plus menaçant pour notre survie et en décalage avec nos valeurs (quelles qu’elles soient). 

Une tension inquiète imprègne l’air. Les gens s’inquiètent – ​​de leurs moyens de subsistance, de la stabilité de leurs institutions sociales, de la guerre, des virus, des complots, de l’inflation, des excès du gouvernement, de l’effondrement de la civilisation éclairée, des crimes violents, des crimes de haine, du pouvoir de leurs ennemis, de la prévalence de l’illusion. , l’empoisonnement de leurs écosystèmes et la destruction littérale de la planète. La liste des peurs est infinie. Comme les aveugles cherchant un consensus sur la nature de l’éléphant, nous percevons chacun une forme différente de notre anxiété. Mais nous habitons tous ensemble la Terre mourante. 

Bien sûr, La Terre mourante est une histoire ancienne, qui a pris de nombreuses formes au cours de l’histoire. Pratiquement depuis le début de la civilisation, ses partisans ont ressenti sa fragilité et s’inquiètent de sa fin. 

Les Aztèques entretenaient que le dieu solaire, Huitzilopochtli, menait une guerre éternelle contre les ténèbres ; s’il perdait la bataille, prétendaient-ils, le soleil ne se lèverait pas. Afin de nourrir sa force et d’assurer la pérennité du cosmos, disaient les dirigeants à leur peuple, ils devaient lui offrir une série continue de sacrifices humains. De l’autre côté du monde, les Zoroastriens ont peint une lutte cosmique entre le bien et le mal, se déroulant sur une série d’ères de trois mille ans ; à la fin de la dernière époque, prédisaient-ils, les désastres et les tribulations annonceraient la venue d’un sauveur du monde.

Les Européens médiévaux ont joué "Le chant de la Sibylle" un cantique du 10 au moinsth siècle qui prophétise les tribulations enflammées du Jour du Jugement. Près de mille ans plus tard, dans une tradition presque ininterrompue, ses images obsédantes vit à Noël dans les églises de Majorque et d'Alghero. UN version de Lluc intonations : 

« Au Jour du Jugement dernier 
Un grand feu descendra du ciel,
Les mers, les sources et les rivières brûleront toutes,
Les poissons crieront tous à haute voix,
Perdre leurs instincts naturels. 

Le passage d’un millénaire n’a pas fait grand-chose pour apaiser cette prémonition. Ces lignes de WB Yeats «La seconde venue», écrite en 1919 au milieu des ruines de l'Europe d'après-guerre, continue presque là où la « Sibil·la » s'est arrêtée :  

"Tourner et tourner dans le gyre qui s'élargit
Le faucon ne peut pas entendre le fauconnier; 
Les choses s'effondrent; le centre ne peut pas tenir; 
La simple anarchie est déliée sur le monde,
La marée obscurcie par le sang est libérée, et partout
La cérémonie d'innocence est noyée; 
Les meilleurs manquent de conviction, tandis que les pires 
Ils sont pleins d'intensité passionnée." 

Il n’y a pas que les poètes, les prêtres et les romantiques qui sont enclins aux visions sybillines du Jour du Jugement. Car nos hommes de science ont eux aussi prophétisé la fin ardente de la planète. Le "Doomsday Clock», créé pour le Bulletin of Atomic Scientists en 1947, raconte la même histoire millénaire de la Terre mourante, reconditionné dans le langage du matérialisme rationnel pour un public moderne. 

The Doomsday Clock, selon son site Internet, s'approprie « l'imagerie de l'apocalypse (minuit) et le langage contemporain de l'explosion nucléaire (compte à rebours jusqu'à zéro) pour transmettre les menaces contre l'humanité et la planète » (principalement la guerre nucléaire et depuis 2007, le changement climatique). et biosécurité). En janvier de cette année, le conseil a réinitialisé l’horloge à « 90 secondes avant minuit » et NPR déclaré de manière flagellante : «Le monde est plus proche que jamais de la catastrophe. » 

De nombreux scénarios apocalyptiques, comme celui de Vance Terre mourante, postulent un monde au bord de la destruction littérale. Un astéroïde pourrait tous nous tuer; le monde va brûler or geler; le bien et le mal s'affrontent dans une bataille cataclysmique. L’une de ces prophéties se réalisera-t-elle ? C'est certainement possible, bien sûr. 

Mais se concentrer sur leurs éléments littéraux, bien qu’évocateurs, passe à côté de leur véritable signification. Au cœur de l’histoire du «Terre mourante« Il s’agit moins d’une vérité objective et physique que d’une vérité sociale. Pour le Terre mourante, plus que tout, exprime nos angoisses, nos peurs et nos incertitudes quant au partage d’un monde en crise avec des étrangers potentiellement hostiles. 

Après tout, c’est ce qui rend l’univers de Jack Vance si sinistre. Pour la plupart, chacun cherche son propre gain, et ils assassineront joyeusement pour une petite récompense, ou pour se venger d'un affront mineur perçu. La vie est bon marché et les principes presque inexistants. Il n’y a de loi que de petits égoïsmes et de ruses malveillantes. C'est la définition même du mal que j'ai exposée ici

Les cataclysmes physiques décrits dans ces déclarations fébriles pourraient coïncider avec des bouleversements bien réels de leur époque ; mais sur le plan symbolique, ils posent une question fondamentalement sociale : Lorsque la crise frappe, qui et quoi devons-nous blâmer, et qui et que sacrifions-nous dans notre quête pour garantir nos priorités ? 

La plupart des récits de la « fin des temps » décrivent la terre mourante en termes viscéralement sociaux. Anders Hultgård, écrivant sur l'ancien corpus persan des mythes dans L'histoire du continuum de l'apocalypticisme, constate : 

"Les motifs qui composent le corps textuel des signes de fin peuvent être regroupés en différentes catégories. Il existe des signes relatifs (a) à la famille, à la société, au pays, à la religion et à la culture, (b) à la subsistance et à la propriété, (c) au cosmos et à la nature, et (d) aux aspects biologiques de la vie humaine. L’inversion des valeurs et de l’ordre social est une marque marquante des temps pervers à venir. Les déclarations paradoxales et l'utilisation de figures rhétoriques sont des traits caractéristiques du style. Les catalogues des tribulations apocalyptiques peuvent également être interprétés comme un miroir des valeurs et des idées traditionnelles qui façonnent la vision du monde d’une société et d’une religion données. » 

Les changements physiques dans le cosmos accompagnent de manière théâtrale un sentiment général d’hostilité sociale et de perversion rampante. Le persan Bahman Yašt prédit le rétrécissement du soleil et l'assombrissement du ciel par les nuages ; les fruits seront emportés par les vents chauds et froids ; des créatures nuisibles tomberont du ciel et les récoltes ne produiront pas de graines. 

Pendant ce temps, selon Hultgård, «Les familles se diviseront dans la haine, le fils frappera le père et le frère se battra contre son frère. Les idéaux et les valeurs traditionnels seront abandonnés et les coutumes étrangères adoptées. L’ordre social sera dissous et également renversé. » 

De même, le Jamasp Namag prédit : «La nuit, l'un avec l'autre, ils mangeront du pain et boiront du vin, et marcheront en amitié, et le lendemain ils comploteront l'un contre la vie de l'autre et planifieront le mal. »

La Sibylle Tiburtine, en grec Oracle de Baalbek, raconte la dégénérescence de la société sur neuf générations représentées chacune par des soleils. Bernard McGinn le réimprime dans son livre, Visions de la fin : traditions apocalyptiques au Moyen Âge:

« Et la Sibylle répondit et dit : 'Les neuf soleils sont neuf générations. Le premier soleil est la première génération, des hommes innocents, qui vivent longtemps, libres, véridiques, doux, doux et qui aiment la vérité. Le deuxième soleil est la deuxième génération ; eux aussi sont des hommes véridiques, doux, hospitaliers, innocents, et ils aiment la génération des Libres. Le troisième soleil est la troisième génération. Royaume s'élèvera contre royaume, nation contre nation, il y aura des guerres, mais les hommes seront hospitaliers et miséricordieux dans la cité des Romains. Le quatrième soleil est la quatrième génération. Le fils de la divinité apparaîtra au sud ; car il naîtra du pays hébraïque une femme nommée Marie et elle enfantera un fils, et ils l'appelleront par son nom Jésus. Et il détruira la loi des Hébreux et établira sa propre loi, et sa loi sera royale. . .» 

Alors, plusieurs générations de rois, prédit-elle, se lèveront et persécuteront les chrétiens ; dans le même temps, les relations commencent à se dénouer à un niveau plus intime : 

« Les hommes seront rapaces, avides, rebelles, barbares, ils détesteront leurs mères, et au lieu de vertu et de douceur ils prendront l'apparence de barbares [. . .] Et il y aura beaucoup de sang versé, de sorte que le sang atteindra la poitrine des chevaux lorsqu'il se mélangera à la mer. "

Le soleil se transformera en ténèbres et la lune en sang ; les sources et les rivières tariront ; et le Nil deviendra aussi du sang. "Et les survivants creuseront des citernes et chercheront l’eau de la vie et ne la trouveront pas. » 

Souvent, dans ces récits, les ressources sont rares et les gens se battent ou se battent pour ce qui reste. Ils se jettent volontiers les uns les autres – même les membres de leur famille – aux loups afin de préserver leurs propres intérêts. Il existe une distinction nette entre « soi » et « autre », entre « ami » et « ennemi » ; « compatriote » et « étranger » ; "le Bien et le Mal;" « juste » et « pécheur ». Les innocents sont persécutés par leurs ennemis. Mais fréquemment, les justes sont épargnés, sauvés ou protégés des tribulations, tandis que les pécheurs ou les adversaires idéologiques sont finalement punis ou détruits.

Les affrontements entre groupes spécifiques de personnes sont souvent représentés à l’échelle cosmique. John J. Collins écrit dans L'histoire du continuum de l'apocalypticisme

« Un oracle conservé dans le livre d'Isaïe prédit la chute de Babylone en termes cosmiques : « le jour du Seigneur vient, cruel, avec colère et ardente colère, pour faire de la terre une désolation et en exterminer ses pécheurs. Car les étoiles du ciel et leurs constellations ne donneront pas leur lumière ; le soleil sera sombre à son lever et la lune ne répandra pas sa lumière. . . C'est pourquoi je ferai trembler les cieux et la terre sera ébranlée de sa place, par la colère de l'Éternel des armées, au jour de son ardente colère » (Ésaïe 13 :9-13). Ici, le prophète est toujours préoccupé par la destruction d’une ville spécifique, Babylone, mais son langage évoque une catastrophe aux proportions cosmiques. 

Dans la tradition chrétienne, la figure de l’Antéchrist a longtemps été utilisée pour pointer du doigt les ennemis politiques. D'après Bernard McGinn

« L’utilisation politique du mythe de l’Antéchrist, dirigé contre les empereurs Néron et Domitien, avait été forte dans l’apocalypticisme chrétien primitif. Les empereurs et dirigeants ultérieurs, tels que Commode, peut-être Dèce, Odenathus de Palmyre, Constance et Gaiseric le Vandale, avaient également été identifiés avec le redoutable dernier ennemi [. . .] L’utilisation de thèmes apocalyptiques traditionnels était cependant plus fréquemment invoquée pour défendre la fonction impériale et l’État byzantin que pour sa condamnation. 

Alors que le monde semble s’effondrer autour de nous, les tensions préexistantes peuvent devenir explosives, tandis que des alliances autrefois étroites s’effondrent. Les différences de valeurs apparaissent au fur et à mesure que chacun de nous s’efforce de préserver les petites bulles de confort et de sécurité que nous travaillons dur pour nous construire. Les véritables victimes de l’oppression peuvent se sentir tout à fait justifiées de reprendre ce qu’elles perçoivent – ​​peut-être à juste titre – comme leur avoir été volé ; d’autres peuvent tenter d’agir de manière préventive pour neutraliser les menaces potentielles présentes ou futures hypothétiques. 

Terre mourante les récits peuvent donc être utilisés à bon escient par n'importe quelle faction politique, puisqu'ils ont tendance à se concentrer sur un bouc émissaire pécheur ou « autre » qui menace le mode de vie d'un groupe. Ils se prêtent naturellement au cadrage et à l’interprétation des conflits et des catastrophes historiques. Le Terre mourante devient une scène sur laquelle les anciens récits cosmiques reçoivent une nouvelle vie pour une nouvelle ère historique ; sur lequel, à leur tour, les événements actuels sont tissés dans la tapisserie du drame cosmique lui-même. 

Dans ce drame, les intérêts des victimes ou des justes sont justifiés, et ceux qui refusent de servir les objectifs collectifs des justes, ou qui constituent carrément une menace pour eux, portent la responsabilité de la chute du monde ou, au pire, doit au moins être éradiquée afin que les justes puissent assurer la paix. 

Les mythes existants sur une crise cosmique de la fin des temps fournissent un cadre tout fait pour donner un sens aux bouleversements de nos vies. Dans l’Europe du XIIIe siècle, par exemple, certains Juifs messianiques identifiaient les envahisseurs Mongols à un peuple mythique issu d’une prophétie existante, dont ils s’attendaient à ce qu’il arrive au moment du jugement pour anéantir leurs oppresseurs chrétiens. Comme l'explique Moshe Idel dans L'histoire du continuum de l'apocalypticisme

« Ce point, très significatif dans les documents qui seront discutés ci-dessous, se combine avec l'hypothèse que l'établissement clérical, l'Église et les ordres existants, seront l'objet de punitions [. . .] Un document hébreu écrit en Espagne et des représentations chrétiennes des Juifs témoignent d’une profonde conviction que le compte avec les oppresseurs sera finalement réglé.

Pendant ce temps, Saïd Amir Arjomand, dans le chapitre suivant du livre, décrit comment les guerres civiles islamiques des années 600 ont influencé le développement des prophéties eschatologiques musulmanes : 

« La place prépondérante des termes quasi-synonymes adapter (« troubles civils ») et malḥama (« tribulation/guerre ») soulignent l'importance inhabituelle de l'histoire en tant que matrice des traditions apocalyptiques islamiques. Les trois guerres civiles (fitane) de l'Islam classique (656-61, 680-92 et 744-50 EC), dont le dernier s'est terminé avec la révolution abbasside, sont le contexte facilement reconnaissable d'un grand nombre de traditions apocalyptiques qui prennent généralement la forme de ex événement prophéties. Alors que les événements de ces guerres civiles subissaient une transformation et une élaboration apocalyptiques, le terme adapter elle-même acquit le sens de tribulation prémessianique et fut incluse parmi les signes de l'Heure. 

On pourrait classer les récits de Terre mourante en deux branches mythiques importantes : une branche « active » et une branche « passive ». 

Dans la branche active, ou « évangélique », la destruction du monde peut être évitée, généralement soit en éliminant certaines personnes, soit en les convertissant au système de croyance « correct ». Souvent, notre catastrophe imminente est provoquée par le péché humain, et nous sommes appelés à sauver le monde par une action collective. Ceux qui rejoignent la cause peuvent être pardonnés, mais les refusniks seront ou devront être anéantis ; le sort de la terre elle-même est en jeu. 

Dans la branche passive, le cataclysme imminent est inévitable, et peut-être même bienvenu ; pour this est l'événement du jugement qui détruira nos ennemis pour nous. Habituellement, dans cette version, l'effondrement du monde est suivi d'un renouveau, et les justes ou les survivants chanceux peuvent s'attendre à une sorte de paradis. 

Les « autres » peuvent ou non être directement blâmés pour les tribulations à venir, et ils peuvent ou non être éligibles à la rédemption. Mais une chose est sûre : lorsque les ressources sont rares ; lorsque les crises et les catastrophes menacent de détruire notre mode de vie ; lorsque le cours des événements mondiaux devient incertain, lorsque les négociations échouent et lorsque la pression monte sur nous ; il est trop facile de conclure que c'est le cas autres qui devrait se sacrifier pour sauver us; qu'en fait c'est autres qui font obstacle à our survie, de our les objectifs collectifs (justes) du groupe ; c'est tout autres qui doit se soumettre à our volonté – par la force, si nécessaire. 

Bien que sa nature orientée vers le groupe puisse donner à cette approche de la crise un éclat transcendant et désintéressé, il s’agit en fait d’un instinct de conservation généralisé. C'est égoïsme collectif

Et tout comme l’instinct de conservation individualisé, il fait ressortir certains des aspects les plus bestiaux de notre nature, nous privant de cette étincelle unique, belle et élevée qui fait de nous des humains. Car en fin de compte, cela nous réduit à lutter bec et ongles, comme les animaux, pour atteindre nos objectifs instrumentaux, aux dépens de quiconque a le malheur ou le culot de nous barrer la route.

Aujourd’hui, alors que nous traversons notre propre paysage de crise, l’après-2020 Terre mourante, nous nous retrouvons perdus dans un monde hostile de plus en plus dépourvu d’honneur et de compassion.

Dans ce monde, au plus fort de la prophétie apocalyptique covidienne, les agents de sécurité a étouffé une femme à mort dans un hôpital de Toronto pour ne pas avoir porté correctement un masque. 

Pendant ce temps, des responsables gouvernementaux actuels et anciens suggèrent ouvertement qu’ils veulent tuer des groupes de leurs citoyens. En 2021, alors que la Lituanie introduisait son nom effrayant « Opportunity Pass », un ancien membre du Parlement lituanien a écrit dans un journal grand public: [traduction de Gluboco Lietuva]

« Il y a une guerre totale avec un ennemi qui nous a envahis. L’ennemi est invisible, mais cela ne fait que le rendre plus dangereux. Et dans de telles conditions, il y a des gens qui prennent délibérément le parti de l’ennemi et doivent être traités en conséquence. 

En temps de guerre, ces personnes étaient abattues. 

Mais il ne sera pas nécessaire de tirer sur les anti-vaccins, j’espère qu’ils mourront d’eux-mêmes.» 

Et il y a seulement quelques semaines, » a tweeté un conseiller libéral-démocrate britannique en exercice qu'il adorerait gazer les manifestants contre les zones à émissions ultra faibles du Royaume-Uni (ULEZ). 

Les écologistes, exaspérés par la peur du changement climatique, détruisent des propriétés et perturbent les événements publics pour diffuser un message de peur, de colère et de désespoir. Récemment, des manifestants affiliés à Just Stop Oil vandalisé de manière permanente un jardin de 300,000 XNUMX £, criant en jetant de la teinture orange sur tout ce qui les entourait : 

« A quoi sert un jardin si on ne peut pas manger ? À quoi sert la tradition si la société s’effondre autour de vous ? 

Selon la Courrier quotidien, l'une des manifestants, Stephanie Golder, a expliqué son raisonnement comme suit : 

« J'ai perturbé le Chelsea Flower Show pour demander aux visiteurs, aux exposants et à la RHS (Royal Horticultural Society) de choisir leur camp ; défendre le bien contre le mal, la vie contre la mort, le bien contre le mal ; se tenir aux côtés des jeunes et des milliards de personnes dans les pays du Sud dont la vie est écourtée par l’effondrement climatique. 

« Si vous aimez les jardins et la culture de nourriture, vous devez vous joindre à la résistance civile contre les nouveaux pétroles et gaz. » 

Elle se sent justifiée d’écraser le bonheur des autres et de mutiler de beaux êtres vivants (plantes), parce qu’elle sent que ses objectifs – et les objectifs collectifs de ceux avec qui elle sympathise – sont menacés. Bien que ses paroles soient enveloppées dans la rhétorique d’un humanitaire altruiste, son attitude, au fond, est égoïste : Personne n'obtient ce qu'il veut avant Je sécurise ce qui est à moi. Et si tu ne m'aides pas à faire ça, je te rendrai la vie misérable. 

De même, Greta Thunberg, une sorte de sibylle moderne parfois présentée comme une dirigeante jeune et courageuse du mouvement d’action climatique, a utilisé sa prestigieuse tribune aux Nations Unies – non pas pour démontrer son courage et son abnégation – mais s'apitoyer sur son sort, pleurer: "Vous avez volé mes rêves et mon enfance." 

Son discours n’inspire pas, ne fait pas appel à des valeurs plus élevées ou à des visions transcendantes, comme on pourrait s’y attendre de la part d’un leader véritablement honorable. Au lieu de cela, il bouillonne d’intérêt personnel : vous tout gâché pour moi, semble-t-il dire. De nos jours, you il faut le réparer [c'est moi qui souligne]

« L’idée populaire de réduire nos émissions de moitié en 10 ans ne nous donne que 50 % de chances de rester en dessous de 1.5 degré [Celsius], et le risque de déclencher des réactions en chaîne irréversibles échappant au contrôle humain. 

Cinquante pour cent pourraient vous convenir. Mais ces chiffres n’incluent pas les points de bascule, la plupart des boucles de rétroaction, le réchauffement supplémentaire caché par la pollution atmosphérique toxique ou les aspects d’équité et de justice climatique. Ils s'appuient également sur my génération qui aspire des centaines de milliards de tonnes de votre CO2 hors de l’air avec des technologies qui existent à peine. 

À la base de toutes ces approches face à une crise potentielle (ou peut-être réelle) se cache un courant vicieux d’auto-préservation. Les gens sont prêts à prendre les autres, à les sacrifier, voire à tuer les autres et à saboter leurs objectifs, leurs moyens de subsistance, leurs rêves – parfois face à des scénarios futurs uniquement hypothétiques ou modélisés mathématiquement – ​​dans leur lutte désespérée pour la survie, et à préserver ce qu’ils considèrent comme leur appartenant légitimement. 

Mon objectif ici n’est pas de dire si, ou dans quelle mesure, les récits de crise que nous observons aujourd’hui sont réels ou méritent d’être combattus. Supposons un instant, pour les besoins de l'argumentation, que tous le soient. 

Est-ce que ce genre de comportement en vaudrait la peine ? Est-ce cela que nous voulons glorifier en tant que société et considérer comme le summum de la vertu ? Est-ce celui que nous voulons devenir ?

Nous voulons tous minimiser les crises dans nos vies, maintenir la stabilité pour laquelle nous avons travaillé si dur et vivre nos jours, le plus longtemps possible, dans le bonheur et la paix. Mais dans une certaine mesure, les difficultés font partie intégrante de la vie, et nous devons tous supporter une partie du fardeau de ce risque. Si nous ne sommes pas capables d’affronter avec grâce la perspective d’une terre mourante, nous risquons de perdre notre humanité. Et lorsque cela se produit – lorsque nous devenons comme des animaux, préoccupés uniquement par l’instrumentalisme et la survie – à ce moment-là, avons-nous vraiment quelque chose pour quoi vivre ? 

Après tout, peu importe à quel point nous pouvons être intelligents, unis et efficaces, nous ne parviendrons toujours pas à atteindre les objectifs pour lesquels nous aspirons. Et c’est une vérité fondamentale que nous devons accepter, car la vie est, par nature, imprévisible. À la lumière de cela, nous devrions nous demander : cela vaut-il la peine d’échanger notre humanité contre la simple possibilité de succès ? La perte d’un tel trésor n’est-elle rien d’autre que le prix malheureux du fait de forcer les autres à se conformer à nos exigences ?  

L'humanité se distingue des bêtes les plus basses de la terre par sa capacité à nous élever au-dessus de l'instinct de survie. Et les héros les plus immortels et les plus inspirants de l'histoire, tant dans la réalité que dans la fiction, sont ceux qui peuvent sacrifier même leur vie à la recherche de valeurs plus élevées telles que l'amour, la curiosité, la créativité et la beauté. 

Jésus est mort sur la croix par amour du monde ; Roméo et Juliette se sont suicidés pour une relation amoureuse ; Socrate est mort par poison à cause de son hérésie philosophique ; et Sophie école a été lynché pour avoir dénoncé les nazis. C'est dans de telles figures que nous voyons, en miroir, l'essence élevée du esprit humain: c'est-à-dire la conviction qu'une vie sans beauté ; une vie sans curiosité ; sans vérité; sans honneur; sans liberté; sans amour; sans astuce; sans respect les uns pour les autres, même dans les circonstances les plus désastreuses ; est une vie qui ne vaut guère la peine d’être poursuivie. 

Bien entendu, tous les êtres humains n’accordent pas crédit à ce principe ; et pourtant, le fait demeure : au cœur de presque tout ce que nous chérissons et respectons concernant notre espèce et le corpus des réalisations créatives humaines à travers le monde, se trouvent les fantômes de personnes qui ont sacrifié leur vie, qui ont osé prendre des risques, qui ont abandonné leur vie. le purement instrumental et matériel pour une destinée, un appel ou un objectif supérieur. Alors, après tout ce que ces grands héros de l’histoire ont fait pour nous permettre de profiter aujourd’hui de leur gloire, allons-nous alors profaner leur mémoire en sombrant dans le statut de chiens ? 

Comparez le discours de Greta Thunberg devant les Nations Unies en 2019 avec le célèbre discours de Martin Luther King Jr. "J'ai un rêve" discours. King et les Noirs américains présents avec lui pour protester ce jour-là ne se sont pas rassemblés par crainte d'une hypothétique la fin du futur. Ils avaient enduré très réel et présent souffrant en tant que citoyens de seconde zone dans une Amérique ségréguée tachée de manque de respect et de violence raciste. 

Pourtant, King – même s’il aurait pu avoir tout à fait raison de le faire – ne rejette pas la faute sur « l’autre » blanc ; il ne fait pas de son propre apitoiement sur lui-même le centre de son exposé ; il n’utilise pas la rhétorique de la peur, de l’auto-préservation et du désespoir pour faire avancer un programme politique. Il n’écume pas du désir de détruire ou de réprimer ses ennemis « dangereux » et subversifs ; au lieu de cela, il invite tout le monde s'élever à leur potentiel humain créatif le plus élevé ; d'orienter leur attention non pas vers la poursuite purement instrumentale de leurs propres intérêts factionnels, mais vers des objectifs plus élevés, transcendantaux, valeurs basées sur l'âme humaine :

« Mais il y a quelque chose que je dois dire à mon peuple qui se tient sur le seuil chaleureux qui mène au palais de justice. Dans le processus visant à gagner la place qui nous revient, nous ne devons pas nous rendre coupables d’actes répréhensibles. Ne cherchons pas à satisfaire notre soif de liberté en buvant à la coupe de l’amertume et de la haine. 

Nous devons toujours mener notre lutte sur le plan élevé de la dignité et de la discipline. Nous ne devons pas permettre que notre protestation créatrice dégénère en violence physique. Encore et encore, nous devons nous élever vers les hauteurs majestueuses de la rencontre entre la force physique et la force de l'âme. Le nouveau militantisme merveilleux qui a englouti la communauté noire ne doit pas nous conduire à une méfiance à l'égard de tous les Blancs, car beaucoup de nos frères blancs, comme en témoigne leur présence ici aujourd'hui, ont pris conscience que leur destin est lié au nôtre. . 

Et ils ont réalisé que leur liberté est inextricablement liée à notre liberté. Nous ne pouvons pas marcher seuls. Et tandis que nous marchons, nous devons prendre l’engagement de toujours aller de l’avant. Nous ne pouvons pas revenir en arrière. 

Il y a une raison pour laquelle ces mots continuent de résonner chez nous aujourd’hui : c’est parce qu’ils ne sont pas liés au combat particulier de King, à sa faction politique ou à son époque. Ces paroles s’appliquent à tout moment, en tout lieu, à chaque instant, à chaque âme humaine. Ils sont universels. Ils tendent la main à tout le monde, nous invitant tous à nous joindre à eux pour défendre l'esprit le plus élevé de l'humanité. Et c’est une entreprise intemporelle, sans frontières et éternelle. 

Il y a toujours des forces dans ce monde qui nous entraînent dans la boue et la boue. Dans notre quête quotidienne du bonheur, du désir, du divertissement et de la survie, il est facile d’oublier ce que nous avons le potentiel de devenir. Il est facile de se perdre dans des détails techniques, dans des égoïsmes et dans une indignation réactionnaire. Si nous sommes victimes d’atrocités, il est d’autant plus facile de demander justice par le biais de représailles, de méchanceté et de vengeance brutale. Mais dans un monde où chacun se considère comme la principale et véritable victime, où cela nous mène-t-il finalement ?

Le discours de King nous invite tous à nous rassembler pour choisir une voie différente : une voie qui – sans renoncer à ses objectifs matériels – cherche avant tout à défendre et à incarner la meilleure essence de l'humanité. Il nous invite à transcender nos fins instrumentales, en nous concentrant sur une cible plus élevée et plus essentielle : les principes qui les guident. Et cela nous rappelle qu’en fin de compte, nous devons regarder vers l’intérieur – et non vers l’extérieur – pour y parvenir. 

Dans l’histoire de Jack Vance que j’ai citée au début de cet essai, intitulée « Oulan Dhor », une grande civilisation est tombée en ruines, même si ses descendants vivent dans la misère et l’ignorance. Des milliers d'années auparavant, un dirigeant sage et bienveillant avait accordé à chacun des prêtres de ses deux factions religieuses en guerre la moitié d'une tablette, sur laquelle pouvaient être lus des secrets archaïques qui accorderaient un pouvoir incalculable à quiconque aurait la chance de les posséder. Mais les moitiés de la tablette étaient inintelligibles seules ; s’ils n’étaient pas unis, leur sagesse resterait à jamais dans l’obscurité. Cependant, comme on pouvait s'y attendre, les prêtres séquestrent chacun leur propre tablette dans un temple gardé, et les factions entrent en guerre les unes contre les autres, chacune essayant de voler l'autre tablette pour la sienne, tandis que leur culture très complexe se désintègre dans un chaos primitif autour d'elles. 

Il est possible que Vance se soit inspiré pour cette histoire de la prophétie apocalyptique des Hopi, qui fait également partie de leur mythe de l'émergence cyclique. Selon les Hopi, le monde est périodiquement détruit et recréé. Chaque cycle commence dans un état de paradis harmonique ; mais à mesure que l’humanité laisse ses objectifs se corrompre par l’avidité, la cruauté et l’immoralité, la terre succombe progressivement au chaos et au désastre. 

À la fin de chaque cycle, les fidèles s'échappent en perçant un trou dans le ciel et émergent dans les nouvelles aurores lumineuses d'un monde vierge. Et c’est ainsi que le processus recommence. Au début du cycle actuel, le Grand Esprit Maasaw a donné deux tablettes à deux frères, un Hopi et un Blanc, avant de les envoyer dans leurs migrations respectives à travers la terre. L’espoir est qu’un jour, ces deux frères s’uniront à nouveau et partageront leur sagesse. 

Comme le raconte Armin W. Geertz dans L'invention de la prophétie : continuité et sens dans la religion indienne Hopi

"'On ne sait pas exactement ce qui a été dessiné sur les pierres. Mais on dit que leurs marquages ​​décrivent le terrain dans son intégralité. Ils délimitent les dimensions jusqu'au bord de la mer » [. . .] Le récit raconte en outre que si et quand les Hopis s'écartent de leur chemin de vie, le Frère Blanc reviendra et apportera sa tablette de pierre comme preuve de son identité. Certaines traditions disent qu'il n'y a qu'une seule tablette, qui est brisée en deux, et que les frères assortiront leurs morceaux. » 

Les Hopi croient qu’ils ont l’énorme fardeau de maintenir l’équilibre du monde alors qu’il s’oriente une fois de plus vers une destruction inévitable. Cette mission hautement symbolique s'accomplit en résistant à l'avidité et en suivant leurs qatsivötavi ou « chemin de vie ». Et ils le prennent très au sérieux. Geertz écrit : 

"Qatsit awhinsaki, « travailler pour réaliser la vie », est une activité holistique, quoique essentiellement rituelle, intimement liée à la contemplation de l'image holistique de la réalité. Cette image de la réalité considère l'humanité comme un élément important et fatidique dans les cycles de la nature [. . .] L’harmonie et l’équilibre personnels et sociétaux sont des ingrédients nécessaires au maintien de l’harmonie et de l’équilibre cosmiques. Par conséquent, l’activité humaine est utile et nécessite de la concentration. Cette concentration est caractérisée par le terme tunatya, 'intention.'"

Comme la plupart des cultures, les Hopi se placent au centre de cet acte de régénération cosmique. Mais ils se donnent aussi la plus grande part de responsabilité. Peu importe s’il ne reste qu’une seule personne sur terre pour suivre le « chemin de vie » Hopi ; cette seule personne est potentiellement suffisante pour maintenir le monde ensemble pour tout le monde. Le mouvement traditionaliste Hopi, qui a commencé à diffuser une version largement universaliste de ce récit à partir de 1949 environ, a écrit dans un numéro de sa brochure : Techqua Ikachi

« On se demandera souvent : « Qui conservera le pouvoir et l'autorité lorsque tous les chefs religieux mourront ? Elle sera transmise à toute personne accrochée aux grandes lois du Créateur ; une personne forte et stable ignorant la pression persistante de la destruction et prête à mourir en l'honneur du Grand Esprit. Car cette position n'est pas pour lui-même mais pour tous les peuples, la terre et la vie [. . .] Nous savons que le moment venu, les Hopi seront réduits à peut-être une personne, deux personnes, trois personnes. S’il parvient à résister à la pression des gens qui s’opposent à la tradition, le monde pourrait survivre à la destruction [. . .] Je n’ignore personne. Tous ceux qui sont fidèles et confiants dans la voie du Grand Esprit sont libres de suivre le même chemin. 

Bien entendu, une seule personne, dans la plupart des cas, ne peut pas au sens propre sauver le monde physique de la destruction grâce à leurs actions, surtout si tout le monde agit contre eux. Ce qui est réellement en jeu ici, sur le plan symbolique, n'est en fait pas le sort du monde physique (qui est, selon les Hopi, prédéterminé) mais le esprit de la vie elle-même, telle que vécue et recréée par l'âme humaine consciente. 

En incarnant un microcosme de ce principe supérieur, les Hopi veillent à ce que la graine de la vie – le modèle pour la recréation de l’harmonie mondiale – reste préservée, indépendamment de tout ce qui échappe à leur contrôle. Cette C’est ce qu’ils entendent par « maintenir l’équilibre du monde » : les Hopi se considèrent non seulement comme les gardiens physiques de la planète ou de leurs propres intérêts, mais – avant tout – comme les gardiens de la version la plus élevée de l’esprit humain. Et en fin de compte, ils espèrent que leurs adversaires politiques et oppresseurs décideront de se joindre à eux dans cette vocation. 

Et peut-être y a-t-il ici une vérité, cachée dans le symbolisme. Car, pour l’instant, nous ne pouvons pas dire si ou quand l’une de ces prophéties apocalyptiques pourrait littéralement se réaliser. Bien que de nombreuses civilisations, peuples et traditions aient émergé et disparu dans les sables du temps, souvent aux mains brutales du chaos, de la guerre et du désastre, la terre physique elle-même – pour l’instant – demeure. Mais il y a une chose qui — pour autant que passagère Homo sapiens dure, au moins, et peut être nourrie à tout moment, en tout lieu et en toute circonstance en chacun de nous : cette beauté indéfinissable, créatrice et élevée que nous appelons « humanité ». 

Si au cœur de ce à quoi nous assistons en tant que Terre mourante Après tout, il s'agit d'une question de la disparition de cette humanité, alors peut-être, comme le dit la prophétie Hopi, nous ferions bien de chercher la réponse dans sa restauration. Et même s'il s'avère que le monde is s’effondrant littéralement autour de nous, pouvons-nous décider de nous élever au-dessus de la mêlée, de mettre de côté l’auto-préservation et de rester concentrés sur notre trésor collectif le plus immortel et le plus précieux ? 

Pouvons-nous, en tant que société, assumer notre place de gardiens de l’âme humaine ? 



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Auteur

  • Haley Kynéfin

    Haley Kynefin est une écrivaine et une théoricienne sociale indépendante avec une formation en psychologie comportementale. Elle a quitté le milieu universitaire pour poursuivre sa propre voie en intégrant l'analytique, l'artistique et le domaine du mythe. Son travail explore l'histoire et la dynamique socioculturelle du pouvoir.

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