Ce que nous avons perdu entre hier et aujourd'hui

Parfois, vous trouvez des preuves qu’une génération précédente a réfléchi et résolu un problème moral dans les endroits les plus étranges.

Il y a plusieurs années, alors qu'il réfléchissait au fait que la vie s'est déroulée parfaitement normalement pendant la pandémie de grippe de 1968-69 (même au point où Woodstock s'est produit !), Jeffrey Tucker a posé la question:

Que s’est-il passé entre cette époque et aujourd’hui ? Y a-t-il eu une sorte de connaissance perdue, comme cela s'est produit avec le scorbut, lorsque nous avions autrefois la sophistication et qu'ensuite la connaissance a été perdue et a dû être retrouvée ? Pour le Covid-19, nous sommes revenus à des conceptions et des politiques de style médiéval, même au 21e siècle, et sous l’impulsion des médias et des conseils myopes des gouvernements. Tout cela est très étrange. Et il réclame des réponses.

Je suis tombé sur la preuve d'une réponse partielle à la question de Jeffrey en regardant pour la première fois le troisième épisode de Star Trek: la série animée intitulé « Une de nos planètes a disparu ». Cet épisode, diffusé quelques années plus tard en 1973, parle d'un nuage sensible qui consume des planètes entières et menace la planète Mantilles et ses 82 millions d'habitants. Lorsque le danger est perçu, l'équipage se demande s'il doit ou non informer la planète du danger dans lequel il se trouve :

KIRK : Bones, j'ai besoin de l'avis d'un expert en psychologie. Osera-t-on dire aux gens de Mantilles, d'essayer d'en sauver quelques-uns qui pourraient s'enfuir ?

MCCOY : De combien de temps disposent-ils ?

AREX : Quatre heures et dix minutes, monsieur.

MCCOY : Il est certain qu'il y aurait une panique planétaire.

KIRK : Panique aveugle.

SPOCK : D'un autre côté, les informer peut encore sauver une petite fraction de la population, Capitaine.

MCCOY : Qui est le gouverneur de Mantilles, Jim ?

KIRK : Bob Wesley. Il a quitté Starfleet pour le poste de gouverneur. Il n'est pas hystérique.

MCCOY : Alors dis-lui.

Parce que le gouverneur est considéré comme immunisé contre l’hystérie, un contact est pris avec lui :

WESLEY [à l'écran] : Trois heures et demie, Jim. Ce n'est pas assez. Même si j'avais les vaisseaux disponibles pour évacuer totalement la planète.

KIRK : Vous avez le temps de sauver certaines personnes, Bob.

WESLEY [à l'écran] : Cela ne sera pas assez long non plus, mais il faudra le faire.

KIRK : Comment vas-tu choisir ?

WESLEY [à l'écran] : Il n'y a pas le choix, Jim. Nous sauverons les enfants.

Interrogé plus tard sur l'état de l'évacuation, Wesley répond : « Du mieux qu'il peut. Il y a eu une certaine hystérie au début, mais la plupart ont accepté de laisser les enfants partir en premier. Mais il ne s’agit que de cinq mille enfants sur quatre-vingt-deux millions d’habitants.»

Des normes morales largement connues puis oubliées

Je voudrais suggérer que le scénario de cet épisode est la preuve que les scénaristes et le public considéraient les faits moraux suivants comme allant de soi :

1. La panique est un mal si grave qu’il vaudrait peut-être mieux que les gens ne soient pas informés des dangers imminents qui ne peuvent être évités.
2. Le leadership idéal est totalement immunisé contre l’hystérie, même face à une mort quasi certaine.
3. Le bien-être des enfants est d’une importance primordiale et un adulte ne devrait jamais privilégier son propre bien-être, même au point de mourir.

C'étaient, au niveau culturel et civilisationnel, considérés comme des problèmes moraux résolus, analogues à la façon dont nous mémorisons simplement nos tables de multiplication ou que l'eau est H.₂O. Ces faits moraux existaient en arrière-plan comme des choses que nous étions simplement censés tenir pour acquises.

Cela était encore vrai en 1973. Le fait que cela était vrai cinq ans plus tôt, en 1968, explique pourquoi le monde a à peine réagi à la grippe de Hong Kong. C'était même encore vrai dans une certaine mesure en 2009, comme en témoigne le fait que la vie est restée tout à fait normale pendant la propagation du H1N1.

Nous sommes alors obligés de faire face à une réalité très inconfortable selon laquelle nous, en tant que civilisation, avons oublié des choses dont nous savions définitivement qu’elles étaient vraies. Vingt vingt est la preuve de cet oubli.

Au lieu de faire preuve de prudence dans la couverture des événements du début de l’année 2020 afin d’éviter la panique, notre gouvernement et nos médias ont conspiré pour proférer des mensonges dans le but de susciter la panique.

Le leadership idéal était désormais défini comme étant extrêmement hystérique, insistant pour que quelque chose soit fait même s'il n'y a aucune raison de penser que cela fera une différence.

Enfin, et c’est le plus horrible, les enfants ont été traités comme de sales propagateurs de maladies dont la vie pouvait être définitivement détruite en toute impunité pour apaiser les craintes des adultes.

Tout comme un virus informatique peut supprimer des composants logiciels légitimes et les remplacer par des logiciels malveillants, nous devrions considérer le fait que quelque chose de similaire nous est arrivé sur le plan culturel et moral.

Ce qui semble s'être produit, c'est que la partie de notre conscience collective qui acceptait calmement la souffrance et la mort comme existentielles de l'expérience humaine a été remplacée par une rébellion radicale contre la souffrance, au point que même le moindre inconfort émotionnel fait de nous soit la victime. aux mains d'un oppresseur ou d'un patient ayant besoin de produits pharmaceutiques puissants.

Ramesh Thakur observé ce parallèle entre l’idéologie « éveillée » et notre réponse au Covid dans son discours d’ouverture à la conférence et au gala du Brownstone Institute 2023, où il a suggéré qu’un culte de la sécurité avait été créé :

Les enfants occidentaux sont l'équivalent du prince Siddhartha avant qu'il ne devienne le Bouddha, à l'abri de toute exposition aux misères et aux chagrins de la vie, les générations les plus à l'abri de toute calamité, obsédés par les menaces modélisées/prévues, les microagressions, le besoin d'avertissements déclencheurs et de conseils si quelqu'un prononce le mot n, pétrifié par des menaces imaginaires bien au-delà de l'horizon temporel de son propre cycle de vie, vivant dans la mysophobie, un discours dissident est un discours de haine, un discours offensant est une violence littérale, des personnes ayant des cadres moraux différents sont des super-haineux, etc…

L’influence du « safetyisme » crée une demande d’espaces sûrs et le droit de ne pas être blessé ou offensé. Il y a une courte distance entre les guerres culturelles et les exigences imposées à l'État de protéger les gens contre le nouveau virus terrifiant. Cette courte distance a été parcourue au sprint.

La croyance que nous pouvons réellement être à l’abri de tout danger est en fin de compte une croyance en la magie. Pour revenir au Star Trek motif, c'est la conviction qu'il doit toujours y avoir un USS Enterprise pour résoudre le problème et rendre la menace de la semaine sans objet. Dans un tel monde d’oubli de la souffrance et de la mort, l’héroïsme discret du gouverneur Wesley est ignoré.

Une note du point de vue catholique

Ce n’est un secret pour personne que tant de mes confrères catholiques, en particulier parmi le clergé, ne se sont pas couverts de gloire en 2020 et 2021. Cela dit, Phil Lawler était une voix prophétique dès le début, et son livre Une foi contagieuse : pourquoi l’Église doit répandre l’espoir, et non la peur, en période de pandémie défend la thèse selon laquelle « dans la crise du Covid de 2020, la peur de la maladie a été plus mortelle que la maladie elle-même. Et la peur, à son tour, était causée par un manque de foi. En tant que société, nous avions vidé le réservoir de croyance chrétienne qui nous aurait donné l’espoir d’équilibrer nos peurs. Lorsque la crise a éclaté, c’est triste à dire, même les chrétiens ont succombé à l’épidémie de peur.

Dans le introduction à son livre, Phil invite avec force le lecteur à imaginer connaître le moment de notre propre mort :

Imaginez que, contrairement à la réalité, vous puissiez prédire l'heure de votre propre mort. Imaginez que vous saviez que vous seriez mort dans un mois. Voudriez-vous vous isoler de vos voisins, amis et parents ? Seriez-vous prêt à vous retirer complètement de la vie sociale ? Au lieu de cela, ne voudriez-vous pas faire ce que vous pouvez, pendant que vous le pouvez, pour profiter de la compagnie de ceux que vous aimez ?

Ou supposons que vous saviez que vous seriez mort d’ici un an, mais que la date exacte pourrait être plus tôt ou plus tard, selon les précautions que vous avez prises. Alors vous retireriez-vous, resteriez-vous seul dans une pièce stérile et tenteriez-vous de prolonger votre séjour sur terre le plus longtemps possible ? Ou voudriez-vous toujours vivre une vie normale ? Combien de semaines de normalité échangeriez-vous contre une semaine supplémentaire d’isolement ?

Stonewall Jackson était réputé non seulement pour son génie stratégique, mais aussi pour sa bravoure personnelle au combat. Lorsqu’on lui a demandé comment il pouvait paraître indifférent aux obus qui éclataient autour de lui, il a répondu : « Dieu a fixé l’heure de ma mort. Je ne me soucie pas de cela, mais d'être toujours prêt, peu importe quand cela peut me rattraper. C'est un bon conseil à suivre pour quiconque.

Saint Charles Borromée jouait une partie d'échecs amicale quand quelqu'un lui demanda : « Si on te disait que tu vas mourir, que ferais-tu ? Il répondit : « Je finirais cette partie d'échecs. Je l’ai commencé pour la gloire de Dieu et je le terminerais avec la même intention. Il avait ses affaires spirituelles en ordre ; il ne voyait aucune raison de paniquer.

Ce passage m'est venu à l'esprit alors que je dirigeais le chemin de croix de notre paroisse le premier vendredi du Carême, alors que nous priions la Cinquième Station de saint Alphonse de Liguori : « Mon très doux Jésus, je ne refuserai pas la Croix, comme l'a fait le Cyrénien ; Je l'accepte; Je l'accepte. J'accepte en particulier la mort que vous m'avez destinée ; avec toutes les douleurs qui peuvent l'accompagner ; Je l'unis à ta mort, je te l'offre.

Le chemin de croix de Liguori a été utilisé dans presque toutes les paroisses jusqu'à ce que les bouleversements des années 1960 et 1970 provoquent l'apparition d'une pléthore de nouvelles compositions en remplacement. Un oubli forcé de la piété de la génération de ma grand-mère s'est produit.

Je ne pense pas que ce soit une coïncidence s'il y avait un degré élevé de corrélation entre le clergé qui considérait cet oubli de la piété d'antan comme une bonne chose et ceux qui approuvaient nos réponses hystériques, inefficaces et dommageables à une maladie respiratoire en 2020.

Conclusion

"Que s'est-il passé entre cette époque et aujourd'hui ?" Pour répondre à la question de Jeffrey, nous avons oublié que nous allons mourir. Nous avons oublié que la souffrance est notre lot dans cette situation lacrymarum vallée. Nous avons oublié que la façon dont nous abordons le fait de notre souffrance et de notre mort est ce qui donne un sens à notre vie et ce qui permet au héros d'être héroïque. Au lieu de cela, nous nous sommes laissés entraîner à craindre toute douleur émotionnelle et physique, à catastrophiser avec des scénarios du pire invraisemblables et à exiger des solutions de la part des élites et des institutions mêmes qui ont œuvré pour assurer notre oubli.

À une telle époque, se souvenir de la mort et l’accepter est un acte de rébellion. Mémento mori.