Expliquer la crise à travers Jacques Lacan

Le théoricien psychanalytique Jacques Lacan dispose d’outils conceptuels surprenants, dont certains peuvent apporter un peu de clarté dans le monde souvent déroutant dans lequel nous vivons actuellement. Son œuvre théorique et philosophique comprend un large spectre, dont la plupart ne peuvent être abordés dans un bref essai comme ici.

Il suffit de dire qu'il a poussé plus loin l'héritage psychanalytique de Sigmund Freud, radicalisant ainsi certaines des idées de Freud et permettant de s'attaquer à des textes insaisissables tels que le contre-ouvrage de John Fowles.Bildung roman, Le Mage, dans lequel la littérature anglaise maestro nous confronte à l'énigme d'un changement constant et d'une auto-subversion perspectives cognitives. Une partie des travaux ultérieurs de Lacan concernait la théorie du discours – un domaine auquel son contemporain et confrère français, Michel Foucault, a également contribué de manière substantielle – et que Lacan a élaboré dans L'envers de la psychanalyse; 1969-1970 – Le Séminaire de Jacques Lacan, Livre 17 (New York : WW Norton & Co., 2007). 

Il existe de nombreuses façons d'utiliser cette grille discursive complexe (c'est-à-dire liée au discours), par exemple pour examiner les relations de pouvoir dans des discours distincts, tels que le discours patriarcal, féministe, managérial, ouvrier ou discours capitaliste.

Ma référence aux « relations de pouvoir » fournit déjà un indice sur la conception du « discours » en jeu ici : elle concerne les relations de pouvoir (généralement asymétriques) telles qu'elles sont ancrées dans le langage ; en fait, on pourrait dire que le discours est un langage compris comme au service de (certains types de) pouvoir. Lacan conçoit donc le discours comme un moyen d'« ordonner » ou d'« organiser » le champ social ; c’est-à-dire la société, en domaines distincts où règnent des types distincts de pouvoir. 

Par exemple, une de mes étudiantes diplômées (Lisa-Marie Storm) a écrit une thèse révélatrice sur les différences entre le discours des gangsters et le discours des autorités pénitentiaires dans une prison sud-africaine, et a basé son texte écrit sur une enquête approfondie, via des entretiens, avec des détenus. des membres de gangs ainsi que des gardiens en poste dans la prison.

En employant la version foucaultienne de l'analyse du discours, la conclusion surprenante à laquelle elle est parvenue était que, contrairement aux attentes, le discours au pouvoir n'était pas celui des autorités représentées par les gardiens, mais celui des gangsters, hiérarchisés par ordre de domination des gangs. . Son analyse du discours des entretiens montre clairement que ces gangs avaient une emprise sur les gardiens – déterminant ce qui pouvait et ne pouvait pas se passer dans la prison. (On serait tenté d’y voir un parallèle avec le discours sado-masochiste.)

Alors, comment la théorie de Lacan peut-elle nous aider à comprendre le présent tendu, où des adversaires puissants et sans scrupules emploient une variété de moyens discursifs pour exercer leur pouvoir sur les gens ordinaires ? Ce qui ne signifie bien sûr pas que les « gens ordinaires » – dont certains sont tout à fait extraordinaires – manquent de moyens discursifs pour contrer ou résister à ceux qui voudraient les asservir. Comme Foucault l’a fait remarquer un jour, là où un discours existe, l’espace est créé pour un contre-discours, l’exemple évident étant le patriarcat et le féminisme. Je vais essayer d'expliquer le plus succinctement possible.

Lacan propose une typologie du ou des discours – ceux du maître, de l’université (ou du savoir), de l’hystérique et de l’analyste, dont chacun organise le champ social selon des paramètres de pouvoir divergents. À différentes époques historiques et dans des circonstances variées, des discours spécifiques occupent la place de ces quatre types de discours.

Par exemple, jusqu'à récemment – ​​2020, pour être précis – le discours du capitalisme néolibéral occupait la place du « discours du maître », mais a depuis sans doute été remplacé par le discours révolutionnaire et néofasciste de la (pas si) « grande réinitialisation ». » (que je refuse de grossir avec des majuscules). 

Il est d’abord important de rappeler que, pour Lacan, ces quatre discours ont une fonction développementale autant que systématique ; en d'autres termes, ils marquent les étapes de développement temporelles («ontogénétiques») de chaque être humain, et les ils distinguent des types de discours fondamentalement différents. Alors, qu'est-ce que le 'discours du maître' implique ?

Chacun de nous est introduit dans la société en étant « façonné » psychiquement et cognitivement par une sorte de discours du maître. Pour certains, il s’agit d’un discours religieux qui organise le monde selon des relations sociales spécifiques d’assujettissement et d’autonomisation relative ; un novice dans un ordre ecclésiastique catholique a beaucoup moins de pouvoir discursif qu’un prêtre ordonné, et ce dernier, à son tour, est soumis à un évêque, par exemple. Pour d’autres, il peut s’agir d’un discours laïc comme celui qui imprègne le monde des affaires, ou d’un discours politique en compétition avec d’autres pour l’hégémonie dans un certain pays. Mais dans tous les cas, le discours du maître « commande » le champ social dans la mesure où les acteurs du champ discursif lui sont soumis de différentes manières, même si certains peuvent le contester, comme je vais le montrer.               

Le nom du discours de l'université (c’est-à-dire de la connaissance) donne l’impression qu’elle inclut tous les usages du langage (y compris scientifique) qui promeuvent le pouvoir par la connaissance. (Vous vous souvenez de l'adage « La connaissance, c'est le pouvoir » ?) Cela n'est pas vrai sans réserve, pour Lacan. La raison en est qu’il sait, à travers Hegel, que (historiquement parlant) l’esclave a toujours servi le maître avec connaissance – après tout, à l’époque hellénistique, les esclaves grecs étaient les enseignants des familles romaines.

Son évaluation est donc que le discours de l'université sert celui du maître, avec pour corollaire qu'il ne représente pas la vraie science. C'est pourquoi les disciplines les plus importantes (et « valorisées ») à l'université sont celles qui servent et promeuvent les intérêts du discours du maître – par exemple, le capitalisme néolibéral a été promu et mieux servi par des disciplines telles que la physique, la chimie, l'informatique, la pharmacologie. , comptabilité, droit, etc. La philosophie, lorsqu'elle est pratiquée critique (comme il se doit), ne sert cependant pas le maître. 

On peut tester si le discours de l'université joue un rôle développemental dans la vie d'une personne en se demandant quand c'est le cas, ou l'était, quand on a commencé à regarder le discours du maître qui a façonné notre comportement avec un « regard nouveau », pour ainsi dire. C'est généralement à ce moment-là que l'on rencontre des systèmes de connaissances qui nous confèrent la capacité intellectuelle de remettre en question le discours du maître.

Avoir grandi en Afrique du Sud sous l’apartheid et avoir découvert la philosophie à l’université, par exemple, m’a permis, ainsi qu’à mes contemporains, de remettre en question et de rejeter l’apartheid en tant que système injuste. Mais la philosophie est une discipline qui cultive le questionnement, alors que les disciplines universitaires « classiques » ne participent pas à ce questionnement ; au lieu de cela, ils justifient le discours du maître. 

Le discours que Lacan associe à la véritable science est celui de la «hystérique,' ce qui peut paraître un choix étrange, à moins de rappeler que ce sont des « hystériques » – comme Bertha Pappenheim – qui ont consulté Freud à Vienne, et qui lui ont permis de formuler son hypothèse révolutionnaire sur l'inconscient. Pourquoi?

En termes succincts, les échecs du discours du maître d'une période spécifique sont inscrits sur les corps des « hystériques ». À l'époque victorienne, le discours dominant sur la répression de la sexualité (soi-disant au nom d'une plus grande productivité économique) a suscité diverses réactions « hystériques » (inconscientes) de la part des individus, y compris la frigidité sexuelle de la part des femmes. 

Le discours de l’hystérique est donc tout discours qui remet en question les valeurs dominantes de la réalité sociale existante. Comme nous l'avons déjà observé, la philosophie est – c'est-à-dire devrait être – exemplaire à cet égard, même si dans de nombreux départements elle est pratiquée comme un « discours universitaire » qui ne fait que sanctionner le discours du maître. Même dans le domaine abstrus de la physique théorique, on rencontre le discours de l'hystérique, par exemple dans la théorie de la relativité restreinte d'Einstein et dans la mécanique quantique de Niels Bohr (et d'autres), aussi contre-intuitif que cela puisse paraître. Dans le célèbre « principe d'indétermination (ou d'incertitude) » de Werner Heisenberg, cela est démontré de manière paradigmatique : on ne peut pas mesurer la vitesse et les la position d’un électron en orbite autour du noyau d’un atome en même temps – lorsque l’un d’entre eux est mesuré, l’autre est nécessairement occulté.

De cette manière, la mécanique quantique remet en question la physique newtonienne classique, rappelant aux physiciens que la science (comme la philosophie) n'est jamais définitivement « terminée ». De nouvelles idées sont toujours amenées à surgir. En d’autres termes, la véritable science se caractérise par la remise en question répétée de chaque position théorique susceptible d’être atteinte. Lacan montre qu'elle est marquée par une « indétermination structurelle », généralisant ainsi le principe d'indétermination en mécanique quantique. 

Que dire de la discours de l'analyste? Alors que le discours de l'hystérique instancie questionnement Le discours universitaire ainsi que celui du maître, le discours de l'analyste – calqué sur la tâche de l'analyste psychanalytique – « fait office d'intermédiaire » entre celui de l'hystérique et les deux autres discours, qui visent à exercer un pouvoir sur le sujet. En grandissant, on apprend invariablement que certaines personnes savent comment servir de médiateurs entre ceux qui sont engagés dans une dispute ; ce sont des exemples d’une sorte de discours de proto-analyste.

Plus strictement parlant, la philosophie remplit le rôle du discours de l'analyste lorsqu'elle refuse de s'aligner sur certaines des affirmations les plus extrêmes des théories postmodernistes, comme celle de Stanley Fish, qui aboutit à un relativisme complet (l'affirmation selon laquelle il n'existe pas de théories postmodernes). connaissances) – par exemple dans Fish's Y a-t-il un texte dans cette classe ? (Harvard UP, 1980). Au contraire, la philosophie permet de comprendre que la connaissance se situe toujours entre stabilité et changement : aucune théorie scientifique ou philosophique n'est à l'abri d'une remise en question, comme l'a amplement démontré Thomas Kuhn dans son livre, La structure des révolutions scientifiques (Université de Chicago, 1962). 

Jusqu’à présent, je me suis concentré sur la théorie du discours de Lacan, mais ses implications pour la crise mondiale actuelle sont peut-être déjà apparentes. Nous assistons à une transition contrôlée du capitalisme néolibéral (jusqu'à récemment le discours du maître contemporain) à ce qui prétend être le discours du nouveau maître : ce qui peut être décrit de diverses manières comme un nouveau féodalisme – avec les soi-disant « élites » occupant le rôle des maîtres et des gens ordinaires sont relégués au rang de « serfs » – ou de néo-fascisme technocratique, compte tenu de la fusion non dissimulée des fonctions gouvernementales et des entreprises. 

Le rôle du discours universitaire n'a pas changé au cours du processus, sauf qu'il est de plus en plus au service du discours émergent des masters, comme en témoigne depuis 2020 la servilité avec laquelle les universités et les collèges du monde entier – à travers les politiques officielles ainsi que la promotion par les universitaires des mesures officielles liées au COVID Les mesures, y compris les recommandations « vaccinales » – se sont soumises à une véritable tyrannie des attentes du maître. Le rôle de la science pharmaceutique, de l'épidémiologie et de la virologie dominantes a été paradigmatique à cet égard, le meilleur exemple étant peut-être le rôle central du Dr Christian Drosten en Allemagne, agissant en tant que « tsar du vaccin » présumé faisant autorité. 

Heureusement, il y a eu une augmentation constante des réponses à la crise qui représentent le discours hystérique, y compris certaines de la part de virologues, d'épidémiologistes, de médecins et de chercheurs en médecine qui incarnent le rôle d'une science authentique et remettant en question. Au premier rang d'entre eux figurent le Dr Peter McCullough, le Dr Pierre Kory, le Dr Dolores Cahill, le Dr Robert Malone, le Dr Joseph Mercola et le Dr Tess Lawrie (et bien d'autres). Ce que font ces gens, c'est appliquer une science pure à la pseudo-science pratiquée par ceux qui insistent sur le fait que le « caillot-shot » est « sûr et efficace », malgré de nombreuses preuves du contraire. 

Bien entendu, cela ne se limite pas aux scientifiques tels que ceux mentionnés ci-dessus. Quiconque pratique une discipline de manière rigoureuse, insensible au discours néo-féodal du maître ou au discours universitaire qui se prosterne devant le maître, pratique également le discours interrogateur de l'hystérique lorsqu'il met en lumière des idées qui peuvent être reconnues comme valables. répudiations des discours de maîtrise et d'université.

De nombreuses contributions au Brownstone Institute (ou à la Real Left en Grande-Bretagne) comptent parmi celles-ci, comme par exemple « The veil of silence over » de Sonia Elijah. décès en excès», où cet intrépide journaliste d'investigation, en discutant sans pitié du discours du député britannique Andrew Bridgen sur le sujet au Parlement, expose le refus incongru – mais prévisible, compte tenu de la puissance du discours du maître – des gouvernements et des médias traditionnels de reconnaître l'éléphant dans le monde. chambre. Un exemple plus soutenu d'une réponse socio-scientifique qualifiée de discours (de questionnement) hystérique est le livre de Kees van der Pijl, États d’urgence – garder la population mondiale sous contrôle (Clarity Press, 2022), avec sa position optimiste, selon laquelle les néo-fascistes mondialistes ne réussiront pas dans leur tentative de mondialisation. coup d'État. 

Le discours de l'analyste, tout aussi important que celui de l'hystérique, sur l'effondrement contrôlé de la société contemporaine – depuis la « pandémie » économiquement désastreuse en passant par la perturbation de la chaîne d'approvisionnement, l'effondrement financier contrôlé et la transition planifiée d'une économie monétaire à une L'économie CBDC sans numéraire et les guerres artificielles – servent d'intermédiaire entre le discours interrogateur de l'hystérique, d'une part, et celui du maître et de l'université, d'autre part. Comment cela se fait-il ? 

Notons qu'en psychanalyse, l'analyste permet à la patiente (appelée analysant) de se libérer de l'emprise d'un discours de maître devenu intolérable – comme celui d'un mari patriarcal et dominateur – en lui permettant, dans un premier temps, de s'interroger sur la légitimité de ce discours. force dominante, puis lui permettre de découvrir un discours de maître alternatif pour s'autonomiser. Mais surtout, l'expérience analytique lui a permis, à ce stade, d'éviter de considérer le discours du nouveau maître comme absolu, ayant acquis la capacité de remettre en question. 

De la même manière, dans les circonstances actuelles, il existe des apports discursifs qui font office d'intermédiaire entre le questionnement de l'hystérique et la force conjuguée des discours de maîtrise et d'université. En clair, il ne suffit pas d’apprendre à remettre en question les discours dominants et abusifs – il faut trouver des moyens de trouver et de mettre en pratique des alternatives à ces derniers, avec l’avantage d’avoir appris à remettre en question.

Mais on ne peut pas vivre du seul questionnement, comme Lacan l’a bien compris. Nous avons à nouveau l'alternance entre stabilité et changement ; le discours d'un maître apporte la stabilité, le discours de l'hystérique instancie le changement par un questionnement justifié, conduisant à une nouvelle stabilité sous l'apparence d'un nouveau discours de maître. 

Des contributions critiques se concentrant sur le lien entre les discours du maître, de l'université et de l'hystérique, et faisant la médiation entre ceux-ci en route vers une alternative, permettant le discours du nouveau maître, instancieraient le discours de l'analyste. Ce que j’écris ici pourrait être qualifié de discours d’analyste, dans la mesure où une telle médiation est précisément ce que je tente de faire.

Notons cependant que, comme le psychanalyste, je suis ne sauraient prescrivant un discours de maître spécifique comme substitut au discours de maître corrompu et compromis des néo-fascistes, mis en avant dans le discours de « reconstruire en mieux ». Le principe opérationnel ici est que l'analysant doit découvrir et choisir lui-même le discours d'un nouveau maître, sinon il ne ressentira pas la responsabilité comme étant la sienne, plutôt que celle de l'analyste. 

On remarque que, dans l'extrait ci-dessous, du livre de Giorgio Agamben Où sommes-nous actuellement? L'épidémie en tant que politique (Londres : Eris, 2021) ses paroles peuvent être lues à travers le prisme de la théorie du discours de Lacan – notez en particulier le deuxième paragraphe, qui fait indéniablement allusion à la nécessité d'un nouveau discours de maître :

Ce qui fait la force de la transformation actuelle est aussi, comme cela arrive souvent, sa faiblesse. La propagation de la terreur sanitaire avait besoin d’un média consentant et indivis pour produire un consensus, ce qui s’avérera difficile à préserver. La religion médicale, comme toute religion, a ses hérétiques et ses dissidents, et des voix respectées venant de différentes directions ont contesté la réalité et la gravité de l’épidémie – dont aucune ne peut être maintenue indéfiniment par la diffusion quotidienne de chiffres manquant de cohérence scientifique.

Les premières à s’en rendre compte furent probablement les puissances dominantes, qui n’auraient jamais eu recours à des dispositifs aussi extrêmes et inhumains si elles n’avaient pas été effrayées par la réalité de leur propre érosion. Depuis des décennies, les pouvoirs institutionnels subissent une perte progressive de légitimité. Ces pouvoirs ne pourraient atténuer cette perte que par l’évocation constante d’états d’urgence et par le besoin de sécurité et de stabilité que cette urgence crée. Pendant combien de temps et selon quelles modalités l’état d’exception actuel peut-il être prolongé ? 

Ce qui est sûr, c’est que de nouvelles formes de résistance seront nécessaires, et ceux qui peuvent encore envisager une politique à venir devraient s’y engager sans hésitation. La politique à venir n’aura pas la forme obsolète de la démocratie bourgeoise, ni la forme du despotisme techno-sanitaire qui la remplace. 

Cet exposé nécessairement bref de la théorie du discours perspicace, bien que complexe, de Lacan permet de donner un sens aux luttes discursives qui se déroulent actuellement dans l'espace mondial. Et une fois que l’on a une compréhension intellectuelle des « mouvements majeurs » de son adversaire dans cet espace, on peut mieux se préparer à les contrer à travers les discours de l’hystérique et de l’analyste.

Olivier Bert

Université de l'État libre.