L’ingrédient tabou du progrès : la honte

Mais il arrive régulièrement un moment dans l’histoire où celui qui ose dire que deux et deux font quatre est puni de mort. L’instituteur en est bien conscient. Et la question n’est pas de savoir quelle punition ou quelle récompense accompagne ce calcul. La question est de savoir si deux et deux font quatre. ~Albert Camus, La Peste

Si vous avez un certain âge et avez grandi dans une maison américaine de classe moyenne ou mieux, on vous a constamment dit, de toutes les manières, que vous et la culture au sens large pouviez toujours être améliorés grâce à des efforts de changement conscients, sérieux et non violents. 

La clé, a-t-on suggéré, était d'identifier le problème et, grâce à l'utilisation de nos rationnel capacités, proposer un pratique un plan pour remédier à tout problème ou injustice que nous considérons comme inhibant la recherche de l'épanouissement humain, une perspective parfaitement résumée dans ce dicton le plus américain : « Là où il y a une volonté, il y a un chemin ! » 

Ce que personne ne nous a dit, cependant, c'est que cette méthode réformiste visant à engendrer un changement pacifique dépendait fortement de l'existence d'une philosophie largement partagée d'honnêteté, de bonne volonté et, peut-être surtout, de honte saine dans la classe des personnes possédant une capacité hors du commun à promouvoir de nouvelles façons d’aborder les problèmes sociaux.

Parmi les descriptions les plus cinglantes que l'on puisse faire à une personne en espagnol, il y a celle d'être un sinvergüenza, ou « une personne sans honte ». Pourquoi? Parce que les Espagnols qui ont inventé le terme savaient, grâce à des siècles d'expérience, qu'une personne sans honte est une personne qui finira par détruire tout et n'importe qui sur son passage pour atteindre ses objectifs personnels étroits, et qu'une société, et plus encore, une classe dirigeante , composée d'une pluralité de ces personnes, détruira en fin de compte la capacité opérationnelle de cette culture à réaliser quelque chose qui ressemble de loin au bien commun. 

Attendez. Est-ce que je viens vraiment de plaider en faveur de la revalorisation de la honte ? Ne suis-je pas au courant de toutes les nouvelles recherches montrant que la honte est probablement la substance psychique la plus toxique au monde, une substance qu'une personne réfléchie cherchant à construire une culture réfléchie devrait éviter à tout prix d'infliger à autrui ? 

En fait, je suis tout à fait conscient de ce courant d’analyse et j’en ai beaucoup appris. En effet, s’il y a quelque chose que je me suis efforcé d’éviter d’employer dans mes rôles de père, d’éducateur et d’ami, c’est précisément l’utilisation de la honte comme une arme. La honte utilisée de cette manière comme méthode de contrôle désespérée de dernière minute est en effet tout aussi toxique que nos gourous de la psychologie pop nous le disent constamment. 

Mais dans notre fervent désir de nous débarrasser, nous et notre culture, de cette sorte de honte, nous avons, semble-t-il, oublié une autre version beaucoup plus saine de la même honte, enracinée non pas dans le désir de contrôler les autres, mais dans la capacité humaine merveilleuse et organique de empathie; c'est-à-dire le processus consistant à sortir de nous-mêmes et de nos désirs immédiats et à essayer d'imaginer la vie intérieure des autres, et à se demander si quelque chose que nous avons fait a contribué à ce que « l'autre » se sente moins pris en charge ou digne, et la réponse devrait-elle être la même. soyez « oui », en expérimentant consciemment la déception de ne pas être à la hauteur de nos idéaux. 

En regardant autour de nous, il est difficile de nier que ce type de honte saine, qui, s'il est bien traité, peut conduire à un changement productif et à un désir de s'engager dans la pratique de la réparation, est en déclin rapide dans notre culture et est presque totalement inexistant. -existant dans nos classes élites. 

Gandhi, King et Mandela, pour ne citer que trois des exemples les plus connus, ont fondé leur lutte pour la justice sur la conviction que, tôt ou tard, ils pourraient toucher au sentiment de honte très atrophié des puissants qui ont érigé les systèmes qui les a déshumanisés et opprimés. 

Aujourd’hui, cependant, nous avons une classe dirigeante qui a non seulement le désir, mais aussi les moyens technologiques de faire simplement disparaître ceux dont les actes de défi menacent de susciter leur empathie et de les conduire à une rencontre avec eux-mêmes qui pourrait changer leur vie. 

Les choses que Julian Assange a révélées sur la façon dont nous menons nos guerres n’évoquent chez eux ni angoisse ni honte, mais simplement un désir accru de le voir détruit. Les millions de personnes blessées et assassinées par le vaccin ne suscitent en eux aucun désir de s’engager dans le repentir et la réparation, mais plutôt une volonté de simplement accroître l’étanchéité de leurs systèmes de défense. sécurité cognitive. 

Avec ces maniaques du contrôle psychopathes contemporains, le projet de modernité, avec sa haine à peine dissimulée de l’émerveillement, du respect et de la contingence, a atteint son paroxysme délirant. 

Que Sophocle ait écrit sur une telle folie dans Œdipe Roi il y a environ 2,500 XNUMX ans, ou l'idée que les progrès technologiques pourraient ne pas entraîner une croissance parallèle de la perspicacité humaine ou de la bonté, ne les intéressent absolument pas. 

Nope. 

Levant leur bannière bien-aimée du Progrès Inexorable, ils rient de la naïveté des types Tirésias parmi nous, tout à fait sûrs que, contrairement à l'ancien roi de Thèbes, ils auront une vision prédictive parfaite et l'obtiendront parfaitement correcte cette fois, c'est-à-dire, en supposant qu’ils puissent, comme le disaient les franquistes de la guerre civile espagnole, « nettoyer » les poches restantes de résistance mal informée au sein de la culture le plus tôt possible. 

Admettre que nous sommes confrontés à ce type de nihilisme autoritaire n’est ni agréable ni facile à faire, surtout pour ceux qui ont passé leurs années de formation dans cette période apparemment dorée (1945-1980) où les mécanismes réformistes de notre culture semblaient céder. des résultats toujours plus impressionnants. Mais aussi désagréable que soit l’admettre, le coût de ne pas le faire pourrait être encore plus élevé. 

Non, je ne préconise pas – comme beaucoup de personnes élevées dans la culture du réformisme positif m’accusent souvent de le faire lorsque j’en arrive à ce point de nos discussions sur notre situation difficile actuelle – que nous abandonnions tout simplement. Je suis absolument d’accord pour mobiliser autant de ressources que possible pour obtenir réparation au sein de ce qui reste de nos institutions sociales et politiques. 

Mais ce faisant, nous devons être préparés au fait qu’ils disposent de bien plus de moyens que nous, et n’hésiter en aucun cas à utiliser le pouvoir dont ils disposent pour dénaturer davantage toutes les procédures « légales » que nous pourrions utiliser pour nous défendre et nos droits. 

Pourquoi est-il important pour nous de nous préparer de cette manière ? 

Pour éviter de tomber précisément dans les états de désolation, de désespoir et, finalement, de désintérêt dégoûté dans lesquels ils veulent que nous tombions. 

Et, peut-être plus important encore, commencer à réorienter nos processus de pensée vers ceux utilisés au fil des siècles par l'écrasante majorité des gens dans le monde. qui a pas grandi sous l’heureuse illusion – ancrée dans le fait de considérer les réalités historiquement et culturellement anormales de la vie aux États-Unis au cours des 150 dernières années comme universellement normatives – que les efforts pacifiques de réforme sont généralement toujours payants si l’on est sérieux et travailleur, et que chaque problème a une solution toute prête si nous y réfléchissons avec suffisamment de clarté et de persévérance. 

Je parle, en bref, de notre besoin de nous replonger dans les courants prédominants de l’histoire mondiale et de nous familiariser à nouveau avec ce que le grand philosophe espagnol et précurseur des existentialistes français, Miguel de Unamuno, appelait le «Sens tragique de la vie ». 

Voir la vie sous un angle tragique, comme je l’ai suggéré plus tôt, n’a rien à voir avec l’abandon, mais en fait, c’est tout le contraire. Il s'agit de se battre chaque jour de toutes ses forces pour générer du sens, de la joie et de la dignité pour soi et pour les autres. malgré le fait que les cartes pourraient être fatalement contre nous et que nos efforts pourraient ne pas contribuer de manière claire à la prétendue « marche du progrès » de l’humanité. 

Cela signifie ajuster très légèrement le mélange de nos priorités fondamentales dans la vie, du domaine de l'action au domaine de l'être, de la recherche du contrôle à l'acceptation de l'espoir, d'une préoccupation pour les durées de vie unipersonnelles à une préoccupation ancrée autour des notions intergénérationnelles et transtemporelles du temps, et enfin, de la conception de grandes campagnes qui peuvent ou non fonctionner, à témoigner humblement et systématiquement de ce que nous savons dans nos cœurs souvent ignorés mais intuitivement doués comme étant réel et vrai.