Bien avant que Freud n’exprime le conflit, ou au mieux la tension entre les forces psychiques – et donc culturelles – persistantes de la Eros (pulsion de vie) et Thanatos (pulsion de mort), le philosophe grec présocratique, Empedocles, a ouvert la voie à cela en posant la paire correspondante de concepts compensateurs, l'Amour (philia) et conflits (Eris) ou la haine (Neikos). Selon Empédocle, ces forces agissent sur les quatre éléments – le feu, la terre, l’air et l’eau – pour construire et détruire alternativement le cosmos ou le monde tel que nous le connaissons.
Pour les anciens Grecs, le cosmos était à l'opposé du chaos, on peut donc en déduire que, étant donné la relation antagoniste entre l'Amour et la Conflit, le monde cosmique n'est jamais complètement ordonné, mais est toujours un amalgame de ces deux rivaux archaïques, avec désormais l'un. , maintenant l'autre, dominant. K. Scarlett Kingsley et Richard Parry (2020) commente ainsi le passage où Empédocle décrit ce processus :
On est immédiatement frappé par la symétrie globale de ce schéma. Il semble aborder l’avènement et le décès, la naissance et la mort, et il le fait avec un équilibre élégant. Les quatre racines se réunissent et se mélangent, sous l’action de l’Amour, et elles sont séparées par les Conflits. Dans le même temps, les éléments ont une dynamique active d’homogénéisation sur le principe [sic] de l’affinité… Si ce passage décrit des périodes où l’une des forces est dominante, il décrit également un cycle. Une force ne triomphe pas finalement de l’autre ; au contraire, leurs périodes de domination se succèdent en alternance continue.
La ressemblance entre cette description et celle de Freud sur la relation entre Éros et Thanatos (citée dans l'article lié ci-dessus) est frappante et témoigne de la conscience persistante des êtres humains que l'amour et la haine ne sont pas seulement des phénomènes interpersonnels, mais dépassent ce niveau pour embrasser le tout cosmique en termes de processus cyclique de création et de destruction.
En conséquence, l'acte divin de « création à partir de rien » (création ex nihilo; l'interprétation officielle de l'acte créateur de Dieu par l'Église) décrite au début de la Genèse, peut être considérée comme un acte d'amour divin. Le passage bien connu de 1 Corinthiens 13 : 13, à savoir : « Ainsi maintenant, la foi, l'espérance et l'amour demeurent, ces trois-là ; mais le plus grand d’entre eux est l’amour » peut également être vu sous cet angle. Pourquoi? Car si l'amour est le « plus grand », cela signifie qu'il doit être présupposé par les deux autres comme la force génératrice et créatrice sans laquelle ni la foi ni l'espérance n'auraient de sens.
Dans ce contexte, on peut se demander ce que signifie le titre de cet article : « L'amour est tout ce dont vous avez besoin… », qui fait écho à une phrase familière Chanson des Beatles, 'Tout ce dont tu as besoin c'est d'amour…' Ce qui m'a rappelé cela récemment, c'est lorsque mon partenaire et moi avons revu l'un de nos films préférés – celui de Julie Taymor. À travers l'univers (2007); une sorte de pièce complémentaire asynchrone à la comédie musicale anti-guerre du Vietnam de Milos Forman, Implants , De 1979 – qui conclut l'endroit où le(s) protagoniste(s) interprètent la chanson.
Comme cela le suggère, le récit de À travers l'univers (qui est aussi le titre d'une chanson écrite par John Lennon) est entrecoupée de la musique des Beatles (fonctionnant comme une sorte de chœur commentant le déroulement des événements), mais chantée par les acteurs du film, notamment Evan Rachel Wood (Lucy ), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) et TV Carpio (Prudence).
Comme dans le cas de Implants , c'est une comédie musicale anti-guerre avec la guerre du Vietnam en toile de fond. Comme toutes les guerres, la guerre du Vietnam représente dans ces deux films la force destructrice de Thanatos, ou Conflit/Haine, tandis que la relation entre Claude et Sheila (dans Implants ) et entre Lucy et Jude (en À travers l'univers), respectivement, instancient Eros ou Amour. Le fait que À travers l'univers se termine avec Jude chantant « Tout ce dont vous avez besoin, c'est d'amour… L'amour est tout ce dont vous avez besoin » à Lucy sur un toit d'immeuble à New York, après une brève séparation, communique le triomphe temporaire d'Eros/Amour sur Thanatos/Strife – temporaire, compte tenu de la conjoncture cyclique. nature de la domination alternée de l’un sur l’autre. Cela concerne leur propre relation amoureuse, dans laquelle une rupture temporaire précède une réconciliation amoureuse, mais signale également la fin éventuelle du conflit vietnamien.
Certaines musiques des Beatles dans ce film resplendissent de signes d'amour ; non seulement l'ultime « Tout ce dont tu as besoin, c'est d'amour… », mais aussi des chansons telles que « All my love », « Si je tombais amoureux de toi… », « Je veux te tenir la main » (chantée par TV Carpio dans son chant, voix d'une beauté envoûtante), 'Oh ! Darling », « Que ce soit » et « Hey Jude » (qui, comme on pouvait s'y attendre, implique le personnage de Jude).
En regardant à nouveau le film, cela m'a rappelé le temps que j'ai passé à l'Université du Pays de Galles à Cardiff en tant que chercheur, où j'ai eu le privilège d'assister à une représentation de la musique des Beatles par l'Orchestre Symphonique de Cardiff. Imaginez un orchestre philharmonique interprétant des chansons comme « Yesterday » et « Norwegian Wood » dans une salle symphonique, vous auriez alors une impression de la grandeur des compositions des Beatles et du fil conducteur d'Eros/Love qu'elles contiennent.
Avant mon séjour à Cardiff, lorsque j'étais à Yale en tant que stagiaire postdoctoral, j'avais vu tous les longs métrages des Beatles – de Nuit d'une dure journée (1964) à Laisse faire (1970) – au cinéma ouvert 24 heures sur 7 et XNUMX jours sur XNUMX sur le campus de Yale, au Lincoln Theatre, et même à l'époque de la guerre des Malouines entre la Grande-Bretagne et l'Argentine, ces extravagances musicales me semblaient pointer du doigt les belligérants. des soirées.
À présent, les lecteurs devraient comprendre ce que je veux dire, pour ainsi dire ; ce à quoi je veux en venir, c'est le fait que, à l'heure actuelle, nous vivons à un moment particulièrement intense manifestant la domination de Thanatos/Strife, qui nécessite une réactivation tout aussi intense des forces d'Eros/Amour, pour pouvoir vaincre le pouvoir technocratique destructeur. et les forces néofascistes sévissent dans le monde actuel (du moins pour le moment). Il existe de nombreuses façons d’y parvenir, et tant que l’on garde fermement à l’esprit que l’amour a différentes manifestations, cela ne devrait pas être difficile à faire.
Les anciens Grecs en reconnaissaient plusieurs ; ils ont distingué au moins quatre sortes d'amour, à savoir Eros, Philia, Agapé, (charité) et Storge (et on pourrait ajouter Philautia ou amour-propre), qui dénotaient (respectivement) l'amour érotique, l'amour fraternel, ou l'amitié, l'amour divin (l'amour de Dieu mais aussi de Dieu pour les humains et l'amour de ce qu'il y a de divin en chaque personne), et l'amour familial. En cultivant ce genre d’amour en cette période de ténèbres, on porterait déjà un coup puissant aux technocrates mondialistes. Rappelez-vous également que l'amour nécessite que l'action soit mise en mouvement, pour ainsi dire, qu'il s'agisse d'un acte bienveillant envers un autre être humain ou (paradoxalement) de la lutte contre la cabale à différents niveaux dans le but ultime de restaurer l'amour dans le monde. .
Une série télévisée récente met en lumière le dernier point ci-dessus. Il est intitulé Toute la lumière que nous ne pouvons pas voir (basé sur le roman d'Anthony Doerr) et se déroule dans le contexte des dernières étapes de la Seconde Guerre mondiale dans une ville balnéaire française appelée Saint-Malo, où une jeune française aveugle (Marie-Laure) et son père, qui avait l'habitude de gardent la collection de bijoux précieux dans un musée parisien, se sont réfugiés chez l'oncle de ce dernier et sa sœur. Marie écoute quelqu'un d'inspirant qu'elle connaît comme « le professeur » sur un poste de radio à ondes courtes, et à son insu, un jeune soldat allemand doué servant comme opérateur radio a également écouté la sagesse du « professeur » – qui parle à ses auditeurs à propos de « toute la lumière que nous ne pouvons pas voir ».
Pour faire court, le joyau le plus précieux gardé par son père – un diamant appelé « la mer de flammes » – est caché dans l'appartement qu'ils partagent avec son grand-oncle et sa sœur, qui s'avèrent être des résistants. Un officier de la Gestapo mortellement malade, Von Rumpel, s'en prend à ce joyau parce qu'il croit que ce joyau autrement « maudit » possède des pouvoirs curatifs. Dans le dernier épisode, Werner, Marie-Laure et Von Rumpel se retrouvent face à face dans l'appartement – bien qu'elle soit aveugle, Marie possède d'étonnants pouvoirs sensoriels compensatoires d'ouïe et de toucher – dans l'appartement, et entre eux deux les jeunes les gens l'emportent sur l'ennemi.
Le récit du film est une histoire d'amour, mais pas dans le sens habituel, qui ne s'active qu'à la fin de la narration – un début amoureux, lorsque se termine l'histoire de haine (Thanatos) et de souffrance, entrelacée d'amour (Eros) entre les gens. . Ce qui frappe, c’est la manière palpable avec laquelle l’amour qui unit ceux qui résistent aux agresseurs nazis leur permet de continuer, malgré la perte d’êtres chers en cours de route.
Pour ne gâcher la série pour personne, il suffit de dire que le sacrifice de la vie des personnages centraux de l'histoire, pour le bien des vivants (un motif archétypal dans l'art et la culture occidentales, le paradigme étant la mort du Christ), est une expression fondamentale de l’amour englobant qui imprègne cette œuvre d’art cinématographique poignante.
Cela fait écho à celui de Forman Implants , où le personnage hippie Berger sacrifie sa vie pour Claude en étant envoyé de manière inattendue au Vietnam à la place de Claude alors qu'il remplace ce dernier pour permettre sa première rencontre sexuelle (de Claude) avec une femme, avant d'être envoyé à la guerre. . La juxtaposition de la guerre (Strife, Thanatos) et de l'amour (Eros) ne pourrait être plus claire que dans l'une ou l'autre de ces deux œuvres cinématographiques.
Je pourrais m’étendre longuement sur la thématisation artistique et littéraire omniprésente de la lutte perpétuelle entre l’amour et la haine – ou, sous une forme moins évidente, entre les pratiques culturelles créatives et les pratiques destructrices. Mais peut-être faudrait-il examiner brièvement la relation entre ces deux forces antagonistes et deux autres puissances indélébiles de la société humaine pour situer les choses dans un contexte plus large. Je pense à la relation entre l'amour et la haine, d'une part, et la raison et l'imagination, d'autre part. Et quel meilleur endroit que de se tourner vers le barde, qui est toujours disponible pour un amoureux de Shakespeare comme moi.
Parmi ses nombreuses pièces qui thématisent l'amour (et par voie de conséquence son ennemi mortel, la haine), celle qui se démarque à cet égard est Le rêve d'une nuit d'été (vers 1596) – l'histoire familière d'Athènes et de la forêt du roi des fées Obéron, de sa reine, Titania et de l'espiègle Puck (alias Robin Goodfellow), qui fait couler du jus d'amour de fleurs dans les yeux des humains et d'autres créatures.
Athènes représente la raison, tandis que la forêt représente l'imagination, et Shakespeare montre son étonnante perspicacité dans la relation entre les deux en faisant entrer quatre jeunes Athéniens, romantiquement enchevêtrés, dans la forêt en désespoir de cause parce que le père de l'une des deux femmes a décrété qu'elle épouser l'homme qu'elle n'aime pas. Inutile de dire – il s’agit d’une comédie romantique, après tout – que tout se passe de manière hilarante (mais aussi sérieuse) à la fin, Puck s’assurant que la bonne femme trouve son homme dans les deux cas avant de retourner à la citadelle de la raison.
Le résultat ? Environ cent quatre-vingts ans avant qu'Emmanuel Kant ne bouleverse la tradition philosophique dans son Critique de la Raison pure en démontrant que la raison et l’imagination ne sont pas des adversaires mortels (comme cela a été largement enseigné en philosophie), mais plutôt des alliées épistémiques, Shakespeare a anticipé cet événement intellectuel d’époque. Il l'a fait en traçant le chemin indispensable que l'homme doit parcourir pour devenir un être mature et rationnel : il faut traverser la forêt enchanteresse de l'imagination avant de retourner plus sage à la sobre demeure de la raison (Athènes).
Autrement dit : l’art et la littérature ne sont pas des ennemis de la raison – ils sont des partenaires dans la quête du savoir. Et dans la quête de la sagesse et de l'amour, pourrait-on ajouter. Cette idée est inestimable à une époque où l’imagination autant que la raison doivent être mobilisées dans la lutte contre la tyrannie.
Non pas que des malentendus fatals ne surviennent pas à cet égard. Ceci est magistralement illustré dans l'ouvrage de Peter Weir Dead Poets Society de 1989, qui place Le rêve d'une nuit d'été dans le cadre d'une histoire tragique se déroulant dans un prestigieux lycée de la Nouvelle-Angleterre. Bien que M. Keating, professeur de poésie anglaise inspirant, tente d'amener ses élèves à comprendre la valeur de l'imagination, tout le monde ne comprend pas qu'il ne veut pas que cela se fasse au détriment de la raison. Il ne s’agit pas de choisir entre les deux ; il s'agit de placer ces facultés dans un contexte vivifiant embrasser.
Malheureusement, l'un des élèves vedettes de Keating, dont le père tyrannique désapprouve le fait que son fils joue Puck dans la production de l'école Le rêve d'une nuit d'été, menace de l'envoyer dans une académie militaire, et le désespoir du fils le pousse au suicide – avec des conséquences prévisibles sur le mandat de M. Keating à l'école. La scène finale du film témoigne du fait que son enseignement n'a pas été vain pour autant.
Ce film complexe entremêle des fils divergents tels que la comédie, la tragédie, l'imagination, la raison, la haine et l'amour, mais seuls les spectateurs réceptifs à sa représentation de la vie dans toute sa splendeur aux multiples facettes l'apprécieraient. Je me souviens d'un collègue du département d'anglais de l'université où j'enseignais, le qualifiant de « conneries romantiques ». Il n'utilisait pas le mot « romantique » dans son sens populaire de romans d'amour déchirants, mais dans son sens historique, littéraire et artistique, qui remettait en question la conception trop étroite et rationaliste de la réalité que l'on rencontre parfois dans les produits culturels du XVIIIe siècle.th siècle.
Ceci est représenté graphiquement dans la peinture satirique de William Blake, newton. Le tableau montre le scientifique dans une position accroupie, nue et utilisant un compas pour dessiner une figure géométrique sur un parchemin. De toute évidence, Blake n’approuvait pas.
Il n’est cependant pas nécessaire de rejeter la science au profit de l’art. L'enseignement de M. Keating à Weir's Dead Poets Society incarne la prise de conscience que ces deux facultés ont leur place dans la vie, par exemple lorsqu'il dit avec passion aux étudiants que des disciplines telles que l'ingénierie sont essentielles car elles soutiennent la vie et la société, mais qu'elles ne sont pas « ce pour quoi nous vivons !
Ce pour quoi nous vivons, laisse-t-il entendre, c’est pour aimer. Tout comme Shakespeare et Kant, qui ont été une source majeure du développement du romantisme, Keating estime que nous devrions permettre à l’imagination et à la raison de coexister, mais que l’amour (au sens large) est la seule chose qui donne la peine à la vie. Si nous souhaitons vaincre la cabale – qui ne comprend manifestement pas la première chose à propos de l’amour (sauf qu’ils doivent le détruire, de peur de perdre le combat) – nous ne devons laisser passer aucune occasion d’affirmer Eros dans toute sa splendeur créatrice.
Tout ce que vous avez besoin est amour
Tout ce que vous avez besoin est amour
Tout ce dont tu as besoin c'est d'amour, d'amour
L'amour est tout ce dont vous avez besoin…
John Lennon
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