Si vous vivez dans une ville chinoise, ou même à Londres, vous êtes probablement tellement habitué aux caméras de surveillance tout autour de vous – sur les lampadaires, aux coins des immeubles, etc. – que vous auriez à peine sourciller. Pourtant, ce que les citadins d’aujourd’hui tiennent pour acquis n’a pas toujours été le cas, et la plupart des gens seraient surpris d’apprendre que la surveillance a une longue histoire et qu’elle a été très tôt liée aux modes de punition.
Le penseur qui nous a apporté l'histoire de la punition, liée à la surveillance, était M, décédé prématurément en 1984, et dont la thèse de 'panoptisme' J'en ai parlé dans un post précédent. Son œuvre est une source inépuisable d’informations sur la manière dont on entre en relation avec l’histoire – ce qui ne va pas de soi, mais nécessite un examen attentif des facteurs contingents, généralement imprévisibles, qui ont contribué à l’état actuel des choses. Cet aperçu ouvre également la voie à une critique des pratiques sociales actuelles, qui autrement pourraient sembler auto-justifiées et nécessaires.
Les écrits de Foucault sur les Lumières suggèrent qu'il existe une différence fondamentale entre les « Lumières » au sens kantien, qui mettait l'accent sur le moment universel de la connaissance scientifique et philosophique, et les « Lumières » au sens d'une philosophie du présent contemporain, qui rendrait justice. à la fois à l’universel (kantien) et à ce qui est contingent et particulier, qui n’est pas soumis aux lois historiques, conçues de manière déterministe.
Dans son essai, Qu'est-ce que l'illumination ? (dans Le lecteur Foucault, éd. Rabinow, P., New York : Pantheon Books, pp. 32-50), Foucault soutient que l'accent mis par Kant sur l'universel devrait être amplifié par la caractérisation du moderne par Baudelaire en termes de tension entre l'être et le devenir (ou l'universel et le en particulier), trouvant ainsi ce qui est « éternel » (ou durablement précieux) dans le moment transitoire et historiquement contingent. Pour Baudelaire, cela équivaut à une sorte d’invention de soi.
Foucault soutient cependant qu'une telle auto-invention permettrait de transformer la critique de Kant en une critique pertinente pour le temps présent, en s'interrogeant sur ce qu'il y a, dans ce qu'on nous a appris à accepter comme étant nécessaire et universel, ce que nous ne sommes plus, ou ne voulons plus être, pratiquant ainsi une sorte d'illumination « transgressive ». Ceci, je voudrais le montrer, est tout à fait pertinent à l'époque dans laquelle nous nous trouvons, et en scrutant l'histoire qui nous a amenés à notre présent difficile, nous devrions être dans une meilleure position pour identifier ce que nous ne voulons plus être.
La question évidente est donc de savoir quelles pratiques contingentes spécifiques du présent devraient être transgressées, et comment cela pourrait-il être fait ? C'est là que les travaux du penseur français sur la punition et la surveillance prennent toute leur importance dans la mesure où ils sont applicables à l'époque actuelle. Plus précisément, je pense à la première longue étude « généalogique » de Foucault, visant à exposer les relations de pouvoir historiquement efficaces (par opposition aux études « archéologiques » antérieures, qui révélaient des discours historiquement façonnants), Discipliner et punir - La naissance de la prison (New York : Vintage Books, 1995) – bien que les volumes ultérieurs sur « l'histoire de la sexualité » soient pertinents d'une manière différente.
Discipliner et punir peut être résumé en déclarant qu'il permet un examen minutieux des pratiques punitives et autres pratiques sociales contemporaines qui réduisent les êtres humains à des corps disciplinés et dociles, Bien que l' L'histoire de la sexualité – Vol. 1: Une introduction (New York : Vintage Books, 1980), démontre comment le contrôle « biopolitique » s'exerce sur les individus et les populations par le biais du « biopouvoir ».
In Discipliner et punir Foucault s’intéresse à la forme typiquement moderne de contrôle social (punitif) qui, contrairement à la forme prémoderne, n’est pas conçue pour effrayer les citoyens et les amener à se soumettre. Ce dernier objectif a été atteint en rendant public le châtiment des criminels, par exemple à travers l'affaire sanglante du tirage et de l'écartèlement (Foucault 1995, pp. 3-6).
Au lieu de cela, le contrôle moderne nécessite de nombreux micro-mécanismes variés pour discipliner les citoyens, tels que « la manière douce de punir » – l'incarcération, qui a été mise en pratique étonnamment rapidement, avec ses catégories méticuleusement calculées de sanctions moralement efficaces et socialement utiles, comme punition généralisée pour une diversité de crimes à la fin du 18th et au début 19th siècles en Europe (Foucault 1995, pp. 115-117). Cela inclut également le « codage instrumental du corps », par exemple la discipline du tir au tir (Foucault 1995, p. 153), ainsi que l'« analytique » de l'apprentissage de la lecture selon différentes étapes (Foucault 1995, p. 159-160), enseigner aux enfants une forme de « calligraphie » uniforme (Foucault 1995, p. 176) et organiser l'espace disponible dans les hôpitaux de manière de plus en plus « efficace ».
L'exemple paradigmatique de la discipline était sans aucun doute la surveillance « panoptique » des prisonniers dans les prisons conçue, selon l'ouvrage de Jeremy Bentham19.thsiècle, pour donner une visibilité maximale aux détenus dans leurs cellules (Foucault 1995, pp. 200-201).
Foucault distingue trois principaux mécanismes disciplinaires, qui contribuent tous à façonner les individus économiquement productif, mais politiquement impuissant, entités – si cela vous semble familier, étant donné l’apathie de la plupart des citoyens dans les démocraties contemporaines, il devrait être clair quelle a été l’histoire derrière les niveaux actuels de passivité politique, voire d’impuissance. Ces mécanismes sont « l'observation hiérarchique », le « jugement normalisant » et « l'examen » (dans lequel les deux premiers sont combinés). Ensemble, ils constituent l'épine dorsale d'une société « panoptique », du nom de la prison à surveillance optimale de Bentham, ou « Panopticon ». Un tel « panoptisme »
Foucault le démontre dans ce livre, est devenue omniprésente dans la société moderne grâce au micro-opération de mécanismes tels que ceux évoqués ci-dessus. En passant, il convient de noter que le panoptisme moderne – guidé par l'idéal régulateur de transparence totale ou de visibilité de tous les citoyens – pourrait être compris comme une version laïque de la croyance chrétienne (ainsi que celle des autres religions) selon laquelle personne ne peut échapper au « tout ». -voir l'œil de Dieu.'
Les techniques disciplinaires par lesquelles les gens ont été construits ont pour effet de produire des « corps dociles » à travers un large spectre social, selon Foucault. « Un corps est docile », dit Foucault (1995, p. 136), « qui peut être soumis, utilisé, transformé et amélioré ». Même si cela aurait pu être l'objectif des époques précédentes, les « techniques » qui constituaient ce « projet de docilité » moderne incluaient de nouveaux éléments (Foucault 1995, pp. 136-137), comme « l'échelle du contrôle » (qui concentrait sur individuel corps au lieu du collectif), « l'objet de contrôle » (l'« efficacité des mouvements », « l'économie ») et « la modalité » (une « coercition ininterrompue et constante » par la supervision, l'exercice et la surveillance).
Il n'est pas difficile d'imaginer des équivalents contemporains de ces techniques, comme la manière dont une personne est soumise à faire la queue dans les aéroports modernes, à attendre de passer les contrôles de sécurité avant de pouvoir embarquer sur son vol et à se soumettre aux procédures de retirer des objets de vos poches et tout le reste – les équivalents actuels des micro-techniques qui produisent des « corps dociles ».
Les trois mécanismes de discipline mentionnés ci-dessus sont largement explicites, mais quelques remarques éclaircissantes ne seraient pas superflues. La première, 'observation hiérarchique,» est « un mécanisme qui contraint au moyen de l’observation ; un dispositif dans lequel les techniques qui permettent de voir induisent des effets de pouvoir » (Foucault 1995, pp. 170-171). Foucault cite plusieurs exemples d'« observatoires » qui étaient les incarnations spatiales de « l'observation hiérarchique » et furent construits au cours de ce qu'il appelle « l'âge classique » (environ de 1650 à 1800 en Europe) : le camp militaire comme « modèle presque idéal » – « … le schéma d’un pouvoir qui agit au moyen d’une visibilité générale », « … les hôpitaux, les asiles, les prisons, les écoles » (1995, p. 171) et « les ateliers et les usines » (1995, p. 174). D'un point de vue normatif, ce qu'ils avaient en commun était que «… un appareil disciplinaire parfait permettrait à un seul regard de tout voir en permanence» (1995, p. 173).
D’autres types d’observation hiérarchique – avec sa connotation de supérieur contre inférieur – marqués par l’effet de contrôle qui l’accompagne, en transformant les gens en corps dociles, ne sont pas difficiles à trouver. Les enseignants et les professeurs connaissent la disposition en pente des rangées de sièges dans les écoles et les universités, où les salles de classe et les amphithéâtres parfaitement éclairés et dotés de grandes fenêtres facilitent la visibilité, l'apprentissage et la discipline des étudiants. Des équivalents peuvent facilement être trouvés dans les usines et les hôpitaux.
Les corps dociles sont également produits par 'normaliser le jugement» (Foucault 1995, pp. 177-184), qui implique le « pouvoir de la norme ». « Comme la surveillance et avec elle », remarque Foucault (1995, p. 184), « la normalisation devient l'un des grands instruments de pouvoir à la fin de l'ère classique ».
Alors qu’autrefois les individus étaient jugés selon la valeur morale de leurs actes, ils sont aujourd’hui placés sur une échelle différenciée qui les classe par rapport à tous les autres, le plus souvent selon des critères quantifiables. On le trouve partout, et pas seulement dans les écoles et les universités. Les restaurants, les compagnies aériennes, les sociétés de location de voitures, les hôtels et les établissements d'enseignement sont tous soumis à un classement, établissant une « norme » selon laquelle ils sont jugés. De plus, ces pratiques sociales ne tolèrent pas la différence : tout le monde devrait se conformer aux mêmes normes.
Les examen car la pratique disciplinaire consistant à réduire les corps à la docilité est familière à tous (Foucault 1995, pp. 184-194). En fait, l’introduction de l’examen a permis de relier la connaissance des individus à un exercice spécifique du pouvoir. Selon Foucault (1995, p. 187), le «L’examen a transformé l’économie de la visibilité en exercice du pouvoir." Il souligne le renversement ironique, à savoir que prémoderne le pouvoir était visible, alors que les sujets du pouvoir étaient en grande partie invisible, Par rapport à moderne, pouvoir disciplinaire, qui opère à travers ses invisibilité, tout en imposant simultanément une obligation définition sur des sujets disciplinaires (c'est-à-dire disciplinés) (1995, p. 187). Je n’ai pas besoin de rappeler aux lecteurs à quel point cela s’est intensifié après la COVID, mais grâce à des moyens technologiques que même Foucault n’aurait pas pu anticiper.
De plus, l'examen 'introduit également l'individualité dans le domaine de la documentation,» par l'archivage, par lequel les individus sont placés dans « un réseau d'écritures », véritable « masse de documents qui les captent et les fixent » (Foucault 1995, p. 189). En tant que mécanisme de pouvoir disciplinaire, l'examen, 'entouré de toutes ses techniques documentaires, fait de chaque individu un « cas »» (1995, p. 191). On ne saurait donc exagérer la façon dont l'examen a contribué à déplacer « l'individualité ordinaire », autrefois dans les ténèbres de l'imperceptibilité, vers la lumière d'une visibilité qui va de pair avec le contrôle disciplinaire, faisant de l'individu un « effet et objet ». de pouvoir » (1995, p. 192), c’est-à-dire en un « corps docile ».
Foucault n’est pas non plus aveugle au fait que de nombreuses disciplines des sciences sociales, comme la psychologie, sont impliquées dans ce phénomène, contrairement à ce que l’on pourrait attendre. Cela est évident lorsqu'il observe, à propos de l'examen (1995, pp. 226-227) :
…l’examen est resté extrêmement proche du pouvoir disciplinaire qui l’a façonné. Elle a toujours été et est toujours un élément intrinsèque des disciplines. Bien entendu, elle semble avoir subi une épuration spéculative en s'intégrant à des sciences telles que la psychologie et la psychiatrie. Et, en effet, son apparition sous forme de tests, d'entretiens, d'interrogatoires et de consultations est apparemment destinée à rectifier les mécanismes de discipline : la psychopédagogie est censée corriger les rigueurs de l'école, tout comme l'entretien médical ou psychiatrique est censé corriger les rigueurs de l'école. remédier aux effets de la discipline du travail. Mais il ne faut pas nous tromper ; ces techniques ne font que renvoyer les individus d’une autorité disciplinaire à une autre, et elles reproduisent, sous une forme concentrée ou formalisée, le schéma pouvoir-savoir propre à chaque discipline…
Le résultat? Les sociétés d'aujourd'hui sont omniprésentes carcéral (semblable à une prison), où le corps n'est plus considéré comme la prison de l'âme ou de l'esprit (comme on le croyait depuis l'époque des Pythagoriciens en passant par le christianisme jusqu'au début de la période moderne), mais vice versa. La découverte particulière de l'ère moderne a donc été qu'en « travaillant » sur l'esprit des individus, leur corps peut être contrôlé beaucoup plus efficacement que l'inverse. L’époque actuelle semble avoir perfectionné ce processus douteux, au détriment des peuples qui y sont soumis.
Foucault souligne un certain type d'architecture qui a émergé au cours de la période qu'il a documentée, qui capture, métaphoriquement, la fonction sociétale générale du large éventail de techniques disciplinaires qui se sont développées depuis lors (Foucault 1995, p. 172) :
Toute une problématique se développe alors : celle d'une architecture qui n'est plus construite simplement pour être vue (comme l'ostentation des palais), ou pour observer l'espace extérieur (cf. la géométrie des forteresses), mais pour permettre une vision intérieure, articulée. et un contrôle détaillé – pour rendre visibles ceux qui se trouvent à l’intérieur ; plus généralement, une architecture qui fonctionnerait pour transformer les individus : agir sur ceux qu'elle abrite, assurer une emprise sur leur conduite, porter jusqu'à eux les effets du pouvoir, permettre de les connaître, les modifier . Les pierres peuvent rendre les gens dociles et connaissables.
Au cas où l'on pourrait soupçonner que l'intention de Foucault était simplement de documenter les pratiques disciplinaires brièvement décrites ci-dessus, ce serait une erreur – la généalogie foucaultienne de la prison, ou plus exactement des modes d'emprisonnement – était clairement motivée par des considérations critiques, étant donné son intérêt pour la prison. dans autonomie relative. Ceci explique sa caractérisation de 20thLa société du XXIe siècle est considérée comme totalement « carcérale ». En d’autres termes, la « coercition disciplinaire » évoquée plus haut, au lieu de se limiter aux quartiers militaires, est devenue omniprésente à l’époque contemporaine. Il n’est pas étonnant que Foucault remarque sardoniquement et avec des implications critiques non dissimulées (1995, pp. 227-228) :
Est-il surprenant que la prison cellulaire, avec ses chronologies régulières, ses travaux forcés, ses autorités de surveillance et d'enregistrement, ses experts en normalité, qui perpétuent et multiplient les fonctions du juge, soit devenue l'instrument moderne de la pénalité ? Est-il surprenant que les prisons ressemblent à des usines, des écoles, des casernes, des hôpitaux, qui ressemblent tous à des prisons ?
Aujourd'hui, ce processus s'est développé beaucoup plus loin, et peut même s'avérer devenu plus sinistre, comme l'a fait l'ami et collègue de Foucault, Gilles Deleuze. Mais il est utile de prendre note du travail de Foucault à cet égard, dans la mesure où il montre que la tentative actuelle et soutenue d'obtenir un contrôle technologique total sur les personnes à l'échelle mondiale, notamment par une surveillance omniprésente – au détriment de leurs libertés démocratiques – n'est pas tombée de nulle part. air. Cela a pris des siècles de préparation. Et nous ne voulons plus être l'objet d'un tel contrôle injustifié.
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