Réveillez Aletheia ! 

« En réalité, nous ne savons rien ; car la vérité est dans l’abîme. 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Ces paroles auraient été prononcées, dit-on, par le philosophe grec Démocrite, dont atteste Diogène Laërce dans son Vies d'éminents philosophes.

Le mot grec bythôi (βυθῷ), une forme de « bythos » ou « buthos » (βυθός), implique les profondeurs de la mer et est généralement traduit par « profondeurs » ou « abîme » ; mais Robert Drew Hicks a utilisé le terme « bien : » 

"D'une vérité nous ne savons rien, car la vérité est dans un puits. » 

Il a peut-être pris un peu de licence poétique, mais l’idée de base semble intacte. Car un puits, comme les profondeurs de la mer, est une sorte d’abîme sombre et aqueux ; et cela semble être une métaphore tout aussi appropriée en tant que cachette de la Vérité. 

Pourtant, il pourrait s’agir d’une cachette légèrement plus sinistre. D’une part, la Vérité cachée dans l’océan est un mystère naturel à découvrir ; après tout, l’homme n’en a pas encore pleinement exploré les profondeurs. D’un autre côté, un puits est un artifice créé par l’homme ; si la Vérité est cachée là-bas, elle a très probablement été poussée ou jetée. 

Et la voilà, ci-dessus, comme pour prouver ce point, représentée dans un tableau de 1895 de l'artiste français Jean-León Gérôme. Il l'a légendé avec une bouchée qui donne à réfléchir :  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (La Vérité nourricière repose dans un puits, après avoir été tuée par des menteurs et des acteurs.).

Il aurait pu le peindre hier, car au moment où je l'ai posé les yeux, j'ai reconnu la représentation vivante de notre réalité actuelle. Et quant au titre, même s'il est long, il serait difficile de trouver un meilleur résumé du monde post-Covid. 

La belle femme est nue — comme dans « la vérité nue » — et cela convient, car le mot utilisé par Démocrite — aletheia (ἀλήθεια ou άληθέα) — implique étymologiquement un manque d'ignorance perspicace. C'est l'absence de se laisser aller (ληθή), « oubli » ou « oubli », qui lui-même dérive du verbe lanthanō (λανθάνω), "pour échapper à l'attention ou à la détection". Selon Alexandre Mourelatos, écrivant dans La route de Parménide:

"La traduction anglaise littérale et précise serait « non-latence". »

Heidegger a traduit aletheia par Unverborgenheit ou « découverte » ; mais cela néglige la composante active de la perception. 

Comme l’explique le philologue classique allemand Tilman Krischer dans «ΕΤΥΜΟΣ et ΑΛΗΘΗΣ» [Étumos et Alethes] :¹

"Lors de l'interprétation du mot, il ne faut pas faire abstraction de l'acte de perception mais plutôt supposer qu'un tel acte a lieu et est réalisé sans altération grâce à une éventuelle « surveillance ». Il ne suffit pas qu'un objet soit αληθής [alèthes] (véridique) qu'un rideau de dissimulation en a été retiré au sens figuré [. . .] L'objet doit plutôt faire l'objet d'une enquête approfondie [. . .] Conformément à ce résultat, l'expression άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (pour dire la vérité) peut être paraphrasé comme suit : « faire une déclaration afin que l'objet ne passe pas inaperçu (c'est-à-dire qu'il soit perçu sans altération). » Ce n’est pas l’état d’être voilé ou couvert qui est nié mais plutôt ce lethe (oubli), qui rend également incomplète la perception immédiate. Ne pas passer inaperçu impose à celui qui parle des exigences plus élevées que la simple « dévoilement » [. . .] Il ne suffit pas à l’orateur de découvrir l’objet ; il doit le montrer avec précision et attirer l'attention sur les détails ; ce n'est qu'ainsi qu'il pourra empêcher que quoi que ce soit n'échappe à l'attention du destinataire. »

Aletheia en tant que « vérité » ne fait pas référence à un ensemble de faits objectifs (même si cela dépend de la connaissance des faits par le locuteur pour être réalisé).² Elle n'est donc pas synonyme de simple « réalité » factuelle. Il ne s’agit pas non plus simplement d’une révélation du caché. Cela implique plutôt une tentative consciente de la part d'un témoin bien informé d'attirer méticuleusement l'attention sur quelque chose qui était auparavant passé inaperçu ou qui a échappé à l'observation ; et ce, de manière à peindre une représentation holistique, fidèle et non déformée de son objet. 

Nous pouvons esquisser cette définition selon trois facettes principales : 

1. Aletheia n'est pas une étiquette à apposer sur des informations, des objets ou des événements, mais le résultat fructueux d'une processus qui est inséparable de l’acte de langage (et donc aussi de sa source).

2. Ce processus fait appel à une méthodologie complète et active, commençant dès le moment initial de l'observation et se terminant par la communication réussie de cette observation au(x) destinataire(s) prévu(s).

3. Le résultat de ce processus est la suppression ou l’absence de se laisser aller (oubli).

Cette approche nuancée et spécifique de la notion de « vérité » diffère grandement de celle à laquelle nous sommes habitués. Nous avons tendance à considérer la vérité comme une sorte d’objet conceptuel qui peut être « découvert » dans le monde extérieur à nous-mêmes ; et, une fois « découvert », en théorie, peut être transmis ou échangé ad libitum.

Même si la plupart d’entre nous reconnaissent que la source transmettant cet « objet » peut potentiellement déformer ou influencer sa présentation, nous ne considérons généralement pas la vérité elle-même comme un phénomène dépendant de l’observation et de la communication habiles de la personne ou de la source qui la relate. 

Mais nous vivons dans un monde tellement complexe que presque tout ce que nous considérons comme « la vérité » nous parvient, non pas à travers notre propre expérience, mais à travers les histoires que d’autres nous racontent. Et beaucoup de ces personnes sont elles-mêmes supprimées par plusieurs liens de la source originale qui a fait les observations. 

Cette situation est très susceptible à la fois d’être contaminée par des erreurs et d’être manipulée consciemment par des personnes aux intentions opportunistes. Puisque nous ne pouvons pas vérifier chaque déclaration faite sur notre monde par une observation indépendante, nous devons décider si nous devons ou non faire confiance aux témoins et aux sources sur lesquels nous nous appuyons. Que se passe-t-il si ces personnes ne sont pas des observateurs ou des communicateurs talentueux, ou s’il s’avère qu’on ne peut pas leur faire confiance ? Et, par ailleurs, comment procéder pour déterminer si tel est le cas ou non ? 

En plus de ce problème, il y a tant de rapports à notre disposition prétendant divulguer la nature de la réalité, nous ne pouvons pas les absorber tous en détail. Au lieu de cela, nous avons tendance à consommer des faits isolés sur des sujets disparates, et nous considérons souvent ces faits comme représentatifs de l’ensemble du tableau jusqu’à preuve du contraire. Cette approche positiviste de la réalité nous encourage à perdre de vue les lacunes de nos connaissances et à construire nos images du monde à une résolution inférieure. 

Nous avons aujourd’hui accès à plus d’informations provenant d’un plus grand nombre de régions du globe que nous n’en avons eu à aucun moment antérieur de l’histoire de l’humanité, et nous passons des heures chaque jour à les parcourir ; mais pour autant, notre capacité à absorber et à vérifier de manière significative ce que nous absorbons semble – voire quelque chose – avoir diminué. Et pourtant, d’une manière ou d’une autre, il semble que plus nous perdons contact avec notre capacité à savoir ce qui est réel, plus nos opinions deviennent intraitables et plus nous nous accrochons à la fausse conviction que nous comprenons le monde complexe dans lequel nous vivons.

Il n’est donc pas étonnant que, au niveau collectif, nous sentions que notre relation avec la vérité se détériore. 

La notion d’aletheia, en revanche, met en évidence la possibilité que l’ignorance ou l’erreur obscurcisse la vérité à chaque étape du processus de mise en relation des informations. Il attire l’attention sur les espaces frontières où nos certitudes se dissolvent et focalise notre regard sur eux. Cela nous rappelle ainsi où se trouvent nos angles morts et nous invite à considérer la possibilité que nous puissions nous tromper ou manquer de contexte important.³  

C'est précisément cette notion qui semble avoir été perdue dans l'environnement social actuel. La belle Dame Aletheia repose au fond d'un puits, après avoir été jetée là par des menteurs et des acteurs. Parce que les escrocs et les charlatans – dont le succès dépend du monopole de la vérité – ont toujours intérêt à obscurcir les frontières de leur savoir et les réalités qui se cachent derrière leurs distorsions. 

Si une source d’information refuse d’explorer ces limites, rejette le scepticisme ou insiste sur le fait que tout dialogue doit rester dans une fenêtre prédéterminée de « justesse », c’est un signal d’alarme majeur auquel on ne peut pas lui faire confiance. Car c’est aux limites souvent controversées de nos connaissances que la vérité tend à se révéler chaotique et complexe, et il devient impossible à une faction ou à un individu de monopoliser le récit qui l’entoure.

Que pourrions-nous apprendre aujourd’hui sur notre relation à la vérité si nous tentions de ressusciter Aletheia ? Ce concept perdu dans le temps, connu uniquement depuis les premiers textes grecs, peut-il nous aider à redonner au discours un sentiment de clarté et d’ouverture d’esprit ? Ci-dessous, j'explorerai chacune des trois facettes principales qui caractérisent cette approche de la réflexion sur la vérité, ainsi que les implications pour nos propres tentatives visant à parvenir à une compréhension commune de la véracité aujourd'hui.

1. Aletheia est liée à la parole

Comme mentionné précédemment, aletheia ne désigne pas la vérité sur une réalité objective et externe. Pour cela, les anciens Grecs utilisaient le mot etuma (ἔτυμα, « [choses] réelles ») et ses parents, d'où nous tirons le mot étymologie (littéralement, "l'étude du vrai sens [d'un mot], du sens originel»). Aletheia, en revanche, est une propriété de la parole et repose donc sur les capacités de communication de la personne qui parle.

Comme l'observe Jenny Strauss Clay, analysant l'utilisation de ces termes par le poète Hésiode dans Le Cosmos d'Hésiode:

"La différence entre ἀληθέα [alethéia] et ἔτυμα [etuma], bien que souvent ignoré, est crucial non seulement pour [le passage en question], mais pour toute l'entreprise d'Hésiode. Aletheia existe dans le discours, alors que et(et)uma peut être inhérent aux choses ; un récit complet et précis de ce dont on a été témoin est aléthes, tout en etumos, qui dérive peut-être de εἴναι [einaï] (« être »), définit quelque chose qui est réel, authentique ou qui correspond à l'état réel des choses [. . .] Etuma se référer aux choses telles qu'elles sont réellement et ne peuvent donc pas être déformées ; aletheia, en revanche, dans la mesure où il s'agit d'un récit complet et véridique, peut être déformé volontairement ou accidentellement par des omissions, des ajouts ou toute autre déformation. Toutes ces déformations sont pseudo-idée [mensonge]. »

Ici, Clay écrit en référence à un passage (ci-dessous) du livre d'Hésiode Théogonie, qui, avec Travaux et jours, l'anonyme Hymnes homériques, et celui d'Homère Iliad ainsi que Odyssey, compte parmi les œuvres les plus anciennes de la littérature grecque. Le poème de mille vers, datant du 8^th siècle avant notre ère, raconte l'histoire de l'origine du cosmos et la généalogie des immortels. 

Bien entendu, la naissance des dieux et la création de l’univers sont de grands événements qu’aucun être mortel ne peut prétendre raconter avec une certitude absolue, car aucun être mortel n’était là pour les observer. Alors la question se pose naturellement : Comment Hésiode sait-il que l’histoire qu’il raconte est vraie ? 

La réponse est : non, et il en fait immédiatement prendre conscience à son public. Il ne présente pas son histoire comme incontestablement factuelle ; il place plutôt l’ensemble de son récit dans le contexte de quelque chose qu’il peut théoriquement vérifier : sa propre expérience personnelle. Il révèle ouvertement les couches qui se trouvent entre son public et les événements qu'il décrit : à savoir lui-même et la source originale de son information, les Muses, qu'il prétend avoir rencontré au Mont Hélicon : [traduction et commentaire entre parenthèses de Gregory Nagy]

«[Ce sont les Muses] qui m'ont appris, Hésiode, leur beau chant. Cela s'est produit alors que je gardais des troupeaux de moutons dans une vallée d'Helikon, cette montagne sacrée. Et la toute première chose que me dirent les déesses, ces Muses de l’Olympe, ces filles de Zeus qui tient l’égide, fut cette formule [mūthos] : « Bergers campant dans les champs, vils objets de reproche, simples ventres ! Nous savons dire beaucoup de choses trompeuses qui ressemblent à des choses authentiques [etuma], mais nous savons aussi, quand nous le souhaitons, proclamer des choses qui sont vraies [alēthea].' C'est ainsi qu'elles parlaient, ces filles du grand Zeus, qui ont des mots [epea] qui s'accordent parfaitement, et elles m'ont donné un sceptre [skēptron], une branche de laurier florissant, après l'avoir cueillie. Et c'était une merveille à voir. Alors ils m'ont insufflé une voix [audē], une voix divine, afin que je puisse rendre gloire [kleos] aux choses qui seront et aux choses qui ont été, puis ils m'ont dit de chanter comment les bienheureux [makares = les les dieux] ont été engendrés, ceux qui sont éternels, et que je devrais les chanter [= les Muses] en premier et en dernier. 

Hésiode, humble berger et « simple ventre », tire son autorité pour parler de ce sujet des Muses, qui sont des êtres divins. En tant que tels, ils peuvent accéder aux secrets de l’univers inaccessibles aux hommes mortels. 

Pourtant, malgré leur statut élevé, leur immense sagesse et leur avantage technique, on ne peut toujours pas faire confiance aux Muses pour proclamer la vérité [aletheia, liée à l’acte de langage] – elles sont capricieuses et ont leurs propres agendas. 

Ils savent certainement comment faire, quand ils le souhaitent, mais ils savent aussi dire de nombreuses faussetés [pseudea polla] qui ressembler à la vérité [c'est-à-dire ressembler à des « choses authentiques » au sens objectif et externe, représenté par une forme de « etuma »]. Et nous, simples mortels, ne pouvons espérer faire la différence.

Clay précise : 

« En attirant l'attention sur leur nature capricieuse, les Muses se révèlent partager un trait qui caractérise par ailleurs aussi l'attitude des dieux vis-à-vis du genre humain. Si les Muses ont la capacité de déclarer la vérité, si elles le veulent, nous, mortels, ne pouvons pas savoir quand elles le font, ni distinguer leurs mensonges de leurs vérités [. . .] Les paroles des Muses au langage doux (ἀρτιέπειαι, 29), adressées à Hésiode, nous font remarquer que nous aussi ne pouvons pas distinguer la vérité dans ce qui suit, c'est-à-dire dans le Théogonie lui-même. Alors qu'Hésiode pourrait bien être le porte-parole des Muses, et la voix (aude) qu'ils lui ont insufflées possède leur autorité, néanmoins, il ne garantit pas et ne peut pas garantir la vérité absolue de sa chanson [. . .] Et ce n’est pas étonnant : les choses racontées dans le Théogonie, les origines du cosmos et des dieux sont hors de portée humaine et donc invérifiables.

Les Muses ont la capacité de parler aletheia ; mais parfois – et probablement souvent, pour diverses raisons – ce n’est tout simplement pas le cas. Nous pouvons ici établir plusieurs parallèles entre la situation difficile d'Hésiode Théogonie et notre propre situation difficile des milliers d’années plus tard. 

Dans le monde d’aujourd’hui, les récits scientifiques et matérialistes rationnels ont largement pris le relais du récit cosmogonique. Je n’entends pas seulement par là nos histoires sur les origines de l’univers lui-même : j’entends également les origines de la structure entière du monde que nous occupons actuellement. Car cette réalité, autrefois composée principalement d’écosystèmes et de forces naturelles, est devenue dominée par les artifices techniques de l’Homme. 

D’où viennent ces institutions et les paysages construits dans lesquels nous habitons ? Pourquoi faisons-nous les choses comme nous le faisons ? Qui crée les systèmes et les objets avec lesquels nous interagissons et dont nous dépendons pour notre survie ? Aucun mortel vivant aujourd’hui n’a été témoin de la totalité de cette vaste infrastructure.

Nous devons donc nous appuyer sur des pièces de puzzle glanées auprès d'autres personnes pour comprendre les origines et le fonctionnement interne du monde – peut-être pas des êtres divins ou des muses mais, de plus en plus, des autorités et des experts qui peuvent être tout aussi capricieux. Comme les Muses, ces autorités scientifiques et institutionnelles disposent d’immenses avantages techniques par rapport à l’homme moyen, qui leur permettent, du moins en théorie, d’accéder à des secrets cosmiques qu’aucun mortel ordinaire n’a accès. 

Cependant, contrairement aux Muses, elles sont elles-mêmes mortelles et n'ont pas la sagesse et l'excellence inhérentes que l'on pourrait attendre de la divinité. Leur caprice, est donc d’autant plus dangereux : il peut s’étendre au domaine de corruption pure et simple ainsi que même le mal pervers. Mais en raison de la différence technique qui existe entre ces institutions et autorités et l’individu moyen, les gens ordinaires ne peuvent souvent pas faire la distinction entre leurs véritables paroles et leurs erreurs ou mensonges. 

La plupart des gens invoquent le pragmatisme en réponse à cette affirmation. Bien sûr, il est impossible de vérifier personnellement bon nombre des « faits » sur le monde que nous rencontrons ; mais si nous ne pouvons pas nous permettre de placer notre foi dans tout ce dont nous ne sommes pas témoins par nous-mêmes, nous courons le danger de nier des réalités très claires et pratiques. Il n'est pas toujours nécessaire de pouvoir observer les choses par soi-même pour avoir confiance en leur solidité. 

Mais il existe une tendance inverse, qui consiste à passer d’une acceptation hésitante d’une vérité apparemment simple à une obstination dogmatique et fermée. En dissociant l'idée de vérité de l'acte de langage et donc de la personne qui parle, nous pouvons facilement perdre de vue l'incertitude qui éclipse toujours notre dépendance à l'égard des autres observateurs – avec leurs préjugés, leurs défauts moraux et leurs limites – pour raconter à nous une image fidèle de la réalité. 

La fragilité et la vulnérabilité des systèmes et des personnes dont nous dépendons disparaissent peu à peu au second plan, ce qui crée un environnement idéal pour les opportunistes qui décident de faire passer des affirmations fallacieuses et des mensonges purs et simples pour des dogmes évidents et incontestables. Et c'est le lent chemin vers un monde où les prétendus « médecins » et « biologistes » nier les réalités aussi flagrante et vérifiable de manière indépendante que la différence entre « homme » et « femme » – et où de nombreuses personnes la prennent réellement au sérieux.

Alors, quel est le processus qui se déroule pendant la parole et qui détermine si quelque chose est ou non une aletheia ? 

2. Aletheia est vérité et méthode 

Parler d’aletheia n’est pas la même chose que de prononcer des déclarations factuellement correctes. Il ne suffit pas de savoir quelque chose – ou de penser que vous le savez – et de le répéter ensuite ; parler aletheia est un processus actif qui commence par une observation personnelle. 

Ce point est important : l’aletheia est associée aux rapports de témoins oculaires – le genre de rapport qu’un détective ou un bon journaliste pourrait faire. Ceux qui parlent aletheia rapportent généralement leur propre expérience personnelle : ils observent, de manière méticuleuse, l'environnement qui les entoure, en essayant d'absorber autant de nuances que possible. Dès qu’une seule couche est introduite entre le conteur et la personne qui est témoin d’un événement, ses qualités d’alethes sont remises en question. 

Tilman Krischer nous dit : 

"Dans l'Odyssée, ἀληθής [alèthes] et ἀληθείη [alēthēíe, orthographe alternative de aletheia] se produisent ensemble 13 fois (le nom exclusivement en conjonction avec le verbe καταλέγειν [katalegein, « énumérer » ou « raconter »]). Dans la plupart des cas, il s’agit de situations dans lesquelles quelqu’un raconte ses propres expériences. Par exemple, dans 7, 297, Ulysse raconte à la reine Arété son naufrage. Dans 16, 226ff, il raconte à Télémaque comment il est arrivé du pays des Phéaciens à Ithaque. Dans 17, 108ff, Télémaque rapporte à Pénélope son voyage à Pylos. Dans 22, 420etf, Eurykleia informe Ulysse du comportement des servantes. Quand à 3, 247 Nestor est invité par Télémaque à signaler ἀληθής [alèthes] sur le meurtre d'Agamemnon, dont il n'a certainement pas été témoin, et Nestor promet par la suite de parler ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [pour proclamer toute la vérité] (254), il s’agit évidemment d’un cas limite. Nestor fournit un long récit des événements qu'il a personnellement vécus ; cependant, contrairement à Télémaque, il est bien informé du reste [. . .] La portée de ἀληθής [alèthes] se limite essentiellement aux témoignages oculaires, où l'orateur parle avec une connaissance précise et doit seulement s'assurer qu'aucune erreur ne se produise. En revanche, si une déclaration est qualifiée de ετυμος [etumos], peu importe où l'orateur a obtenu ses informations : il a peut-être fait des hypothèses, fait des rêves, fait des prophéties ou saupoudré des vérités dans un mensonge - ce qui compte, c'est que ce soit ετυμος [etumos, 'réal']." 

Une affirmation ne peut être alethes si elle est trop éloignée du domaine de l’expérience personnelle. Mais la véritable clé est un sentiment d’attention méticuleuse, appliqué de manière holistique : quelqu’un qui a fait ne sauraient l'expérience de quelque chose peut potentiellement encore en parler aletheia s'ils sont précis, approfondis et bien informés ; d'un autre côté, même une expérience personnelle ne peut pas être correctement qualifiée d'alethes si elle est incomplète ou contient des hypothèses ou des inexactitudes. 

Nous pouvons voir cet accent mis sur la précision holistique se refléter dans le fait que, dans les œuvres d’Homère, aletheia est souvent associé à « katalegein » (d’où nous tirons le mot «catalogue»). Selon Krischer, katalegein «désigne exclusivement la présentation factuelle et précise qui parcourt le sujet point par point», notamment dans le cadre de la fourniture d’informations. 

Il faut d’abord observer minutieusement une situation ou un événement, en inspectant tous les angles ; il faut ensuite procéder à la reproduction de ces observations pour un public naïf d'une manière tout aussi précise et ordonnée. L’attention aux détails est donc importante, tout autant lorsqu’on est témoin d’événements que lorsqu’on décide comment cadrer et élaborer son récit.

Le résultat devrait être une esquisse microcosmique équilibrée de ce dont on a été témoin, afin qu’aucun aspect pertinent ne passe inaperçu. Cependant, pour que cette image parvienne clairement à son destinataire, il est également important de ne pas inclure trop de détails non pertinents ou gênants, ni d'embellir son récit avec des projections personnelles ou des fantasmes.

Comme l'écrit Thomas Cole dans Vérité archaïque: 

"Il y a [. . .] des contextes où ce n’est pas l’absence d’omissions, mais bien au contraire l’absence d’inclusions non pertinentes ou trompeuses – qui [alethéia] semble désigner. De telles inclusions, sous la forme d'indices encourageants mais mal fondés sur la localisation d'Ulysse, sont probablement ce à quoi Eumée a à l'esprit lorsqu'il dit que les voyageurs ne veulent pas alêthea mythêsasthai [ne veut pas « dire la vérité »] dans les contes qu'ils racontent à Pénélope (14,124-125). La pseudea [faux mensonges] (ibid.) dont les résultats ne sont pas simplement des contrevérités mais, comme Eumée lui-même l'indique trois lignes plus loin (128), des fabrications élaborées : personne confronté, comme le sont les voyageurs, à la perspective d'être récompensé pour toute bonne nouvelle qu'il apporte, ne peut résister à la tentation épopée paratektainesthai [pour raconter leurs histoires]. Priam se méfie peut-être d'élaborations similaires — ainsi que d'omissions faites avec tact — lorsqu'il demande à Hermès (déguisé en serviteur d'Achille) pasan alêtheiên [toute la verité] (Il. 24,407 XNUMX) sur le sort du corps d'Hector [. . .] Il s’agit d’un rendu ou d’un reporting strict (ou strict et scrupuleux) — quelque chose d'aussi exclusif de fanfaronnade, d'invention ou de non-pertinence que d'omission ou d'euphémisme. »

Afin de parler avec succès l'aletheia, l'orateur doit pratiquer l'habileté et la précision à la fois dans l'observation ainsi que articulation. Ils doivent avoir une vue d’ensemble complète et proportionnelle d’une situation, tout en conservant la précision nécessaire pour absorber les nuances et les détails des moindres détails. 

Ils ne doivent pas exagérer un point particulier ou privilégié par rapport à d’autres, créer des caricatures ou sculpter leurs histoires pour correspondre à leurs préjugés ou à leurs attentes ; et ils ne doivent pas inclure d'embellissements, projeter leurs propres hypothèses ou inclure des éléments imaginés ou hypothétiques comme des faits. 

« Parler aletheia » est l'art et la science difficiles de créer méticuleusement une image de la réalité observée qui ne se déforme pas et ne s'écarte pas de sa forme originale. Et si cette reproduction est fidèle, équilibrée, claire et suffisamment détaillée, alors – et alors seulement – ​​peut-on l’appeler aletheia. 

Ce processus peut sembler très similaire à la version idéalisée de la méthode scientifique ou aux techniques que nous associons au bon journalisme professionnel à l’ancienne. En fait, nous espérons probablement que nos scientifiques et nos journalistes font exactement cela lorsqu’ils font leurs observations sur les niches souvent insaisissables de la réalité sur lesquelles ils enquêtent, puis diffusent leurs découvertes. 

Mais est-ce que cela se produit réellement, dans la pratique ? De plus en plus d’éléments suggèrent que la réalité, dans bien des cas, ne ressemble guère à cet idéal utopique.

Alan MacLeod, journaliste d'investigation et ancien universitaire dont les recherches sont spécialisées dans la propagande, décrit l'un de ces scénarios dans son livre. Mauvaises nouvelles du Venezuela. MacLeod s'est entretenu avec 27 journalistes et universitaires au sujet de leurs expériences en matière de couverture politique vénézuélienne. Il conclut : 

"Pratiquement toutes les informations que les Britanniques et les Américains reçoivent sur le Venezuela et plus généralement sur l’Amérique du Sud sont créées et cultivées par une poignée de personnes. [. . .] Alors que les agences de presse tentent de réduire leur masse salariale et leurs coûts, elles dépendent de plus en plus des agences de presse et des journalistes locaux [. . .] En conséquence, les « nouvelles » qui paraissent sous forme imprimée sont souvent simplement régurgitées à partir de communiqués de presse et d'agences de presse, parfois réécrites et éditorialisé selon des perspectives différentes mais souvent littéralement mot pour mot (Davies, 2009 : 106-107) [. . .] Par exemple, The New York Times régulièrement réédité Reuters les fils de presse textuellement, alors que Le Daily Telegraph j'ai fait la même chose avec les deux Reuters ainsi que AP [. . .] De plus en plus d’articles sur le Venezuela arrivent du Brésil ou même de Londres ou de New York. Le type d’informations qu’un journaliste pourrait avoir sur ces lieux est discutable. Les correspondants en poste en Amérique latine ont pour instruction de couvrir l'actualité de plusieurs pays depuis leur poste. Deux des personnes interrogées vivaient Colombie et n'a que rarement visité le Venezuela. L'un d'eux vivait aux États-Unis [. . .] En termes de correspondants étrangers, [Jim Wyss, de Le Miami Herald] a déclaré que pour les principaux journaux de langue anglaise, seul le New York Times en possède un au Venezuela. Il n’y a pas de correspondants à plein temps en poste au Venezuela pour aucune source d’information britannique. Il s’ensuit que, pour l’ensemble de la presse occidentale anglophone, il n’y a qu’un seul correspondant à plein temps au Venezuela. Il y a donc un manque de compréhension du pays. »

MacLeod a constaté que les journalistes n'étaient souvent envoyés que pour de brefs séjours dans le pays et manquaient de connaissances de base appropriées sur ses contextes culturels et son histoire. Dans de nombreux cas, ils ne parlaient pas non plus espagnol, ce qui les empêchait de communiquer avec tous, à l'exception des 5 à 10 % des habitants les plus riches et les plus instruits. Ils étaient hébergés dans les quartiers les plus riches et les plus isolés de la capitale nationale et étaient souvent mis en relation avec leurs interviewés par des tiers ayant des agendas politiques. Comment quelque chose qui ressemble à une description nuancée, détaillée et holistique de la réalité pourrait-il résulter d’un tel processus ? 

À ce problème s’ajoutent les délais souvent serrés imposés aux journalistes pour rédiger leurs récits. Bart Jones, un ancien Los Angeles Times journaliste, a avoué :

"Vous devez diffuser la nouvelle tout de suite. Et cela pourrait être un facteur en termes de « qui puis-je joindre ? rapidement à fais-moi un commentaire ? Eh bien, ce ne sera pas Juan ou Maria là-bas dans le barrio [quartier local] parce qu'ils n'ont pas de téléphone portable. Ainsi, vous pouvez souvent appeler très rapidement un type comme Luis Vicente Leon, un sondeur antigouvernemental. » 

MacLeod écrit : 

"Cela soulève la question de savoir comment un journaliste peut réellement remettre en question un récit s’il ne dispose que de quelques minutes pour écrire un article. À l’ère de l’information continue et du journalisme sur Internet, l’accent est mis sur la rapidité. Cette insistance a pour effet de contraindre les journalistes à s’en tenir à des récits et à des explications éprouvés, reproduisant ce qui a précédé. L’importance d’être le premier à imprimer signifie également que les journalistes ne peuvent pas non plus entrer dans les détails, laissant le contenu à la fois superficiel en termes d’analyse et similaire au contenu précédent. » 

Au lieu de remettre en question des hypothèses simplistes, d'approfondir les nuances de dynamiques socioculturelles souvent complexes et profondément enracinées, et d'investir les années, voire les décennies, de temps et d'attention nécessaires pour obtenir une image précise et équilibrée de réalités complexes, les journalistes se contentent souvent de finir en clonant des récits déjà publiés à partir de perspectives unilatérales de manière caricaturale. Et c’est cela qui nous est ensuite présenté comme représentatif de la réalité objective, et que beaucoup de gens acceptent sans réserve comme « vérité ». 

Dans de telles conditions, cela n'a pas beaucoup d'importance si quelqu'un prend ses nouvelles de diverses sources. sources ou des préjugés politiques ; les informations proviennent en fin de compte de lieux similaires et sont encadrées par des perspectives similaires. 

Selon MacLeod, les rédacteurs des publications évoluent souvent dans les mêmes cercles sociaux ; les journalistes eux-mêmes ont tendance à provenir de milieux assez homogènes et partagent des points de vue politiques ; ils finissent souvent par être postés aux mêmes endroits, collectant des données auprès des mêmes informateurs ; et en fait, de nombreux journalistes qui entretiennent une façade d’opposition les uns aux autres ou qui travaillent pour des publications politiquement opposées finissent par partager des contacts et assister aux mêmes fêtes et événements. 

Toute information glanée dans des circonstances comme celles-ci, puis présentée de manière simpliste comme « vérité », aura presque certainement tendance à être augmenter lethe, plutôt que de l’enlever. 

3. La suppression du Léthé

Un discours ou une communication digne du terme « aletheia » entraîne la « suppression du lethe ». Ce lethe, ou oubli, qui est supprimé fait référence à l'oubli qui menace toujours de surgir chaque fois qu'un témoin direct tente de transmettre ses observations à un public qui n'était pas là. C'est un oubli du réalité vraiment objective d'une situation, un oubli causé par le processus inévitablement incomplet et imprécis de filtrage du monde à travers nos esprits biaisés et limités - et de là, dans le domaine risqué de la parole. 

Parler aletheia avec succès, c'est posséder la capacité de raconter la réalité observée avec une telle plénitude et une telle clarté que l'auditeur peut la percevoir - de seconde main - avec autant de détails et de précision que s'il avait été lui-même là en premier lieu.

Mais il existe aussi une autre sorte de « suppression du lethé » implicite dans l’usage du mot aletheia : car, puisque aletheia nous rappelle, par son nom même, que l’oubli et les distorsions de la réalité peuvent s’infiltrer à chaque nœud du processus de communication, le Le terme lui-même nous invite à éliminer notre propre oubli quant aux limites exactes de nos connaissances. 

La notion d’aletheia attire notre attention sur les points précis de ce processus où notre certitude s’effondre, ce qui nous permet de « géolocaliser » notre position, pour ainsi dire, au sein d’une sorte de cartographie holistique de la vérité. En délimitant les limites précises de notre propre perspective et de notre compréhension, nous pouvons construire une image solide de notre réalité connaissable tout en restant ouvert d'esprit sur les choses que nous ne comprenons peut-être pas complètement. 

Nous pouvons voir cette métafonctionnalité du mot aletheia en action alors même que son usage commence à changer, dans des travaux ultérieurs. Tilman Krischer nous dit : 

"Chez Hécatée de Milet, qui est fortement influencé par Hésiode, le cadre du langage épique est transcendé, mais le nouveau [usage] peut être facilement expliqué à partir des anciennes racines. Lorsqu'il écrit au début de ses Histoires (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [J'écris ces choses comme elles me semblent être la vérité/aletheia], la combinaison δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, «semble être) vérité"] indique le départ de l'épopée. Là où l'aletheia se limite à fournir des informations sur ses propres expériences, un tel δοκεΐ [dokeî, "semble (comme)"] n'a aucun sens. L'aletheia d'Hécatée, en revanche, se produit à travers ίστορίη [historique, "enquête systématique"] c'est-à-dire grâce à la combinaison d'informations provenant d'autrui. L'écrivain déduit l'aletheia des informations qu'il reçoit, et il est tout à fait cohérent qu'il dise qu'elle lui semble être άληθέα. [alethéia]. Le ίστορίη [historique] car une enquête méthodique permet d’élargir arbitrairement la portée initialement très étroite de l’aletheia, mais au prix d’un moindre degré de certitude. Le δοκεΐ [dokeî] exprime la conscience critique que la pleine aletheia ne peut être atteinte à travers ίστορίη [historíē].” 

L'histoire d'Hécatée – dont nous ne disposons désormais que sous forme de fragments épars – a été construite à partir de divers récits systématiquement compilés à partir d'autres sources ; bien qu'il ait fait de son mieux pour trier les versions fiables des versions douteuses, il reconnaît néanmoins qu'il ne peut pas garantir complètement l'aletheia. 

Le mot lui-même invoque ses propres critères, et Hécatée parvient à préserver son intégrité en nuançant son affirmation avec un degré d'incertitude approprié. He n'a pas été témoin des événements sur lesquels il écrit ; par conséquent, tout ce qu’il peut dire à leur sujet, c’est qu’ils «semble [lui] être la vérité ».

« Aletheia » n'est pas un terme à utiliser à la légère ou à utiliser à la légère ; cela nous impose des normes élevées et nous invite à constamment nous souvenir de l’écart entre nos meilleurs efforts pour connaître la réalité et l’idéal toujours inaccessible de certitude parfaite. Son bon usage devrait donc nous humilier dans notre recherche de connaissance et de compréhension, nous permettant d’aborder des points de vue opposés avec curiosité et ouverture d’esprit. 

Car même dans le meilleur des cas, il est difficile de savoir avec certitude si l’on parle soi-même d’aletheia, et encore plus difficile pour une personne recevant une information de savoir avec certitude si sa source le fait. Selon Thomas Cole : 

"Il est possible de savoir, sur la base de ses propres informations, qu'une déclaration particulière est étymos, ou même qu'il en est infailliblement ainsi [. . .]; mais pour être en mesure de juger le [. . .] aletheia de quelque chose de plus élaboré qu'une brève déclaration de l'intention actuelle [. . .] implique la possession préalable de toutes les informations véhiculées. Et cela exclura normalement le besoin ou le désir d’entendre le discours. » 

Pourtant, adopter la notion d’aletheia ne nécessite pas une vision nihiliste de la connaissance : cela ne nous oblige pas à conclure que nous ne pouvons rien savoir et à abandonner complètement la recherche de la vérité. Cela nous oblige simplement à dépasser une approche purement binaire de la connaissance, dans laquelle tous les « faits » avec lesquels nous entrons en contact sont marqués comme « acceptés » ou « rejetés ». 

Aletheia est une sorte d’approche « analogique » – un disque vinyle ou un 8 pistes, si vous préférez – pour rechercher la vérité, par opposition à un CD ou à un enregistrement numérique représenté uniquement par une série de uns et de zéros. Cela permet l'existence de degrés de confiance basés sur notre proximité personnelle avec l'expérience des événements auxquels nous sommes confrontés.

Et si nos experts et nos autorités, dès 2020, avaient utilisé cette approche, au lieu de se précipiter pour revendiquer une certitude absolue et d’imposer ensuite cette certitude à l’ensemble de la population mondiale ?

Et s'ils avaient dit : « Confinements pourrait sauver des vies, mais comme il s’agit de mesures incroyablement draconiennes qui n’ont jamais été imposées auparavant à une telle échelle, peut-être devrions-nous considérer celles qui proposent des solutions alternatives ?

Et s'ils avaient dit : « C'est semble être ces vaccins expérimentaux sont prometteurs, mais comme ils n’ont jamais été testés sur des humains, peut-être ne devrions-nous pas contraindre les gens à les prendre ? 

Aurions-nous pu avoir un dialogue calme et véritablement ouvert en tant que société ? Aurions-nous pu faire des choix plus raisonnables qui n’auraient pas imposé de grandes souffrances à des millions, voire des milliards de personnes ? 

Mais ils ne l’ont pas fait, bien sûr. Et pour moi, alors que je regardais les gouvernements imposer des restrictions sans précédent aux libertés humaines fondamentales dans le monde à partir de février 2020, le signe révélateur que ces experts et autorités étaient ne sauraient agir de bonne foi était que – avant qu’une personne raisonnable puisse déclarer qu’elle savait ce qui se passait – ils se sont empressés de dire : « Nous connaissons la vérité avec certitude, et quiconque remet en question notre jugement répand une désinformation dangereuse et doit être réduit au silence. » 

Personne qui a jamais prononcé une telle phrase, dans l’histoire de l’humanité, n’a jamais eu des intentions pures ou bienveillantes. Parce que ce sont ces mots qui, à coup sûr, se terminent par aletheia jetée dans un puits – généralement au profit de ceux qui ont tout intérêt à promouvoir le léthé ou l’oubli.

Dans la mythologie grecque, le fleuve Léthé était l'un des cinq fleuves du monde souterrain. Platon l'appelait le « Ameleta Potamon» (la « rivière de l’inconscience » ou la « rivière négligente »). On faisait boire les âmes des défunts pour oublier leurs souvenirs et passer à la vie suivante. 

De la même manière, ceux qui visent à réinventer la société de haut en bas s’appuient sur notre inconscience et notre oubli – à la fois de la nature de la réalité réelle et du fait que nous sommes trompés et manipulés. Ils ont besoin que nous leur fassions confiance en pilote automatique, en acceptant tout ce qu’ils nous disent comme un « fait ». sans trop se poser de questions. Et ils comptent sur nous oublier qui nous sommes, d'où nous venons et où nous en sommes par rapport à la vérité, à nos propres valeurs et à notre histoire.

Au cours des dernières années, des menteurs et des acteurs ont tenté de nous faire oublier le monde que nous avons connu et habité toute notre vie. Ils ont essayé de nous faire oublier notre humanité. Ils ont essayé de fais-nous oublier comment se sourire. Ils ont essayé de fais-nous oublier nos rituels et nos traditions. 

Ils ont essayé de fais-nous oublier que nous nous sommes déjà rencontrés en personne plutôt que via une application contrôlée par un tiers sur un écran d'ordinateur. Ils ont essayé de fais-nous oublier notre langage et nos mots pour « mère » et « père ». Ils ont essayé de nous faire oublier qu’il y a quelques années encore, nous n’avions pas fermé des sociétés entières et enfermé les gens à l’intérieur à cause de virus respiratoires saisonniers qui – oui – tuent des millions de personnes, principalement des personnes âgées et immunodéprimées.

Et à qui profite tout cet « oubli » ? Fabricants de vaccins. Des milliardaires. Entreprises pharmaceutiques. Les entreprises technologiques qui fournissent la technologie dont nous avons actuellement besoin se font dire que nous en avons « besoin » pour interagir les unes avec les autres en toute sécurité. Des gouvernements et des bureaucrates qui acquièrent plus de pouvoirs que jamais sur la vie des individus. Et les élites autoritaires qui profitent des efforts trop évidents pour repenser l’infrastructure et la culture de notre société et du monde.

Si ces escrocs et charlatans comptent sur notre oubli ou notre oubli pour que leurs desseins réussissent, alors il va peut-être de soi que l'antidote correspondant serait ce qui ôte l'oubli: approches à haute résolution de la vérité telles que celle impliquée par la notion d'aletheia et l'assistant d'aletheia « mnémosyne » ou « mémoire » — c'est-à-dire le souvenir de cette vérité.

Une série d'inscriptions en or trouvées enterrées avec les morts dans le monde grec antique et considérées comme appartenant à une secte religieuse contre-culturelle, contenaient des instructions pour l'âme de l'initié naviguant dans le monde souterrain, afin qu'il puisse éviter la source de Léthé et boire à la place. des eaux de Mnémosyne. Une version de ces fragments se lit comme suit :⁴ 

"Vous trouverez dans les salles d'Hadès une source à droite, 
et debout à côté, un cyprès blanc brillant ;
là, les âmes descendantes des morts se rafraîchissent.
N'approchez pas du tout ce printemps. 
Plus loin, vous trouverez, d'un lac de Mémoire [Mnémosyne], 
une eau rafraîchissante qui coule. Mais les gardiens sont à proximité. Et ils vous demanderont, avec un esprit vif, 
pourquoi vous cherchez dans les ténèbres d'Hadès. 
Tu devrais leur raconter très bien toute la vérité [une forme d'aletheia combinée à une forme de katalegein]; 
Dis : Je suis l'enfant de la Terre et du Ciel étoilé ;
Étoilé est mon nom. Je suis assoiffé ; mais donne-moi à boire à la source de la Mémoire.
Et puis ils parleront au souverain du monde souterrain,
et alors ils te donneront à boire au lac de la Mémoire, 
et vous aussi, après avoir bu, vous suivrez la route sacrée que parcourent les autres initiés et bacchiques célèbres. »

Il est en effet facile d’accepter la première solution, la plus marquante ou la plus pratique qui nous est proposée à nos problèmes, en particulier lorsque nous avons désespérément besoin de nourriture ou de salut. Mais souvent, cela s’avère être un piège. Cependant, l’âme du héros ou de l’initié se méfie de tels pièges et parvient à se frayer un chemin à travers les tromperies du monde souterrain jusqu’à la véritable source en parlant avec succès aletheia – c’est-à-dire en conservant suffisamment de conscience enracinée pour tracer son chemin. position et trajectoire précises sur la carte métaphorique de la réalité, et sa relation avec le monde vaste et complexe au-delà de lui.

Peut-être qu’en nous tenant collectivement à un niveau de vérité plus élevé – un niveau qui nous garde attentif à l’incertitude, à la précision et aux nuances – nous pouvons faire de même ; et peut-être pourrions-nous enfin sauver notre Dame Aletheia des profondeurs sombres du puits où elle repose maintenant, aspirant à la lumière du soleil.

Une muse du Mont Hélicon frappant sur un tambour sur cadre pour tenter de réveiller Aletheia - représenté comme une perle de sagesse - où elle dort, à 12,500 XNUMX pieds de profondeur sous le niveau de la mer, dans les ruines du Grand escalier du RMS Titanic (représentant une autre tragédie de l'orgueil de l'homme).

Notes

1. Traduit de l'allemand en utilisant ChatGPT. 

2. Parmi les spécialistes de la littérature grecque classique, il existe un débat de longue date sur la signification exacte du mot « aletheia » pour les Grecs de l’Antiquité. Il existe un consensus sur l’absence de « léthé », mais les nuances sont sujettes à interprétation. J’ai tenté de dresser un tableau composite, en utilisant les analyses disponibles, qui soit à la fois historiquement crédible et philosophiquement fructueux et intéressant. 

Les interprétations utilisées ici sont principalement tirées d'Homère, d'Hésiode et de l'anonyme Hymnes homériques, les premières œuvres connues de la littérature grecque. Au fil du temps, nous voyons l’usage de « aletheia » devenir plus large et généralisé, jusqu’à ce que ces nuances philosophiques semblent avoir été perdues. 

Thomas Cole écrit dans Vérité archaïque: 

« Le secret (ou l’incapacité à se souvenir) et son contraire sont des conditions qui devraient s’attacher aux choses ainsi qu’au contenu des déclarations. Pourtant, c'est presque exclusivement à ces derniers que alêthês fait référence dans ses deux premiers siècles et demi d'attestation. Un Grec peut, dès le début, dire la vérité (ou les « choses vraies »), mais ce n'est que bien plus tard qu'il est capable de l'entendre (Aesch. Ag. 680) ou de la voir (Pind. N. 7,25), ou être vraiment bon (Simonide 542,1 Page), ou croire aux vrais dieux (Hérodote 2,174,2). Et c'est plus tard encore que aletheia en vient à faire référence à la réalité extérieure dont le discours et l’art sont des imitations.

3. Alexander Mourelatos reconnaît également une division « triadique » de la nature de l'aletheia, bien qu'il conceptualise cette division d'une manière légèrement différente. Le résultat final, cependant, consiste toujours à orienter notre attention vers les limites de notre certitude qui surviennent à chaque nœud successif du processus de communication :

"Chez Homère, ἀλήθεια implique trois termes : A, les faits; B, l'informateur; C, l'intéressé. L’opposé polaire de ἀλήθεια chez Homère est toute distorsion qui se développe dans la transmission depuis A à C. »

4. En fait, il s'agit d'un composite formé de deux fragments : Fragment de tablette d'or « orphique » B2 Pharsalos, 4^th siècle avant notre ère (42 x 16 mm) DE 477 et fragment B10 Hipponion, 5^th siècle avant notre ère, (56 x 32 mm) DE 474 (tiré de Les tablettes d’or « orphiques » et la religion grecque : plus loin sur le chemin par Radcliffe G. Edmonds).