Une théorie unificatrice du mal

Quelle est l'essence du mal, et quelle partie de l'âme humaine lui donne naissance ? 

C'est l'une des questions les plus difficiles pour l'homme civilisé. Beaucoup d'entre nous peuvent reconnaître intuitivement les résultats du mal : le mal cause de vastes souffrances humaines ; révoque notre sens de la dignité humaine; crée un monde laid, dystopique ou disharmonieux ; détruit la beauté et la poésie; perpétue la peur, la colère, la détresse et la terreur; provoque des tortures et des effusions de sang. Néanmoins, il y a toujours des gens qui semblent ignorer sa présence – ou, incroyablement, considèrent des atrocités viscérales spécifiques comme justifiées et même bonnes.

Ceux d'entre nous qui ont pris position pour la liberté au cours des dernières années savent instinctivement qu'un grand mal s'est produit. Des millions de personnes ont perdu leurs moyens de subsistance, sont tombées dans la dépression et se sont suicidées, ont subi des indignités de la part des autorités de santé publique et des bureaucrates, sont mortes ou ont souffert inutilement dans les hôpitaux ou à cause de thérapies géniques expérimentales commercialisés comme vaccins, se sont vu refuser la possibilité de dire au revoir à leurs proches ou de célébrer des fêtes et des jalons importants… se sont vu refuser, en bref, les expériences significatives qui font de nous des êtres humains.

Pour ceux d'entre nous qui ont souffert directement, ou qui ont vu nos valeurs les plus élevées soudainement rejetées et décrétées sacrifiables, nous sentons ce mal dans nos os et nous savons qu'il est là, toujours suspendu au-dessus de nos têtes, alors que le monde continue de tourner et que d'autres, incroyablement , faire comme si de rien n'était.

Mais d'où vient un tel mal, et qui en est finalement responsable ? C'est une question plus difficile à répondre, et il y a beaucoup de débats autour d'elle. Le mal est-il le résultat d'une intention consciente et délibérée ? Ou est-ce un effet secondaire de quelque chose qui était à l'origine plus bénin ?

Devrions-nous éprouver de la compassion pour les personnes qui « ne faisaient que leur travail » et, ce faisant, sont devenues les outils de l'injustice ? Faut-il excuser l'ignorance ou la lâcheté ? Les auteurs du mal ont-ils généralement de « bonnes intentions », mais font-ils des erreurs honnêtes ou succombent-ils à l'égoïsme, à la cupidité, à l'habitude ou à l'obéissance aveugle ? Et si ce dernier scénario est le cas, quel degré d'indulgence devrions-nous leur accorder et à quel point devrions-nous les tenir responsables de leurs actes ?

Je n'essaierai pas de répondre ici à toutes ces questions ; ce sont pour le lecteur à contempler. Ce que je voudrais plutôt faire, c'est regarder différentes perspectives sur la psychologie de ce qui engendre le mal, et tenter d'extraire de ces notions disparates le fil conducteur qui les relie. Espérons que cela nous aidera à mieux comprendre nos propres expériences et à expliquer les forces nuancées qui les ont engendrées.

Comment avons-nous l'intuition du mal ? Intention et justification

Le mal pose un problème difficile à la philosophie car il s'agit d'un concept largement intuitif. Il n'y a pas de définition objective du « mal » sur laquelle tout le monde s'accorde, même s'il peut y avoir des choses que nous, en tant qu'humains, reconnaissons (presque) universellement comme telles.

Nous semblons connaître le mal quand nous le voyons, mais son essence est plus difficile à cerner. Le psychologue Roy Baumeister décrit le mal comme intrinsèquement lié à la dynamique et aux relations sociales humaines. Dans son livre, Le mal : à l'intérieur de la violence et de la cruauté humaines, il écrit:

"Le mal existe principalement dans l'œil du spectateur, en particulier dans l'œil de la victime. S'il n'y avait pas de victimes, il n'y aurait pas de mal. Certes, il existe des crimes sans victime (par exemple, de nombreuses infractions au code de la route) et vraisemblablement des péchés sans victime, mais ils existent en tant que catégories marginales de quelque chose qui se définit principalement par le fait de faire du mal […] Si la victimisation est l'essence du mal, alors le la question du mal est une question de victime. Les auteurs, après tout, n'ont pas besoin de chercher des explications sur ce qu'ils ont fait. Et les spectateurs sont simplement curieux ou sympathiques. Ce sont les victimes qui sont amenées à se demander pourquoi cela s'est-il produit ? »

Dès la fin du 6^th siècle au début du 5^th siècle avant J.-C., le philosophe présocratique Héraclite avait aussi pressenti l'idée du mal comme un phénomène uniquement humain, quand il réfléchissait (fragment B102): "Pour Dieu, tout est beau, bon et juste, mais les hommes jugent certaines choses fausses et certaines bonnes. »

Les processus du monde naturel sont impersonnels et suivent des lois prévisibles. Nous n'aimons peut-être pas toujours ces forces physiques, mais nous leur sommes tous également subordonnés. D'autre part, le monde des humains est un monde malléable soumis à la concurrence des caprices ; sa justice morale est un ensemble d'affaires humaines à négocier entre humains.

Si nous conceptualisons le mal comme un produit d'interactions humaines, alors, la première question qui se pose est celle de l'intention. Les personnes qui commettent des actes pervers planifient-elles consciemment et veulent-elles nuire aux autres ? De plus, dans quelle mesure est-ce vraiment important?

Selon éthique conséquentialiste, c'est le résultat de ses actions qui est le plus important pour juger de la moralité, pas de l'intention. Cependant, au moins dans les sociétés occidentales, l'intention semble jouer un grand rôle dans la sévérité avec laquelle nous jugeons les gens pour des actions immorales.

C'est peut-être le plus évident dans notre système juridique : nous classons la gravité des crimes comme le meurtre en catégories en fonction de l'intention et de la planification impliquées. Le meurtre « au premier degré », le plus grave, est prémédité ; le meurtre au « deuxième degré » est intentionnel mais non planifié ; et «l'homicide involontaire», le moins grave des crimes, survient comme un sous-produit involontaire d'une altercation («homicide volontaire») ou d'un accident («homicide involontaire»).

Si vous avez grandi dans un pays occidental industrialisé, il y a de fortes chances que vous considériez cela comme relativement juste ; plus il y a d'intention, plus nous voyons le mal, et nous détestons voir autrement des "bonnes personnes" punies pour des accidents malheureux ou des erreurs de jugement.

Mais c'est plus complexe que ça. Même en ce qui concerne le mal intentionnel, les cultures du monde entier ont tendance à attribuer moins de blâme lorsqu'elles pensent que l'auteur a une justification pertinente de ses actions.

Parmi ces «facteurs atténuants» figurent l'auto-préservation ou l'autodéfense, la nécessité, la folie, l'ignorance ou des valeurs morales différentes. Dans une étude sur le rôle des intentions dans le jugement moral, en fait, les gens souvent complètement excusé, ou même approuvé, les auteurs qui ont commis des préjudices par légitime défense ou par nécessité notamment.

Il est donc clair que non seulement l'intention, mais raisonnement, importe en termes de conceptualisation du « mal ». Si nous pensons que quelqu'un a une bonne raison pour ce qu'ils font, nous sommes plus sympathiques et moins susceptibles de voir leurs actions comme mauvaises - quel que soit le résultat.

Mais cela pose deux problèmes majeurs pour l'analyse du mal : d'une part, cela incite à définir le « vrai mal » de manière trop étroite et simpliste ; à l'inverse, cela peut nous amener à minimiser la « mauvaise intention » des auteurs avec des raisons ou des justifications banales pour leurs actions. Ces deux erreurs, comme je vais tenter de le montrer ici, nous aveuglent sur la véritable essence du mal.

Mal irrationnel : l'archétype du "méchant de bande dessinée"

Conformément au paradigme occidental du jugement moral, la forme « la plus pure » du mal est un mal à la fois intentionnel et apparemment irrationnel. C'est le type de mal que nous voyons incarné dans le méchant du dessin animé. Dans les années 1980, les psychologues Petra Hesse et John Mack ont ​​enregistré 20 épisodes des huit dessins animés pour enfants les plus appréciés de l'époque et ont analysé comment ils présentaient le concept du mal. Comme le raconte Roy Baumeister:

"Les méchants n'ont aucune raison claire pour leurs attaques. Ils semblent être le mal pour le mal, et ils l'ont toujours été. Ils sont sadiques : ils tirent du plaisir de faire du mal aux autres, et ils célèbrent, se réjouissent ou rient de plaisir quand ils blessent ou tuent quelqu'un, surtout si la victime est une bonne personne […] Outre la joie de créer le mal et le chaos, ces les méchants semblent avoir peu de motivation. »

L'archétype du méchant cartoon nous confronte à un paradoxe psychologique. D'une part, un tel mal incompréhensible est existentiellement horrifiant, et nous ne voulons pas croire qu'il puisse se produire dans la vraie vie. Alors on tendance à le rejeter comme appartenant au domaine des contes de fées.

Mais en même temps, nous trouvons sa simplicité séduisante. C'est une histoire racontée du point de vue de la victime. Cela nous distingue intrinsèquement - les "bonnes personnes", bien sûr - des monstres grotesques du monde, en les présentant comme des aberrations impénétrables avec un objectif unique de destruction. us.

La caricature du méchant de bande dessinée s'intègre parfaitement dans le récit simpliste et dramatique de la Triangle "héros-victime-méchant", dans lequel le «méchant» incarne le mal pur et sadique; la « victime » incarne l'innocence et l'irréprochabilité ; et le « héros » est un vaillant sauveur aux intentions purement altruistes.

Le triangle "héros-victime-méchant" - également connu sous le nom de "Triangle dramatique de Karpman» – réduit la complexité désordonnée et inconfortable de la prise de décision morale à une simplicité sûre et quelque peu déterministe. Cela implique un léger sentiment de fatalisme.

Nous avons tous des rôles prédéterminés découlant de nos qualités inhérentes : le héros et la victime sont "irréprochables" et incapables de commettre des actes répréhensibles, tandis que le méchant est un monstre irrécupérable qui mérite la punition qui l'attend. Il supprime le sens des responsabilités attaché à faire des choix moraux difficiles, souvent sous pression, dans un monde ambigu. Notre rôle est simplement de monter sur scène et de jouer notre rôle.

Mais comme l'écrivait ironiquement Alexandre Soljenitsyne dans La Goulag Archipel:

"Si seulement tout était si simple ! Si seulement il y avait quelque part des personnes malfaisantes commettant insidieusement de mauvaises actions, et il suffisait de les séparer du reste d'entre nous et de les détruire. Mais la ligne qui sépare le bien du mal traverse le cœur de chaque être humain. Et qui parmi nous est prêt à détruire un morceau de son propre cœur ? »

La vérité est nuancée. L'archétype du méchant cartoon sadique existe en effet; le mal pur n'est pas un mythe. En fait, Baumeister compte le "plaisir sadique" parmi l'une des quatre principales causes profondes du mal. Mais il est également vrai que ces personnes sont extrêmement rares, même parmi les psychopathes et les criminels. Baumeister estime que seulement 5 à 6 % environ des les auteurs (note : pas la population générale) entrent dans cette catégorie.

Il semble juste de supposer que l'archétype du méchant de bande dessinée est une forme de mal hautement "distillée". Mais assimiler "l'intention maléfique" au sadisme irrationnel exclut tout sauf les monstres les plus aberrants de la société - tueurs en série sadiques comme Tommy Lynn Sells, par exemple. Si l'estimation de Baumeister est correcte, une définition aussi étroite n'explique pas la grande majorité (94 à 95 %) du mal dans le monde.

De plus, même de nombreux vrais sadiques ont probablement des justifications subtiles pour leurs actes - par exemple, ils peuvent apprécier le sentiment de pouvoir que leurs crimes suscitent, ou ils peuvent souhaiter provoquer une réaction émotionnelle extrême chez quelqu'un d'autre. À ce stade, nous risquons de couper les cheveux en quatre ; très peu de gens verraient probablement une telle justification comme un «facteur atténuant» pour le blâme moral.

Mais cela soulève la question suivante : pouvons-nous vraiment séparer la « mauvaise intention » de la « rationalité » ? Si même les méchants de dessins animés sadiques poursuivent des objectifs instrumentaux subtils, peut-être que le mal a moins à voir avec si oui ou non un objectif rationnel existe et plus à voir avec how un individu choisit de poursuivre ces objectifs. Peut-être qu'en examinant l'intersection entre le comportement de recherche d'objectifs et les mauvaises actions, nous pouvons affiner notre perspective.

Le mal rationnel et le spectre d'intention

La philosophe Hannah Arendt est peut-être plus connue pour avoir exploré les motivations rationnelles du mal dans son livre Eichmann à Jérusalem. En regardant le procès d'Adolf Eichmann, l'homme qui a coordonné le transport des Juifs vers les camps de concentration sous la directive de la solution finale d'Hitler, elle a été frappée par l'impression qu'Eichmann était un homme très "normal" - pas le genre de personne à laquelle on s'attendrait. faciliter l'horrible extermination de millions de personnes.

Il a au moins affirmé qu'il ne détestait même pas les Juifs et a parfois manifesté son indignation face aux histoires de leur traitement cruel; il semblait aimer sa famille ; il avait un sens aigu du devoir personnel et considérait qu'il était honorable de bien faire son travail. Il avait accompli sa propre tâche odieuse avec zèle, non pas parce qu'il croyait nécessairement en la cause, mais parce qu'il affirmait qu'il était de son devoir éthique de respecter la loi et de travailler dur, et parce qu'il voulait faire avancer sa carrière.

Arendt a qualifié ce phénomène de « banalité du mal ». Les variations de ce concept mettent en évidence les motivations souvent banales qui poussent des personnes autrement « normales » à commettre (ou à participer) à des atrocités. Ces motivations peuvent être relativement inoffensives, bénignes ou même honorables dans d'autres contextes.

Roy Baumeister les décompose en trois catégories principales : l'instrumentalisme pratique dans la poursuite d'un but (comme le pouvoir ou le gain matériel) ; l'auto-préservation en réponse à une menace (réelle ou perçue) pour l'ego ; et l'idéalisme. Aucune de ces fins n'est mauvaise en soi ; ils deviennent mauvais à cause de veux dire utilisé pour les accomplir, et le contexte ainsi que ampleur vers laquelle ils sont poursuivis.

Le mal rationnel varie fortement dans le degré d'intention qui le motive. À une extrémité du spectre se trouve l'ignorance, tandis qu'à l'autre extrémité se trouve quelque chose qui se rapproche de l'archétype du méchant de bande dessinée - un utilitarisme froid, calculateur et amoral. Ci-dessous, j'explorerai la gamme de formes que le mal rationnel peut prendre sur ce spectre, ainsi que la logique par laquelle nous attribuons le blâme ou la responsabilité.

Attentes à l'ignorance

À l'extrémité la plus basse du spectre d'intention se trouve l'ignorance. Il y a beaucoup de débats sur la mesure dans laquelle l'ignorance devrait être tenue pour responsable du mal ; selon les auteurs du étude d'intention morale mentionné ci-dessus, les membres des sociétés occidentales industrialisées ont tendance à absoudre l'ignorance des actes répréhensibles plus souvent que les membres des sociétés rurales traditionalistes.

Dans une interview avec Sciences vivantes, l'auteur principal, l'anthropologue H. Clark Barrett, a déclaré que les peuples Himba et Hadza en particulier jugeaient les scénarios de préjudice collectif comme l'empoisonnement d'un approvisionnement en eau "au maximum mauvais […] peu importe si vous l'avez fait exprès ou par accident […] Les gens disaient des choses comme : « Eh bien, même si vous le faites par accident, vous ne devriez pas être aussi négligent.""

Socrate a poussé les choses un peu plus loin. Non seulement il n'excusait pas l'ignorance, mais il la croyait à l'origine de TOUTE mal. Parler à travers Platon Protagoras dialogue, il a déclaré :

"Nul ne choisit le mal ou ne refuse le bien que par ignorance. Cela explique pourquoi les lâches refusent d'aller à la guerre : — parce qu'ils se font une fausse appréciation du bien, de l'honneur et du plaisir. Et pourquoi les courageux sont-ils prêts à faire la guerre ? — parce qu'ils forment la juste appréciation des plaisirs et des peines, des choses terribles et pas terribles. Le courage est donc la connaissance, et la lâcheté est l'ignorance. »

C'est-à-dire que, selon Socrate, le mal n'est pas principalement le résultat de mauvaises intentions, mais d'un manque de courage pour rechercher la vérité, qui se traduit par l'ignorance et de mauvaises décisions. Des personnes ignorantes et lâches, avec peut-être de bonnes intentions, commettent des actes pervers, car elles ont une image incomplète ou erronée de ce qui est bien et mal. Mais l'ignorance et la lâcheté sont des faiblesses morales.

L'implication ici est que tous les humains ont la responsabilité d'essayer de comprendre le monde au-delà d'eux-mêmes et leur propre effet sur lui, ou d'essayer de comprendre ce qui constitue la vraie vertu. Après tout, le cerveau humain est l'outil le plus puissant de la planète ; ne devrions-nous pas apprendre le pouvoir de nos propres pensées et actions et comment éviter de les utiliser imprudemment et négligemment ?

Cela fait partie de la formation que les parents donnent généralement à leurs enfants, limitant la mesure dans laquelle ils peuvent exercer leur volonté sur le monde jusqu'à ce qu'ils aient intériorisé certains concepts sur les frontières respectueuses entre eux et les autres.

Même dans les sociétés occidentales, où l'on excuse souvent l'ignorance, cette logique prévaut encore sous le principe juridique de ignorantia juris non excusé ("l'ignorance de la loi n'est pas une excuse"). Dans la plupart des scénarios, la méconnaissance d'une loi ne protège pas une personne de sa responsabilité en cas de violation de celle-ci. Alors que "erreur de fait» peut légalement excuser un acte répréhensible dans certaines circonstances, l'erreur doit toujours être considérée comme « raisonnable », et cette excuse ne s'applique pas aux cas de responsabilité stricte.

Il semble donc que la plupart d'entre nous attendent un « niveau minimum d'attention » à son environnement et aux besoins des autres, en deçà duquel l'ignorance cesse d'excuser les mauvais comportements. Les individus différeront sur l'endroit exact où ils choisissent de placer ce seuil; mais où qu'il se trouve, c'est là que s'arrêtent les «accidents malheureux» et que commence «la banalité du mal».

Les bonnes intentions ont mal tourné

Un peu plus haut dans le spectre des intentions se trouvent ceux qui sont généralement consciencieux et empathiques, qui sont relativement préoccupés par le bien-être des autres, mais qui rationalisent ou justifient des actions qui seraient normalement contraires à leurs valeurs.

Ces personnes ont l'intention de commettre les actes qu'elles commettent, et peuvent même être conscientes de certaines des conséquences, mais elles croient sincèrement que ces actions sont bonnes ou justifiées. Le psychologue Albert Bandura qualifie ce processus d'auto-tromperie de "désengagement moral". Dans son livre Désengagement moral : comment les gens se font du mal et vivent avec eux-mêmes, Il écrit:

"Le désengagement moral ne modifie pas les normes morales. Au contraire, il fournit les moyens à ceux qui se désengagent moralement de contourner les normes morales de manière à dépouiller la moralité des comportements nuisibles et leur responsabilité à cet égard. Cependant, dans d'autres aspects de leur vie, ils adhèrent à leurs normes morales. C'est la suspension sélective de la moralité pour les activités nuisibles qui permet aux gens de conserver leur estime de soi positive tout en faisant du mal. »

Bandura détaille huit mécanismes psychologiques que les gens utilisent pour se désengager moralement des conséquences de leurs actions. Celles-ci incluent : la sanctification (c'est-à-dire, les imprégner d'un but moral ou social élevé) ; l'utilisation d'un langage euphémique (afin d'obscurcir leur caractère peu recommandable) ; comparaison avantageuse (c'est-à-dire les encadrant comme meilleurs que l'alternative [s]); abdiquer la responsabilité (à une autorité supérieure); responsabilité diffuse (au sein d'une bureaucratie ou d'un autre collectif sans visage); minimisation ou négation (des conséquences négatives); déshumanisation ou « altérité » de la victime ; et blâmer la victime.

Ces tactiques aident les personnes soucieuses de moralité et qui ont besoin de se considérer comme des « bonnes personnes » à résoudre la dissonance cognitive lorsqu'elles font des exceptions à leurs propres règles. Bien qu'ils puissent certainement être invoqués par des manipulateurs conscients aux tendances antisociales, ils sont souvent engagés inconsciemment par des personnes complètement «normales» et empathiques. Bandura raconte l'histoire de Lynndie England, un soldat qui a participé à la torture de prisonniers irakiens à Abu Ghraib :

"Une jeune femme amicale qui a toujours cherché à plaire aux autres, [elle] est devenue le visage public du scandale de la maltraitance des prisonniers parce qu'elle a posé pour de nombreuses photographies. Sa famille et ses amis ont été choqués à la vue de ce qu'était devenue l'Angleterre : « Ce n'est tellement pas elle. Ce n'est pas dans sa nature de faire une chose pareille. Il n'y a pas un os malveillant dans son corps » (Dao, 2004). »

Elle a insisté sur le fait qu'elle ne se sentait pas coupable parce qu'elle avait « suivi les ordres » (abdiquer la responsabilité) et a résumé toute l'affaire comme une "triste histoire d'amour" (minimisation). Même des années plus tard, elle a affirmé que les prisonniers « ont eu le meilleur parti de l'affaire » (comparaison avantageuse) et a dit que la seule chose dont elle se sentait désolée était "de perdre des gens du côté [américain] à cause de [son] coming out sur une photo" (déshumanisation de l'Autre). Bien que ses amis et sa famille l'aient considérée comme une personne bonne et normale, elle a pu participer à des atrocités extrêmes et viles parce qu'elle en percevait des justifications rationnelles.

La « banalité du mal » et la responsabilité pénale

Il existe une perception selon laquelle le mal rationnel manque de conscience ou d'intention délibérée; qu'il s'agit simplement d'un effet secondaire malheureux de la recherche d'un objectif pratique et donc, d'une certaine manière, moins ouvertement mauvais.

Cette tendance à séparer la rationalité de la responsabilité - ainsi que de la mauvaise intention elle-même - est ce qui conduit des gens comme Ron Rosenbaum, auteur de Expliquer Hitler, à rejeter complètement l'idée de la « banalité du mal ». Dans une polémique en Observateur, il appelle la conceptualisation de Hannah Arendt «une forme sophistiquée de déni […] Ne pas nier le crime [de l'Holocauste] mais nier la pleine criminalité des auteurs. »

Rosenbaum, qui affirme avec véhémence le rôle du choix conscient dans le mal, suppose que la « banalité du mal » implique la passivité, et donc qu'elle minimise l'agence criminelle des nazis comme Adolf Eichmann. Il insiste:

"[L'Holocauste] était un crime commis par des êtres humains pleinement responsables et pleinement engagés, pas des automates irréfléchis qui mélangeaient du papier, inconscients de l'horreur qu'ils perpétraient, exécutant simplement des ordres pour maintenir la régularité et la discipline… »

Mais Hannah Arendt elle-même n'aurait pas été en désaccord avec cela; elle ne considérait pas les motivations rationnelles comme synonymes d'inconscience passive ou d'absence d'agence criminelle. En fait, son point était précisément le contraire - la «banalité du mal» est que «l'intention maléfique» n'est pas simplement du sadisme pour le sadisme; c'est plutôt un choix intentionnel poursuivre ses objectifs à un coût de plus en plus élevé pour les autres.

À l'extrémité inférieure du spectre d'intention, cela peut se manifester par l'instinct d'auto-préservation; des « bonnes gens » avec de « bonnes intentions » ferment les yeux sur l'injustice ou obéissent aux ordres pour conserver leur emploi et nourrir leur famille. Ils s'accrochent à de confortables illusions pour se protéger de cette vérité inquiétante : qu'en cas de coup dur, ils en sacrifieraient un autre pour se sauver.

L'auto-préservation, au moins, est l'une des plus hautes priorités possibles pour l'homme. Lorsque nous passons en mode crise, cela se déclenche et dépasse souvent nos idéaux spirituels les plus élevés. Les personnes situées à l'extrémité inférieure du spectre d'intention ne feront pas de mal aux autres jusqu'à ce que leurs propres priorités les plus élevées soient menacées - et même lorsqu'elles le font, elles essaient de participer le moins possible.

Mais Adolf Eichmann n'était pas ce genre de personne, et Hannah Arendt le savait. Il n'a peut-être pas « aimé » le métier de génocidaire, comme le suggère Rosenbaum ; plus probablement, il l'a vu froidement comme un moyen d'arriver à ses fins. Mais il ne suivait pas non plus « maussadement » les ordres. Il était parfaitement disposé à organiser la logistique - facilitant des atrocités horribles contre des millions de personnes - en échange de la récompense relativement insignifiante de succès de carrière. Ce is la définition d'agence criminelle, la définition de mauvaise intention.

Adolf Eichmann, et d'autres comme lui, peuvent être tracés à l'extrémité supérieure du spectre d'intention, où le mal rationnel commence à se brouiller vers le sadisme. C'est là que l'empathie ne tient plus l'intérêt personnel en échec ; c'est là que réside le mal rationnel, calculateur et la froide indifférence morale de la Triade noire.

Mal rationnel et amoral : la triade noire de la personnalité

La Triade sombre fait référence à un ensemble de trois traits de personnalité — narcissisme, psychopathieet Machiavélisme – qui poussent les gens à sacrifier volontairement les autres dans la poursuite de leurs objectifs rationnels. Les personnes présentant un ou plusieurs de ces traits ont tendance à être calculatrices et manipulatrices, à avoir une faible empathie et/ou à manquer totalement de boussole morale. Ils peuvent avoir l'un des Troubles de la personnalité du groupe B (antisocial, borderline, histrionique ou narcissique), mais il peut aussi s'agir de personnes relativement « normales » qui ne répondraient pas à un diagnostic clinique.

La caractéristique de ces personnes est que les idéaux moraux les concernent très peu. Ils peuvent même aimer franchir des lignes rouges, tromper les autres ou faire du mal. Mais en fin de compte, ce ne sont pas de vrais sadiques ; leurs motivations sont encore « banales » dans le sens où elles sont orientées vers un but et utilitaires. Faire du mal aux autres est surtout un moyen d'arriver à une fin ; mais surtout, c'est un moyen qu'ils n'hésitent pas et qu'ils peuvent préméditer de manière stratégique et même complexe.

Ces personnes peuvent être très dangereuses. Ils sont souvent assez intelligents pour cacher leurs véritables intentions. Ils peuvent être charmants et, malgré un manque d'empathie, être très doués pour lire les autres. Parce que ces personnes sont prêtes à se donner tant de mal pour atteindre leurs objectifs, et parce qu'elles possèdent souvent qualités de leadership souhaitables, Ils ont tendance à gravir les échelons dans l' hiérarchie du pouvoir social. Ils sont trouve en grande proportion dans la politique, le journalisme et les médias, les affaires, la médecine et d'autres professions associées à l'argent, au pouvoir et à l'influence.

Il est difficile de savoir exactement quelle est la prévalence de ces personnalités dans la société dans son ensemble. Le machiavélisme est particulièrement difficile à mesurer car il se caractérise par un comportement manipulateur. Mais comme les traits de personnalité de la Dark Triad existent sur un spectre et sont souvent subcliniques, le pourcentage pourrait être assez élevé.

La prévalence du trouble de la personnalité narcissique clinique seul est estimée à jusqu'à 6 pour cent% de la population. La prévalence de la vraie psychopathie est estimé entre 1 et 4.5 % %, mais quelques recherches suggère que jusqu'à 25 à 30 % des personnes peuvent avoir des niveaux subcliniques d'un ou plusieurs traits psychopathiques.

Ce qui différencie les personnes ayant des personnalités de la Triade noire des personnes situées à l'extrémité inférieure du spectre d'intention est jusqu'où ils sont prêts à aller pour atteindre leurs objectifs. Manquer d'empathie - ou du moins, être capable de l'éteindre - leur permet de sacrifier les priorités de plus en plus élevées des autres en échange de leurs propres priorités de plus en plus insignifiantes. Et cette qualité peut, en fait, représenter la véritable essence du mal lui-même, de l'ignorance d'un côté du spectre au sadisme de l'autre. C'est ce qu'on appelle le "noyau sombre" de la personnalité, ou le "facteur D".

Le facteur D : une théorie unificatrice du mal 

Un groupe de chercheurs allemands et danois affirment le « noyau sombre » de la personnalité est l'essence unificatrice derrière «l'ombre» humaine. Ils soutiennent que les traits de la "Triade noire", ainsi que le sadisme, le désengagement moral, l'égoïsme et d'autres masques de la méchanceté humaine, s'expliquent tous par le "facteur D", qu'ils définissent comme suit :

"Le concept fluide de D capture les différences individuelles dans la tendance à maximiser son utilité individuelle - ignorer, accepter ou provoquer de manière malveillante la désutilité pour les autres -, accompagnées de croyances qui servent de justifications. »

La noyau noir ou facteur D explique les troubles extrêmes de la personnalité, le sadisme pur ou l'archétype du "méchant de bande dessinée", tout le spectre du mal rationnel, y compris l'ignorance, et même les exemples quotidiens les plus bénins de comportement égoïste :

"Il convient de noter que la mesure dans laquelle les individus riches en D sont préoccupés par la désutilité des autres peut varier […] Alors que certains riches en D peuvent maximiser leur propre utilité en remarquant à peine les conséquences négatives pour les autres [ignorance], d'autres peuvent être conscients — mais pas retenus par — la désutilité infligée à d'autres personnes, et d'autres encore pourraient en fait tirer une utilité immédiate pour eux-mêmes (par exemple, du plaisir) de la désutilité infligée à d'autres personnes [sadisme]. »

Le facteur D unifie les diverses manifestations du mal, les expliquant en fonction d'une cause humaine commune. Cela explique le mal non pas comme une simple aberration psychologique ou une bizarrerie de la personnalité, mais comme l'extrémité extrême d'un spectre prioritaire qui est normalement contrôlé par l'empathie. Il mesure dans quelle mesure un individu est prêt à sacrifier les priorités des autres pour atteindre ses objectifs. C'est ce que la victime perçoit comme injuste ou même « mal ».

Mais il y a un autre élément que j'ajouterais à cela, et c'est ce que Roy Baumeister appelle «l'écart de magnitude». Il écrit:

"Un fait central du mal est l'écart entre l'importance de l'acte pour l'auteur et pour la victime. Cela peut être appelé le écart de magnitude. L'importance de ce qui se passe est presque toujours beaucoup plus grande pour la victime que pour l'agresseur […] Pour l'agresseur, c'est souvent une toute petite chose. »

L'une des questions les plus difficiles dans l'étude du mal est de faire la distinction entre les « victimes » et les « auteurs ». Dans un monde d'individus aux désirs et aux objectifs souvent contradictoires, il est dans une certaine mesure inévitable que nous sacrifions les priorités des autres, surtout lorsque leur utilité provoque notre désutilité en retour. Il ne peut donc pas être intrinsèquement égoïste ou antisocial de donner la priorité à notre propre utilité par rapport à l'utilité des autres. Mais où doit-on tracer la ligne ?

Toutes les priorités ne sont pas égales et toutes les victimes ne sont pas vraiment des victimes. par exemple, les femmes trans qui insistent sur le droit d'avoir des relations sexuelles les lesbiennes donnent la priorité à leurs propres fantasmes de jeu de rôle au-dessus de l'autonomie sexuelle des femmes. Ainsi, ils exigent que les autres sacrifient incroyablement Élevée priorités afin de satisfaire relativement insignifiant priorités qui leur sont propres. Bien qu'ils jouent la victime, ils sont les véritables intimidateurs.

Dans une réalité partagée où les priorités des individus sont liées au conflit, la coexistence pacifique signifie négocier une sorte de hiérarchie, un système par lequel certaines priorités et certains objectifs cèdent la place à d'autres. En général, les priorités inférieures pour une personne devraient céder la place à des priorités plus élevées pour une autre.

Mais c'est un processus subjectif et relationnel ; il n'y a aucun moyen objectif de déterminer quelle priorité devrait l'emporter sur qui. Il s'agit essentiellement d'une question diplomatique axée sur les valeurs qui exige un respect et une compréhension mutuels entre les parties concernées. Le mal, en un sens, représente une rupture de ces négociations ; c'est une décision unilatérale d'une partie de déprioriser et d'assujettir activement les objectifs d'une autre.

C'est pourquoi la liberté individuelle est si importante. Lorsque la liberté règne, chacun de nous peut essayer de poursuivre ses priorités tout en négociant les uns avec les autres en temps réel sur où tracer les limites. La liberté permet l'adaptabilité, la résolution créative de problèmes et des solutions nuancées et personnalisées, augmentant la probabilité que chacun ait une chance de poursuivre ses objectifs.

Une société libre ne porte pas de jugements de haut en bas sur les priorités qui devraient prévaloir sur les autres ; ce n'est pas le genre de jugement que nous avons les outils objectifs pour porter. Au contraire, il s'agit d'une question philosophique subjective qui n'a jamais été définitivement résolue (et ne le sera probablement jamais).

Le contrôle centralisé, du haut vers le bas, soumet inévitablement toutes les priorités, aussi importantes soient-elles, aux caprices capricieux des factions sociales les plus puissantes. Au mieux, c'est une démonstration déplorable d'orgueil philosophique ; au pire, c'est une tyrannie de foule vicieuse et animale. C'est, absolument, par définition, mal.

Au cours des dernières années, c'est exactement ce qui est arrivé à beaucoup d'entre nous. Des forces puissantes de la société ont unilatéralement décidé que bon nombre de nos plus hautes priorités - nous nourrir et nourrir nos familles, vivre connexion sociale, faire de l'exercice, adorer et se connecter avec la nature - beaucoup de ces choses vitales pour notre santé et même notre survie - n'avaient soudainement plus d'importance.

Il n'y a pas eu de négociation. Il n'y a eu aucune tentative pour comprendre comment nous pourrions tous obtenir ce que nous voulions - des solutions créatives, comme le Déclaration de Great Barrington, ont été sabotés et vilipendés. On nous a simplement dit : vos priorités valent la peine d'être sacrifiées. Et tout cela à cause d'un virus qui ne menace même pas la vie de la plupart des gens.

Très probablement, ce mal a été perpétré par des personnes de tous horizons, à différents niveaux et dans différents secteurs du corps social. Certains étaient poussés par la lâcheté et l'ignorance. D'autres croyaient sincèrement qu'ils faisaient ce qui était juste. D'autres encore étaient des psychopathes calculateurs et même des sadiques qui ne se soucient pas de savoir qui souffre dans leur quête de pouvoir, de profit, de plaisir et de contrôle.

La vérité sur le mal est nuancée. C'est un concept complexe qui se manifeste de différentes manières. Mais sous-jacent, il y a un point commun, un manque de compassion et de respect et un échec à négocier la hiérarchie des priorités que les humains aimants et empathiques travaillent de manière créative à construire. C'est un échec de la collaboration et de l'imagination, un échec à s'engager dans la construction de réalités partagées et la recherche d'un terrain d'entente. Il peut être haineux et sadique, froid et calculateur, ou simplement lâche et ignorant ; mais il vient du même lieu universellement humain.

Et peut-être que le savoir, même s'il n'effacera pas la douleur, nous aidera à nous sentir moins impuissants dans son ombre et nous donnera le courage et les outils pour nous lever et y faire face.